ТАЙНЫЙ СМЫСЛ БИБЛИИ

Представьте себе нашу вселенную: бесконечное количество галактик, звезд, миров… А теперь вообразите, что вселенную, которая существует в некоем объеме, мы из него убираем. Как можно представить себе появившуюся пустоту, когда нет в ней ничего, что бы дало основу для ее измерения, описания?

Ведь все явления мы воспринимаем во времени, в определенном месте, в движении. Если остановить движение, прекратится наша жизнь. Мы не можем представить себе нечто абсолютно неподвижное, остановленное во времени, не имеющее объема.

Но в духовном мире нет ни тел, ни времени, ни пространства. Значит, духовное — не имеет никакой связи с нашими представлениями, нашим строением, нашей природой, нашими ощущениями, и нет в нашем лексиконе слов, чтобы выразить эти понятия.

Что же тогда изучает Каббала и зачем? Как же мы тогда вообще можем говорить об «этом» — о том, чего не можем себе представить? Если мы совершенно не представляем себе духовное и, несмотря на всю фантазию, не можем его вообразить, то как мы можем понять то, что написано в каббалистических книгах?

Духовный мир как бы проходит, не затрагивая наши ощущения, не осязаем нами. Но вот он здесь! И хотя мы не можем вообразить себе мир, не имеющий пространства, времени, движения, тем не менее мы должны принять, что ничего этого в духовном мире нет.

О чем пишут святые книги

Отсюда следует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе (Пятикнижие, Библия): мы должны раз и навсегда запомнить, что читаемые нами слова в Торе и во всех святых книгах — это только слова (но не объекты) нашего мира, а то, что стоит за словами — это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не имеющие отношения к нашему миру. И чтобы это нас никогда не путало!

Тора — это святые имена Творца, т.е. меры постижения Творца, потому что имя означает постижение. Это подобно тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях. Поэтому вся Тора — это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца.

Замысел творения и язык Каббалы

Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в едином замысле Творца — дать бесконечное наслаждение творению-душе. И эта единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены лишь этой мыслью.

После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как прежде в одну, и таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой не только двойное — от получения наслаждения и от доставления радости Творцу — но оно еще и помножено на количество воссоединенных душ.

А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышающихся людей открываются глаза, и они начинают ощущать другие миры, и таким образом — еще при жизни в этом мире — становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.

Например, в кабалистической литературе говорится об Иерусалиме не как об известном нам городе, а как о совокупности определенных духовных сил и концентрации определенной духовной энергии, которые имеют свое определенное положение на условной для нас шкале духовных миров.

Вот еще пример: при рассмотрении духовные конструкций их частям часто дают названия, аналогичные частям человеческого организма «рош» (голова), «гуф» (тело), «хазе» (грудь), «пэ» (рот), «эйнаим» (глаза) и т.д.

Здесь не имеются в виду наши конкретно-материальные части, а их духовные корни, аналоги. Под словом «рош» подразумевается принимающая решение часть духовного объекта, а «гуф» — сосредоточение исполнительных функций.

Каббала — это инженерия души

Описание духовного мира — это описание человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом, т.е. все большего ощущения Создателя. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное, согласно ее свойству, название, описывает действия этих частей.

Все это язык чувств, но он строгий, позволяющий применять графики, чертежи, формулы. Каббала — это инженерия души. Но как мы можем применять в таких точных исследованиях и описаниях наш неточный, ограниченный земной язык?

Как можно на языке, созданном на основе субъективных ощущений «нашего мира», передавать объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое понятие нашего мира — «свет», казалось бы, самое высшее в нашем мире, потому что самое близкое к духовному, то и это понятие осознается нами, как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному свету.

Кстати, и в нашем мире свет — самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.

Еще Рамбам(каббалист и философ Маймонид) писал, что наша вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света — это уже не наш мир.

Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это — как луч света, когда речь идет о каком-то наслаждении или о свете мысли, разума.

Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?

Не обязательно мои ощущения должны быть тождественны твоим. Я вызываю у тебя нечто подобное… и это весь наш «общий язык».

Но если мы не можем и в нашем мире точно выразить свои ощущения, то как мы можем применять этот язык для описания духовных категорий? Ведь духовный мир — это мир ощущений, без тел — только желания и ощущение их. Причем, как говорят каббалисты, это совершенно и абсолютно точные восприятия, а потому они требуют совершенного и точного языка их описания.

Попробуйте дать точную оценку вашему настроению, сравните его графически с настроением другого человека, сопоставьте в процентах с вашим вчерашним состоянием, попробуйте выразить все оттенки вашего самочувствия в цифрах, в зависимости настроения от ощущений, тревоги от усталости, формулы страхов — от времени суток и пр. Мы не можем в нашем мире четко градуировать вещи, относящиеся к нашим внутренним ощущениям.

Допустим, связь между моим прикосновением к чему-то горячему и всплеском волны в моем мозгу зависит также от моего настроения, самочувствия, тренировки и других параметров, которые у каждого свои собственные.

Мы не умеем сравнивать в процентах, количественно и качественно, наслаждение от музыки с наслаждением от вкусного блюда. Но если наш язык настолько примитивен, ограничен, субъективен и неточен, то как могли его взять каббалисты для описания духовных абсолютно точных чувственных действий и почему взяли именно его, а не изобрели особый язык?

Ведь если в точной науке неверно использован хоть какой-то один символ, то тот, кто знаком с этим символом, но не знает, что есть путаница, не поймет, откуда получены такие результаты. Для него это будет совершенно недостоверное научное утверждение. А не знающий символов примет описываемое за истину и ошибется!

Язык ветвей

Каббалисты выбрали для своей науки особый язык, который назвали «язык ветвей». Причина такого выбора заключена в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек, все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, т.е. все объекты и их управление — все это нисходит от Творца, проходит через все духовные миры, пока не появляется в нашем мире.

А управление всем этим постоянно обновляется свыше, сверху-вниз, до нашего мира.

Все, что есть в нашем мире, в обязательном порядке начинается в Высшем мире, а затем постепенно, ступенчато нисходит в наш мир. А так как все в нашем мире есть порождение Высшего мира, то есть строгая связь между объектами нашего мира, следствием, и их причиной, источником в духовном мире.

Каббалисты, которые точно находят эту связь, видя высший объект, корень, из которого эта связь нисходит, и видя низший объект в нашем мире — неосознанно, неощутимо получающий от Высшего, являющийся его порождением и находящийся под властью Высшего, — могут точно сказать, что с чем связано, и потому могут назвать объекты-корни в Высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.

И поэтому язык получил название «язык ветвей», а не язык корней — ведь корням дается название ветвей, а не наоборот. Таким образом, каббалисты нашли такой язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. И иного языка просто быть не может, потому что откуда возьмешь слова, которые были бы понятны находящимся в обоих мирах?

Поэтому каббалисты для того, чтобы описать Высший мир, берут названия в нашем мире и с их помощью описывают Высшие объекты, являющиеся корнями нашего мира.

Но если человек не знает об этом, он видит в каббалистической книге как бы рассказ о нашем мире. Каббалиста эти слова не путают, он ясно представляет себе то, о чем говорится на самом деле, потому что точно знает, какой ветви, какому следствию в нашем мире соответствует его корень в Высшем мире.

СЕМЬ ДНЕЙ ТВОРЕНИЯ

1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.

Так начинается глава Берешит — первая глава Торы (Пятикнижия). У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования слов Торы на уровне «пшат» – простого смысла. Но эти простые толкования оставляют уйму вопросов, нам не хватает в них логики, научного подхода. Как объясняет Каббала то, о чем написано в Торе?

Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о том, как сотворен он, а затем из него – и наш мир. Причем, не просто рассказывается о том, что «там», а человека учат, как увидеть тот мир.

Постепенное раскрытие Высшего мира, того, что над нами, называется духовным подъемом человека, или ступенями духовного возвышения человека.

О духовном мире книги повествуют на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний и язык законов. Попытаемся перевести язык Торы на язык Каббалы.

Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем описывается процесс сотворения Человека. Но это не человек нашего мира. Говорится о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание-творение-душу вечным абсолютным наслаждением.

Это желание насладиться и есть единственное творение. Кроме него есть только Творец. Поэтому все, кроме Творца, – это только различные величины желания насладиться.

Также и в нашем мире: все, что отличает друг от друга все объекты – только различное количество желания насладиться, которое определяет все свойства каждого объекта.

В желании насладиться есть пять уровней – эти пять частей желания-творения называются сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут.

Творец желает наполнить это творение наслаждением, полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Потому что именно в этом состоянии Он пребывает Сам и его желает дать нам.

Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.

Каббала изучает происходящее не в нашем мире, а в Высшем, откуда затем нисходят силы в наш мир, порождают и вызывают все события в нем. Изучая Каббалу, человек начинает видеть Высший мир.

В видении Высшего мира человек явно познает Творца и то, каким образом Творец создал духовный мир. Это действие называется в Каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, т.е. в так называемые последующие дни, Творец создал управляющие силы Высшего мира. Последним, шестым действием Творца – шестым днем творения – было сотворение Адама.

Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью всего творения. Все ранее сотворенное создавалось для него. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему, вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.

Причем человек сам должен достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Достичь самому – означает, что человек вначале должен оказаться в самом худшем состоянии, противоположном Творцу, а затем сам, своими силами, подняться из него.

С помощью Каббалы человек видит наш мир и Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира нисходит к нам информация и перед нашими глазами реализуется в материю. А наша реакция на нисходящее свыше в виде информации поднимается в Высший мир и там определяет, в каком виде, хорошем или плохом, снизойдет и материализуется перед нами наше будущее, наше завтра.

Итак, Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, создал творение из противоположного Ему эгоистического свойства, целиком наполнил его светом, затем, опустошив от света, этим опустил его до состояния «наш мир».

Поднимаясь обратно по духовным ступеням, творение удостаивается получения наслаждения во много раз большего, чем имело до своего нисхождения в этот мир.

При этом у творения должны быть силы и возможность свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, самостоятельно выбирать свой путь и самостоятельно идти по нему.

Для того, чтобы предоставить в распоряжение творения – то есть человека — эти условия, Творец должен:

полностью удалить творение от Себя;
создать ему возможность развития и постижения Мироздания;
создать ему возможность свободы действия.

Творец создает такие условия творению постепенно. Изначально творение, ощущающее Творца (наполненное светом), не является самостоятельным: оно полностью подавлено светом, свет диктует творению свои условия, передает ему свои свойства.

Для создания самостоятельного, независимого от Себя творения, Творец должен полностью отдалиться от творения. Другими словами, творение, освобождаясь от света, становится самостоятельным в своих действиях. Это действие – изгнание света из духовного сосуда (кли) – называется Сокращением.

Тора начинается со слов «Вначале» (Берешит) – с начала процесса отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» – вне, т.е. повествует о выходе из Творца в отдельное состояние, между небом и землей.

«Вначале создал Творец небо и землю». Небо – сфира Бина с ее альтруистическими свойствами. Земля – сфира Малхут с ее земными, эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека.

Тора начинается с рождения творения, Высшего мира, и сотворения человека, души-Адама, но не с окончания творения. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.

В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам — как хотите назовите — не исправлено. Оно само должно исправить себя, достичь состояния «Конец Исправления».

Представьте, что у вас есть неисправный рабочий инструмент, которым вы должны работать. Следовательно, вы вначале должны его исправить, а затем использовать. Так вот Тора и говорит о том, как мы можем исправить этот неисправный инструмент – данную нам свыше нашу душу.

Во время этого исправления человек находится между двумя мирами – высшим и нижним. Его душа в процессе исправления приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное – у человека появляются новые ощущения, новые, духовные, свойства.

Таким образом, когда человек полностью заканчивает исправление души, он приобретает такие свойства, благодаря которым сможет существовать во всем Высшем мире, в вечности, покое, совершенстве.

Это особое состояние нигде не описывается, ни в Каббале, ни в Торе, просто потому, что его невозможно описать, т.к. аналогов в нашем языке ему нет. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает Конца Исправления.

За пределами Конца Исправления находится область, которая вообще нигде не описана. Там-то и находятся так называемые «Тайны Торы».

Существуют только маленькие намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые, тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Но все это – лишь намеки, а на самом деле эти состояния, эти духовные области невозможно выразить словами, потому что наши слова, наши буквы, наши понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны.

А то, что находится выше системы Исправления, совершенно неощущаемо нами и поэтому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в наши координаты, определения, представления.

«Вначале создал Творец небо и землю…» – имеется в виду сотворение двух свойств: эгоистического и альтруистического. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» – души. Все это исправление происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями творения».

Это условное название, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь не имеются в виду земные день или ночь, земные свет или тьма. Говорится о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».

Необходимо поднять душу с уровня сфиры Малхут на уровень сфиры Бина, т.е. эгоистическое свойство Малхут преобразовать в альтруистическое свойство Бины. Это достигается семью последовательными исправлениями, называемыми «семь дней недели».

Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.

Первый день

«И отделил Б-г свет от тьмы». Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях действиям Творца, поэтому самая первая заповедь, которую человек должен выполнить – это разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо» и какие темные – «земля».

Этот процесс называется «акарат ара» – осознание зла, когда с помощью изучения каббалистических книг, общения в группе каббалистов, человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.

Противопоставление этих свойств друг другу, разделение их, отделение друг от друга и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.

Второй день

/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день Второй.

После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать их исправлять. Каким образом это делается?

Это делается с помощью особого света Творца. Из Творца исходит два вида света: свет Хохма и свет Хасадим. Используя свойство света Хасадим (милосердия), называемого «вода», человек овладевает свойством отдавать, альтруизмом.

«Земля» – эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя – наша начальная природа. Вода, свойство отдачи, пропитывает землю и создает в ней возможность появления жизни.

Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном свойством отдачи эгоизме человек ощущает Высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может видеть все свои кругообороты жизней. Не исправивший душу не может узреть ничего выше нашего мира.

Третий день

/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями, и увидел Всесильный, что это хорошо. /11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так. /12/ И произвела земля зелень, траву семеносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. /13/ И был вечер, и было утро: день Третий.

Собирается вода над небом и обнажается суша. Часть первозданной Земли появляется из-под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что в ней есть и свойства воды, и свойства земли вместе.

Вода сама по себе так же губительна для жизни, как сухая земля. Вспомним, как Ной выпустил голубя для того, чтобы тот нашел землю. Именно на правильном соединении альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения в человеке.

Это исправление называется «кав эмцаи» – «средняя линия». Наша естественная эгоистическая природа называется земной, левой линией. Правая линия – это свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи.

А средняя линия – это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. Чтобы на сочетании этих двух свойств выросло из земли «Древо Жизни» – духовный человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах.

Вечно – потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело – как временно сопутствующую оболочку. Этот переход от отождествления себя с душой вместо тела – чисто психологический и происходит по мере овладения свойством Бины.

Четвертый день

/14/ И сказал Всесильный: "Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов. /15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю"; и стало так. /16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды. /17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо. /19/ И был вечер, и было утро: день Четвертый.

В четвертый день появились небесные светила, определяющие смену дня и ночи, месяцы, годы.

Исправления происходят в каждой самой маленькой части всего мироздания и во всем мироздании в целом. Общее мироздание называется Адам, или Душа, а его составные части называются частные души, или «бней адам» – сыновья Адама. Каждая частная душа также проходит те же периоды исправления, что и общая душа.

Пятый день

/20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному». /21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. /22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле». /23/ И был вечер, и было утро: день Пятый.

Книга Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» – небесных чертогов – имеются в виду пустоты (желания), которые по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические постепенно заполняются Высшим светом. Этот Высший свет отчасти ощущают прошедшие клиническую смерть и рассказывающие потом об особом чудесном неземном ощущении покоя и радости.

Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В Высшем мире нет времени – оно пропадает, потому что все состояния совершенны. Также и в повествовании Торы нет разделения по времени, а все повествование связано только причинно- следственной связью.

Поэтому, если читать дальше, мы увидим, что человек был создан в шестой день, всего несколько часов просуществовал, согрешил и упал в низший мир. И вместе с ним упал весь мир.

Шестой день

«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом...»

Что значит сотворил по подобию и по образу? По образу и подобию – в Торе сказано: «Бе целем Элоким бара…».

«Целем» означает часть Бины, спускающаяся из нее в душу и придающая душе свойства Творца. Иными словами, парцуф Бина – это аппарат Высшего управления, который командует всеми душами, их путями и порядком исправления.

Все, что происходит с нами, исходит от Бины. Малхут – это собрание всех душ, которые надо исправить. Для того чтобы исправилась Малхут, из Бины исходит особое устройство, которое входит в Малхут и позволяет ей исправиться.

Этот вспомогательный аппарат, который каждая душа в Малхут получает свыше, называется «целем» – образ. Имеется в виду набор свойств, образ Творца.

Без информации о программе творения, без ощущения нахождения в мироздании, т.е. без ощущения духовных миров, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется.

Для того чтобы у человека были все эти необходимые для продвижения вперед свойства, для этого высшая ступень, Бина, должна нас научить, должна нам показать, как и что делать.

Это и делает в нас Целем – нисходящее из Бины вспомогательное устройство. Оно вселяется в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью Целем создается из нас Человек.

Седьмой день

«И были завершены небеса и земля, и в седьмой день прекратилась вся работа».

Работа человека заключается в приобретении им свойств Бины. Он исправляет себя с помощью этих свойств и поднимается все выше и выше. Шесть раз он сделал эти исправления в себе: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод. Эти шесть последовательных исправлений называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения. Последняя сфира малхут не в состоянии исправиться сама. Но после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот она может получить от них их свойства. Поэтому седьмой день заключается в том, что все накопленное и созданное за шесть дней входит в малхут. Суббота называется особым днем, потому что в этом состоянии происходит заполнение душ высшим светом. И единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах.

Вопросы по теме

Существует ли связь между днями творения и годами духовного летоисчисления?

Эта связь существует. Для человечества эти семь дней проходят как семь тысячелетий. Шесть тысяч лет эквивалентны шести дням недели – будням, в течение которых человечество сначала неосознанно, а затем осознанно, «в поте лица», исправляет себя.

И достигает в итоге седьмого тысячелетия или седьмого дня – Субботы, состояния, когда сверху его исправленные свойства наполняет высший Божественный Свет наслаждения и изобилия.

Существует ли какой-то тайный смысл у числа 7?

Управляющая нашим миром система состоит из 7 частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, душа человека состоит из 70 частей, жизнь человека считается 70-летней и пр.

Весь путь человечества состоит из 6 дней – 6000 лет исправления. Общее сознательное исправление мира началось с 1995 (5755) года. За оставшиеся до 6000 лет время мы, все человечество, должны будем исправить себя, а затем в седьмом тысячелетии получить заслуженное, заработанное вознаграждение.

Можем ли мы повлиять на эти процессы, «сжать» время, сократить свой путь к цели творения?

Единственное, что мы в состоянии сделать – это, вмешавшись в процесс, запущенный свыше на все 7 тысячелетий, ускорить его. Те, кто может подойти к этому процессу индивидуально, раньше достигают выхода в Высший мир, ощущения высшей, совершенной реальности.

Да и сам путь исправления, если они проходят его сознательно, своими усилиями, ощущается как созидание, романтическое устремление, а не перманентное получение ударов судьбы.

Мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания именно для того, чтобы точно знать, где и как мы можем вмешаться, что изменить. Вообще, напрямую человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он исходит. Ведь он находится на ступень ниже, является производным от него.

Но исправляя себя, становясь по свойствам подобным своему корню, человек изменяет в себе ощущение получаемого свыше: вместо ударов судьбы, постоянных неприятностей, повседневных трудностей он начинает ощущать блаженство, покой, совершенство, полное познание. Творец создал нас в этом мире, чтобы мы с помощью Каббалы освоили Высший мир и сами стали управлять своей судьбой.

К счастью, время работает на нас, и близится внутреннее – духовное и внешнее – физическое освобождение всего человечества, как сказано об этом в «Предисловии к «Книге Зоар».

Ведь как не может человек существовать в нашем мире, не имея знаний о нем, так и душа человека после смерти тела не в состоянии существовать в Высшем мире, если не получит предварительных знаний о нем. Поэтому знание Каббалы не только обеспечивает нас комфортным существованием в этом мире, но и вечным и совершенным существованием в мире будущем.

ПРЕД ВСЕСИЛЬНЫМ ХОДИЛ НОАХ (НОЙ)

Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала границу духовного мира и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь — сплошной свет, в миллиарды-миллиардов раз больше этой искорки, всех удовольствий нашего мира.

Какие наслаждения там находятся? Какие постижения! Ощущение вечности, свободы, парения, наполненности!

Для этого и дана нам Тора. Тора — это сборник законов управления миром, описание законов мироздания. Законы эти — духовные. Они — как сетка, на которой лежат все миры, и эта сеть сил ими управляет.

Вначале создана была только эта сетка, а затем в ней образовывались «сгустки» более грубой материи. Более тонкая материя — это «духовные миры», самая грубая материя называется «наш мир».

Тора написана каббалистом Моше, она описывает все законы миров, но иносказательно, земным языком, и потому нам кажется, что Тора — это исторический рассказ. О чем же на самом деле говорит Тора?

Творец создал творение – Адама и дал творению возможность развития. В итоге развития, на десятой ступени, потребовалось введение в творение свойств бины – отдачи, милосердия, иначе творение подошло к самоуничтожению.

От Адама до Ноаха – 10 поколений – 10 ступеней — 10 сфирот: Адам, Шет, Энош, Кинан, Мэхалелель, Еред, Ханох, Метушелах, Лемех, Ноах. О дальнейшем Тора повествует так:

Глава Ноах

«И раскаялся Господь, что создал человека на земле и сожалел в сердце Своем. И сказал Господь: сотру человека, которого Я сотворил с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных, ибо жалею, что создал их.

Ноах же понравился очам Господа. Вот родословие Ноаха: Ноах муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих, пред Всесильным ходил Ноах. И родил Ноах трех сыновей: Шема, Хама и Йефета.

И растлилась земля пред Всесильным и наполнилась земля злодеянием. И увидел Всесильный землю, что растлилась она, ибо извратила всякая плоть путь свой по земле. И сказал Всесильный Ноаху: конец всякой плоти настал предо мною, ибо вся земля наполнилась насилием от них. И вот я истреблю их с землею.

Сделай себе ковчег из дерева гофер с клетями, сделай ковчег и покрой его внутри и снаружи смолою. А я вот наведу потоп – воду на землю, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни.

Что такое Ноах? Что такое ковчег? Нет слов для того, чтобы выразить глубину ощущаемого в раскрытии Высшего мира в «Книге Зоар». В Торе же тайны и емкость Мироздания, его глубина дана в простых словах и вроде бы исторических описаниях. И это совершенно уводит от представления правдивой картины, не дает сосредоточиться на истинном понимании многослойной структуры мироздания.

Кроме того, если мы поверхностно смотрим на описываемое Торой, мы тем самым низводим ее до земного уровня и пропадает вся ее ценность — служить инструкцией выхода в Высший мир.

Если же посмотреть на наши книги под правильным углом, вам раскроются глубинные пласты Мироздания, вы ощутите себя вне времени и места нашего мира, поймете о чем говорит вам автор Торы — Творец.

В этой главе говорится, что «извратила всякая плоть путь свой на земле» – имеет ли это отношение к нам, к нашему времени? Это применимо ко всем временам. Этот процесс постоянно происходит в мироздании и в каждом из нас.

Тора не говорит о том, что это происходило когда-то в истории человечества и в каком-то конкретном месте. Тора говорит о том, что это состояние человека. Состояние когда он видит все свои низменные желания, ощущает их в себе и хочет «отсортировать», выявить, какое желание лично его, с помощью какого желания он может дальше духовно развиваться, а какие желания он должен потопить.

«Ноах» — свойство отдачи в человеке

Внутри человека существует его личное желание, но оно совершенно подавлено всеми остальными. Мы рождаемся и существуем в обществе, которое в виде рекламы постоянно диктует нам желания.

Сегодня это страшнейший бич. Мы постоянно подвергаемся интеллектуальному и эмоциональному штурму. Потому что одно против другого создал Творец. Насколько больше дается человеку возможностей духовного возвышения и роста – настолько против них увеличиваются и мешающие силы.

Это силы, которые необходимы для внутренней работы человека, для отсортировки и осознания собственных свойств.

Есть в человеке изначально одна единственная сила, одно единственное желание, называемое «точка в сердце» – центр наших желаний — которая связывает его с Творцом.

Но она абсолютно подавлена всеми остальными желаниями, всеми стремлениями, которыми захлестывает человека окружающий мир. И необходимо выявить из всех сил и желаний, которые есть у человека, только одно главное, личное.

Мое личное – оно только вверх. Душа – это единственно личное, что есть у человека, все остальное – наносное и абсолютно постороннее. Только истинное чистое желание – оно называется «Ноах в человеке».

Человек является завершающей стадией развития творения. Известно, что самое чистое творение создается вначале. Что же касается человека, то это наиболее грубое из всех творений в мире. Но когда человек приобретает экран с наибольшей антиэгоистической силой, то отталкивает свет самого высокого качества, и затем получает его внутрь, достигая этим наивысшего уровня среди всех творений мира.

И это тайна «целем Элоким» (образ Б-жий). Получив наибольшее желание и строя на него соответствующий экран, человек достигает наивысшего уровня. При разбиении же экрана такого уровня разбитые сосуды-келим-желания падают ниже всех остальных. «Целем Элоким» — это бина, желание отдавать.

В человеке есть часть от «Целем Элоким», чтобы он мог хоть немного понять, что такое отдача, что такое Творец. Поэтому человек имеет право выбора. И если он приведет себя к правильному соответствию с Творцом, то сможет использовать свой эгоизм на отдачу и при этом расти и продвигаться.

Но если захочет использовать наслаждение от Творца для себя, то упадет ниже всех. «Целем Элоким» — это сила, данная человеку свыше для правильного использования эгоизма. Ни одно другое создание не получило подобного.

«И боязнь и страх перед вами будет на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что движется на земле, и на всех рыбах морских…»

Так уж водится в природе, что младший испытывает смирение и трепет перед старшим, перед человеком. Но когда согрешил от Древа познания, то тот высокий уровень света, который он получил раньше, исчез, и осталось только опустошенное желание, самое большое из всех сотворенных в мире желаний. Тогда почувствовал себя человек самым низменным из всех созданий мира.

Что такое «Целем Элоким»? Это та часть в человеке, которая подобна свойству бины отдавать. Поэтому человек в этой своей части может понять, кто такой Творец и каковы Его свойства. И с помощью правильного выбора и сокращения своих свойств сможет работать на отдачу. «Целем Элоким» — это сила отдачи, которую Творец дал исключительно человеку.

Потоп – вода, которая умертвляет

Обычно вода — это очищающая среда, это Бина, свет «хасадим» – свет милосердия. Но здесь — сильные потоки вод, которые, окружив человека, становятся затопляющими и убивающими. Что же это за силы, внешне похожие на воду, но на самом деле несущие внутри себя смерть?

Когда страшные и всевозможные противоречивые мысли, желания одолевают человека, это подобно Потопу. Но хотя Потоп и приходит как очень жесткая сила, способная все погубить и, действительно, все в нем тонут, но она же, в своей жесткости, и очищает.

И очищает она человека только тогда, когда он как Ноах, сооружает вокруг себя ковчег. Ноах — это человек попадающий в состояние, когда бурные воды Потопа пытаются увести его с пути.

Если человек будет постоянно путаться среди посторонних сил, помыслов — они для него превратятся в Потоп. Он не сможет никуда от них деться. Он будет постоянно находиться под уничтожающим действием желаний всех окружающих, которые будут диктовать ему, что и как он должен желать.

Кто-то желает денег, кто-то желает власти, кто-то желает славы, кто-то желает... все вокруг нас пропитано чужими желаниями. От них можно спастись только единственно еще большей связью с целью творения. И никак иначе.

Вокруг себя нужно создать окружающий слой экрана, который защищал бы от всех внешних помех, пытающихся каким-то образом увести человека, соблазнить, запугать.

Если человек не может создать вокруг себя защиту от всех никчемных глупостей этого мира, он не сможет духовно расти. А ковчег – это своеобразный экран, это защитная сила, которую он ставит для себя.

Тот, кто держится за цель творения, не может быть подвержен никаким другим воздействиям. Ковчег – это одно из многих действий, которые приходится производить человеку, когда он хочет духовно расти.

Стал чуть лучше человек — стал чуть лучше мир

Ноах — следующий после Адама человек. Человек, с которого начался весь путь на Земле. Земля на иврите «эрэц» — это наше внутреннее желание «рацон». Невозможно начать путь на Земле, то есть преобразовать что-либо в себе, если не заручиться заранее такой силой, такой поддержкой, таким устройством в себе, которая полностью освободит человека от любых внешних помех.

Ковчег — это средство, выбранное Ноахом (то есть душой, которая находится на такой ступени) для продвижения к цели.

Душа человека включает в себя весь мир. В ней – представители всего сущего, основы, корни всего мира. Человек находится на самом высоком уровне нашего мира, то есть его душа включает в себя все животные, все растительные, все неживые души.

Весь мир изменяется в соответствии с человеком: стал чуть лучше человек — стал чуть лучше мир. Поднимаясь сам, то есть исправляясь, преодолевая помехи, вместе с собой он поднимает всю остальную природу. В этой главе нам показано на примере Ноаха, как человек должен вести себя в состоянии, когда он попадает в особое окружение, где ему создаются помехи.

Тогда человек должен взять все исправленные части своей души (то есть животную, растительную и неживую — что называется «каждой твари по паре») и сделать вокруг себя Ковчег, то есть такую оболочку, которая будет противостоять всем внешним помехам.

Какая это может быть оболочка? Абсолютно альтруистическая. Если человеку ничего не нужно, если ему безразлично все, кроме цели творения, ему ничто вокруг не может навредить. Связанный с целью творения, он просто поднимается относительно всех помех настолько, что не ощущает их, они никак не могут что-либо сделать и изменить его путь.

Творец свыше указывает человеку, каким образом он должен строить вокруг себя эту защитную оболочку. Сказано что Ноах входит в эту оболочку, и «Творец закрывает за ним дверь».

Между ним и Творцом находятся огромные мешающие нечистые силы. И он должен все это время работать над тем, чтобы на следующем этапе, когда пройдет Потоп, взять и исправить эти мешающие силы. В этом и заключается наш путь вперед.

Необходимо попытаться замкнуться в себе, ограничить себя от внешних воздействий – это и называется построением ковчега. Разобраться немножко в себе. Оторваться от всех мешающих действий этого мира, пытаться не взаимодействовать с окружающим жестоким миром, для того, чтобы взрастить в себе именно то, из чего потом начнет развиваться человечество.

«Человечество» — имеется в виду силы, с помощью которых он уже достигнет Творца.

Тогда те силы, которые готовы были его утопить, потихоньку исправляются им одна за другой. Их исправлением и достигается цель творения. Но ни в коем случае не надо рассматривать какое-либо воздействие как отрицательное. Наоборот, надо рассматривать все как необходимое и желательное для достижения цели.

Поэтому силы, возникающие как помехи, на самом деле не вредны. Наоборот, надо почувствовать в них призыв Творца к тому, чтобы использовать их для своего следующего духовного продвижения.

После этого он сможет выйти на новую землю, она для него уже будет более очищенíой, потому что он будет смотреть на нее по-другому. И тогда, действительно, он сможет продолжить свое духовное возвышение, духовный рост.

Когда Ноах выходит их ковчега, Творец предлагает ему союз

Ноах находился в своем ковчеге, пока земля, т.е. все желания («эрэц» от слова «рацон» — желание) не покрылись полностью водой, не утонули в воде – свете Хасадим (я напоминаю, что водой в Каббале называется свет Хасадим, который очищает).

Ноах находился в Ковчеге, пока все остальные желания тоже не смогли очиститься до такой степени, чтобы он мог ими правильно пользоваться во имя своего внутреннего единственного, личного желания.

Когда это произошло? Когда он смог отделить свои желания от не своих, поставить во главу действия только свое личное стремление к духовному, тогда он снова вернулся ко всем остальным желаниям, ко всем остальным действиям этого мира и уже начал с их помощью духовно продвигаться.

Когда Ноах выходит их ковчега, Творец предлагает ему Завет – связь, союз с Собой. Для чего нужен Завет? Чтобы получить силы от Творца и начинать жить.

То есть он должен на них, на этих новых желаниях, которые он получил, на этой новой почве, оголившейся из под воды, начать взращивать свои следующие состояния.

Исправление, которое сделал Ноах (то есть выдержал все свои внутренние душевные силы в таком закрытом состоянии), позволяет ему удостоиться того, чтобы показалась земля.

Та земля, которая раньше была проклята Творцом, стала плодоносить, и поэтому на ней смогла зародиться жизнь, постепенно приводящая человека к исправлению, к цели творения.

Для достижения абсолютного счастья нужно не уменьшать, а увеличивать желания

Мы должны понять, что все, что создано вокруг нас, создано именно в силу необходимости нашего духовного сближения с Творцом. Нет ничего, чтобы было создано зря, не ради этой цели.

И поэтому вся проблема в том, как разумно использовать все находящееся вокруг нас и в нас для настоящей, вечной, истинной цели, которую тоже еще надо выявить: истинна ли она, и вечна ли, и какая именно цель.

Поэтому все желания, которые есть в нас и наслаждения вокруг нас — все они являются не напрасно созданными. Ни в коем случае человек просто так ни от чего не должен отказываться.

Начинающие заниматься Каббалой часто спрашивают: «Надо ли закрываться и от всего отказываться, выключить телевизор, не читать газет, не слушать радио?» Ни в коем случае этого не надо делать. Насильственные ограничения ни к чему не приведут.

Самое лучшее – это просто взять книги, кассеты и начинать «обливать» себя этой чистой водой, этим светом Хасадим, светом, который нисходит в результате правильных занятий, обливает снаружи и наполняет человека внутри.

Этот свет и выявит в вас, что из ваших желаний называется Ноах — то желание, которое стремится именно к настоящей Цели, — а какие желания и силы надо потопить в воде, подержать их в ней, очистить и только затем использовать.

Ноах не выделялся, не уединялся до тех пор, пока не пришел Потоп. Что значит Потоп? Потоп – это та сила, которую надо вызвать на себя интенсивным изучением Каббалы. Когда эта сила на вас будет действовать в полную свою мощность, она заставит вас войти в такое состояние, которое называется «ковчег».

Поэтому и существует, как в данной главе Торы, такой период, когда человек отрешается от всех своих желаний, замыкается и хочет быть только наедине с самим с собой, но потом он привлекает все остальные желания и использует их. Без них он не в состоянии двигаться вперед. Эгоизм, желание получить наслаждение – это единственная наша движущая сила, это то единственное, что создал Творец.

Действительно, великие каббалисты уходили от народа (уединялись в пещерах, скрывали себя). Но они совершали это, находясь на очень высоких ступенях и только для определенной цели. Только после того, как человек заканчивает свое исправление, свой жизненный путь, свою миссию в этом мире, он закрывается, чтобы полностью впитать в себя внешний мир именно в таком замкнутом состоянии, а затем выйти и дать новому поколению или новым поколениям новую методику освоения духовного.

Поэтому ни о каком насильственном отречении и ограничениях речи быть не может. Правильным изучением Каббалы – законов мироздания, законов Творца – «обливая» себя хорошо и в течении многих недель и месяцев тем Высшим светом, который оно вызывает, мы произведем в себе разделение желаний и поймем, каким образом всеми этими желаниями и силами управлять, как с ними работать, в каком соответствии между собой эти желания и силы должны находиться и какое из наших желаний называется «Ноах».

Человек должен подняться до такого уровня, чтобы жить как в нашем мире, так и в остальных мирах одновременно. Он должен наравне с нашим миром ощущать вокруг себя все Мироздание.

Ведь мир един, а мы должны выбраться из внутренней скорлупы, которая не дает нам видеть ни наше сегодня, ни завтра, ни того, кто ты сам, почему ты рождаешься и куда уходишь после смерти.

Цель Творца состоит в том, чтобы человек не был закрыт в этой маленькой скорлупе, чтобы он открыл для себя всю сферу Мироздания. Но проблема в том, что есть обучение через разум, логику, а есть постижение чувственное, как мы воспринимаем наш мир. Мы можем ничего не знать о нем, но мы в нем живем, потому что мы его чувствуем. Я чувствую тепло, холод, свет, существующие вокруг меня предметы, людей, силы, я чувствую сам себя, в конце концов. Но самого себя относительно духовных миров и всего, что находится в них, и как они действуют на меня, я не чувствую.

А теперь мы откроем «Книгу Зоар», главу «Ноах». Ведь эта книга так же, как и Тора, разделена на главы, и хотя ее язык отличен от языка Торы, обе великие Книги повествуют об одном – возвышении человека до уровня Творца с целью получения вечного, абсолютного наслаждения.

«Книга Зоар». Глава «Ноах»

38. До прегрешения Адама, у него не было ничего от этого мира, т.е. не было «келим» (сосудов) для получения света Хохма.

308. Виноград — это свет Хохма. Если свет Хохма получают без экрана, то пьянеют, т.е. теряют способность принимать ради отдачи.

А когда свет Хохма получают в одеянии света Хасадим, то вино приносит радость от получения света Хохма ради отдачи.

327. Авраам, Ицхак, Яков и все пророки пробовали плоды Древа познания добра и зла и, вместе с тем, остались живы.

Как известно, это Древо — Древо познания добра и зла – несет смерть: вкусивший от его плодов, умрет от яда, который в них…

Поясним, что Древо познания добра и зла — это нуква дэ ЗА, которую всегда нужно присоединять к остальным сфирот (другим деревьям сада). Только тогда можно есть плоды этого дерева и получать наслаждение познания. Вот почему Авраам, Ицхак, Яков и все пророки могли безболезненно есть плоды Древа познания добра и зла.

Но для тех, кто не присоединяет нукву к ЗА, мужу, а наслаждается исключительно ею самою, она является ангелом смерти. И как сказано, в день, когда поест от самой нуквы, разлучает Творца с Его Шехиной и приговаривается к смерти.

Человека не надо приговаривать к смерти. Исчезновение света — смерть сама по себе. В Торе нет наказаний за какое-то нарушение. Духовная смерть — это потеря связи с Творцом. Этого уровня мы в нашем мире еще должны достичь.

Тот, у кого и раньше не было связи с Творцом, не ощущает ее потери. Мы не называемся мертвыми, потому что не ощущаем жизни духовной, находимся ниже линии «махсома» (границы, разделяющей духовный и материальный мир). Мертвым может называться тот, кто понимал, что жил, ощущал свет Творца, а потом перестал получать Его.

Только сам человек, находясь в этом состоянии, может констатировать, установить свою духовную смерть. Это состояние приводит его к сожалению о происшедшем и к необычайным страданиям, что уже само по себе является силой, способной привести его в дальнейшем к жизни на еще более высоком духовном уровне.

Без ощущения духовной смерти, невозможно прийти к ощущению жизни. Нет такого праведника, который, делая добро, не согрешил бы. Грех всегда предваряет Заповедь. И с осознанием всего зла, с ощущением духовной смерти, приходят к Творцу и просят жизни.

ЯЗЫК КАББАЛЫ

Мы показали на примерах лишь нескольких текстов Пятикнижия, как Каббала раскрывает тайный смысл Библии. Он остается для человека тайным лишь до тех пор, пока он не начинает изучать Каббалу, а в процессе своих занятий, человек сам раскрывает для себя все тайные смыслы.

Вы уже получили некоторое представление о «языке ветвей», которым пользуются каббалисты.

Мы знаем, что Высший и наш миры параллельны друг другу, и все, что есть в Высшем мире, нисходит в наш мир.

В Высшем мире зарождаются все события, нисходящие затем в наш мир. Причем все нисходящие силы, сигналы точно ложатся на свой объект в нашем мире. Нет ни одного объекта в нашем мире, ни одной силы, ни одного явления, которое не было бы следствием Высшего мира.

Я приведу несколько примеров того, как в Каббале определяются важнейшие понятия: например, светом называется наслаждение, которое наполняет творение.

Место — желание получать, которое и есть творение, это «место» для всего наслаждения-света в нем.

Движение — каждое обновление свойств называется движением в духовном, т.к. отделяется от предыдущего образа, свойства, и получает свое собственное имя. Подобно части, отделенной от материального объекта, которая сдвигается и отходит от прежнего места.

Имя – это объяснения того, как те света, на которые эти имена указывают, могут быть постигнуты, т.е. имя ступени показывает способы и пути постижения данной ступени.

Сигналы Творца

В Торе (Пятикнижии) Моше (Моисей) развивает науку о постижении Высшего мира, но когда мы читаем его, нам очень сложно и практически невозможно за различными семейными, историческими рассказами, за всем, что там описывается, увидеть нечто глубже этих рассказов и ощутить то, что по словам каббалистов, в ней скрыто.

Люди ищут в Торе коды, находят в ней всевозможные зависимости. Есть миллионы видов связей между любыми частями Торы, потому что каждая часть связана со всеми остальными. Подсчитано количество букв, слов, выражений, блоков…

В последнее время с помощью компьютеров произведена огромная работа по изучению внутренней структуры, видов букв, их составных частей. В итоге это ничего не дает человеку, потому что он не знает, что стоит за каждым символом, за каждой точкой, за каждым наклоном буквы, за каждым сочетанием, за определенным перемещением слов.

Тора изначально написана как одно, единое слово, без разрывов, а затем это слово разделили на слова, а те, в свою очередь, — на буквы, буквы делятся на элементы, и в итоге мы приходим к анализу буквы: точка и выходящая из нее черточка.

Черная точка на белом фоне обозначает источник света, исходящий из нее свет. Если он исходит сверху-вниз от высшей силы — Творца к творению, то обозначается вертикальной черточкой, если это — сила, относящаяся ко всему мирозданию, то она обозначается горизонтальной черточкой.

В принципе, это вся информация, исходящая к нам из Творца: всевозможные сочетания черточек, точек — они все зависят только от этих двух посылаемых к нам сигналов и их сочетаний:

личный сигнал, посылаемый Творцом человеку, — прямая линия;
общий сигнал от Творца к человечеству — горизонтальная линия;
всевозможные состояния между ними.

Все они создают таким образом код, соотношение человечества с Творцом, причем, в каждый момент времени это может выглядеть по-другому, потому что в каждый момент состояние каждой души выглядит по-другому.

Человек, смотрящий в Тору, через эти черточки и линии в каждом своем состоянии, если он обучен правильно воспринимать ее, видит свое прошлое, настоящее и будущее состояние. Но для того, чтобы видеть это, недостаточно просто читать текст.

Ключом, с помощью которого можно правильно читать Тору, как инструкцию выхода в духовный мир, является «Книга Зоар». Зоар — это сияние. Она комментирует пять частей Торы, объясняет то, что нам надо подразумевать под текстом Моше.

В «Книге Зоар» изображаются все свойства и сочетания света и сосуда (кли), и мы можем узнать из каббалистических книг, что значит каждый элемент буквы. Каждая буква представляет собой какое-то законченное состояние. Допустим, мое сегодняшнее состояние вот сейчас.

Я уставший, я испытываю такие-то ощущения, мысли, проявляющиеся так-то на животном уровне; я здоров или болен, я в более возвышенном или менее возвышенном духовном состоянии, — если я все это в себе проверю и захочу описать, то смогу это выразить каким-то определенным символом, и вот этот-то символ и называется буквой.

Черные буквы на фоне белого света

Любой свет в мирах обязан иметь границу своего распространения, но для изображения действия света, должно быть как его притяжение, так и ограничение. И эти две силы должны действовать одновременно.

Также и любое ощущение через наши органы чувств мы получаем только посредством ограничения, потому что поверхность объекта или звуковая, световая (любая) волна сталкивается с нашим органом восприятия, который ограничивает ее распространение и поэтому может ее ощутить.

Белый фон это простой — без всякого различия, и потому невоспринимаемый нами — свет. То, что мы в состоянии различать, может быть выражено только с помощью ограничений на распространение этого белого света. Виды, степени его ограничения называются буквами. Поэтому мы видим черные границы на белом фоне и постигаем только черные ограничения.

Любая буква, не важно, из какого языка она взята — это может быть и иврит, и русский, и литовский, не важно, — эта буква состоит из черного цвета, то есть еще неисправленной части, и белого пространства, на котором она написана, она построена на контрасте между черным и белым.

Тем самым она выражает меру отличия в нашем сознании свойства Творца от свойств творения. Свойства Творца — абсолютно белые, невоспринимаемые нами; свойства же творения мы градуируем и передаем относительно Творца, какими мы ощущаем себя по отношению к Нему, из этого состоят буквы, из этого состоят символы, из этого состоит наше понимание. Только таким образом мы можем ощутить себя, нашу взаимосвязь и отличие от окружающего света.

Состояния, когда есть только черное — мы видим только себя — или только белое — видим только Творца — мы ощутить неспособны. Да и все наши чувства, любые наши ощущения, если мы присмотримся, построены на контрастах — одно против другого. Поэтому на основе алфавита, который существует в любом языке, можно описывать наши состояния, подъемы и спуски…

Вообще всю Каббалу можно переписать на любой язык. Но по достижении мира Бесконечности буквы пропадают, потому что черное свойство в буквах - свойство творения - становится таким же, как свет, как свойство Творца, потому что если желание обладает еще и экраном, то оно все отражает от себя. На иврите это называется «масах».

Возникает вопрос: если желания не исчезают, как же мы говорим об исчезновении букв? Буквы исчезают, потому что буква построена на ощущении отличия Творца от творения. Отличия исчезают, поэтому буквы растворяются.

Что значит: «растворяются»? Они — информация о Творце, которая становится бесконечной, абсолютно полной, и поэтому ее невозможно изобразить в виде какого-либо ограничения — в виде букв. То есть, это не растворение и исчезновение, а наоборот, настолько объемное знание, что его невозможно изобразить или объяснить нашим ограниченным языком, потому что язык построен на ограничениях.

Буквы, символы, речь служат передаче духовного знания, постижения. B каждой букве каждого алфавита есть свой духовный смысл, потому что люди передают через буквы свои ощущения.

Любое ощущение, и не только человека, но животного, — это неосознанное ощущение Творца. Никто этого не понимает, но на самом деле, когда, к примеру, поэт пишет стихи, он — описывая свою любовь к женщине, к детям, к солнцу, к свету, описывая свои страдания – желает он того или нет — выражает свои ощущения света, который на него воздействует.

Вопросы по теме

Имеет ли выбор языка существенное значение для передачи каббалистической информации?

Смысл вопроса состоит в том, можно ли изображать другими буквами, на другом языке и передавать словами различных языков духовные понятия, содержащийся в них смысл?

Нет, это не важно, на каком языке передавать духовные понятия, потому что мы передаем ощущения человека. Послушайте, к примеру, коровье мычание, и попробуйте понять, почувствовать, что она пытается «сказать». Что означает ее язык?

А он на животном уровне передает ощущение природы, ощущение Творца. И мы сегодня в своем общении между собой, наши песни, наши слова, наши выражения, вскрики, оклики, вздохи — мы ведь разными путями передаем ощущение Творца в нас.

То, что я ощущаю, и есть свет, мое ощущение Творца. Если мне кажется, что я воспринимаю Его через тебя, через него или откуда-то изнутри себя, неважно, это порой, верное ощущение, ведь внутри меня и снаружи — это все Творец. Это все проявления общей силы, которая единственная существует кроме сосуда-кли-творения, и только о ней мы и говорим.

Любой из нас выражает то, каким образом на него воздействует Творец, каким образом он воспринимает и ощущает Творца, свою реакцию на Его воздействие. Поэтому неважно, на каком языке это делает.

«Книга Зоар» написана на арамите, это разговорный язык Междуречья. Каббалисты свободно на нем изъяснялись.

Вавилонский Талмуд написан на арамейском языке, который уже немножко отличается от арамита «Книги Зоар», потому что это была уже другая эпоха. Просто каббалисты того времени жили в Вавилоне, и это был для них разговорный язык.

Затем, когда древняя Иудея была покорена греками, очень много греческих слов перешло в иврит, и мы пользуемся многими греческими терминами, и не только словами, но и определениями, то есть, ключевые слова заимствованы из греческого языка, и от этого нисколько не теряется цельность передачи информации, повествующей об устройстве духовных миров.

Почему языком Каббалы является иврит?

Вся Каббала — это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца. Язык этот взят каббалистами для того, чтобы объясняться между собой, передавать друг другу свои знания в виде слов и символов нашего мира — подобно тому, как математики в нашем мире передают информацию с помощью формул, а музыканты с помощью нот.

И оба каббалиста — тот, кто пишет, и тот, кто читает, — оба понимают, о чем идет речь, что подразумевается под этими словами в Каббале.

Слово – это код, указывающий на определенный духовный объект и на его определенное состояние. Читая это слово, другой каббалист может воспроизвести его, как музыкант — звук. То есть ощутить, что говорит этим словом его коллега, ощутить именно то, что имел в виду автор.

Язык — это только запись информации, чувственная, ощущаемая как воздействие света, наслаждения. Для себя, внутри себя, человеку не нужен язык, ведь есть чувства. Но когда мы желаем передать свои ощущения другим, мы обязаны облечь наши ощущения во что-то понятное тому, кому мы желаем об этом рассказать: это одеяние на ощущения и есть язык.

Неважно, какой он. Просто каббалисты избрали иврит и изложили на нем всю информацию. И немного использовали арамит – разговорный язык Двуречья.

«Книга Зоар» свободно использует «иностранные» языки, употреблявшиеся в земле Израиля во время написания этой книги (греческий и др.) И мы, естественно, вслед за каббалистами, тоже ими пользуемся.

Я задавал этот вопрос об иврите своему Учителю Баруху Ашлагу, и он сказал, что можно любой язык приспособить для передачи духовной информации, но поскольку каббалисты уже сделали все описания на иврите, составили словарь связи «корень-ветвь», то на нем теперь уже держится эта наука, и язык иврит называется святым, потому что ведет к святости, свойствам Творца.

Что, собственно говоря, мы желаем выразить? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно использовать язык музыки, цвета, любой другой язык. Все, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, процесс познания, все это можно использовать как язык.

На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что нам уже дан готовый код. А если появится каббалист, который будет прекрасно знать корни другого языка, то он сможет сделать то же самое и с любым другим языком.

Силы, которые стоят за ивритскими буквами, имеют между собой такие сочетания, которые выражаются определенной формой этих букв, но и на других языках мы могли бы выразить те же сочетания. Начертания букв других языков происходят, в принципе, из того же корня, что и буквы иврита. Однако они видоизменены, поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.

Как описываются ощущения человека, находящегося своими ощущениями в мире Бесконечности?

Существование души в объеме Бесконечности никак не может быть описано каббалистами, потому что все наши буквы, все наши способы передачи информации, могут быть нами поняты, приняты, ощущаемы только в границах, а не в Бесконечности.

Если границ нет – нет ощущений. Наше восприятие построено на контрастах: черное-белое, горькое-сладкое, зло-добро, приятно-неприятно – все наши ощущения возникают на стыке между двумя противоположными воздействиями, так же, как любые наши измерительные приборы построены на сопротивлении – где-то должна быть пружинка, которая сопротивляется, и измеряется ее сопротивление, которое эквивалентно давлению на нее. Наши ощущения любого типа построены на таких сравнениях – такова наша природа.

Но когда человек выходит в ощущение Бесконечности, неограниченности получения ради Творца, тогда как бы пропадает эта грань, и описать понятными нам символами эти ощущения невозможно, потому что они уже не построены на противоречии, на столкновении, на возникновении какой-то границы.

Ведь все буквы построены из черных элементов на белом фоне, то есть, на контрастах, на изображениях право-лево, на ограничениях, на перемещениях. Все буквы — четкое изображение каких-то точек, складывающихся в определенных направлениях. А когда этого нет, мы просто не знаем, что ощущать, как ощущать.

Поэтому у нас нет совершенно никакой возможности описать существующее за границей мира Бесконечности и выше. То есть говорить о самом Творце, на самом деле, мы пока не можем.

ЯЗЫК КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ МУЗЫКИ

Духовные ощущения можно передать так же языком музыки. Он хорош тем, что даже человек, не владеющий никаким другим каббалистическим языком, не видящий духовную информацию, может хоть немного чувственно проникнуться теми ощущениями, которые испытал каббалист в духовном мире, создавая эту музыку.

Это возможно, потому что мелодия, которая входит в человека, проникает без сопротивления, ведь она не трансформируется мыслью, разумом, осознанием, анализом, а прямо бьет в сердце. Не понимая как, человек начинает ощущать изнутри какие-то действия, которые эта музыка или что-то, скрытое в ней, производят.

Что же интересного, что же особенного в каббалистической музыке? Это то, что ощущает каббалист в духовном мире. Он ощущает Высший мир, проявление Творца. Оно может быть выражено в виде стихов, песен, мелодий, т.е. в любых формах записи внутренних ощущений, какие только есть у человека.

Но из всех языков, из всех видов передачи информации от человека человеку, язык музыки – самый непосредственный, самый открытый, самый прямой, не нуждающийся ни в каких пояснениях. Он построен на том, что у нас у всех существует общность чувств, общность восприятия, потому как мы относимся к роду людей, живущих на этой на планете.

На людей совершенно разной ментальности, не привыкших к таким мелодиям, эта музыка производит примерно одинаковое воздействие.

Во время прослушивания каббалистических мелодий надо просто стараться непосредственно их ощутить, раскрыть себя для их восприятия, чтобы они на нас влияли прямо, непосредственно входя внутрь. И вы потом увидите, почувствуете, что их прослушивание, даже время от времени, дают те же результаты, как хорошие многочасовые каббалистические занятия.

Эти мелодии выражают связь человека с Творцом. Эта связь состоит из двух компонентов: желания, т.е. кли, духовного сосуда, души и наполнения Светом, ощущения Творца.

Если человек, каббалист, желает показать, каким образом он воспринимает Творца, с каким желанием он подходит к Нему, — звучит грустная мелодия. Если же он говорит о том, как наполняются эти его желания, то такая музыка воспринимается светлой, радостной, иногда – светлой тоской.

Хотя каббалистические мелодии звучат грустно, с минорным оттенком, надо понимать, что это они только слышатся такими. Вы должны все-таки думать о том, что каббалист, когда ощущает эти мелодии, ощущает восторженность, величие, возвышенность.

То есть, это что-то такое, что просто поднимает и держит тебя в воздухе. Вот это ощущение передается в каббалистических мелодиях, поэтому вы их слушайте не как страдания, а как восхищение, воспарение, именно как вкус связи с Творцом.

Все каббалистические мелодии выражают те или иные определенные духовные состояния. Хорошо их слушать, но при этом надо все время помнить, что слушая эту музыку, нужно пытаться войти внутрь этой передачи информации, которая происходит при прослушивании, потому что внутри этих звуков идет еще такая волна, которая не улавливается слухом и даже нашим сердцем.

Она действует изнутри на «решимот» — на наши информационные, духовные гены. И вот эта волна развивает их. И таким образом мы начинаем ощущать все более тонкие духовные оболочки.

Вопрос по теме

Когда я слушаю каббалистическую музыку, почему-то становится грустно. Но ведь музыка существует для того, чтобы улучшать настроение, или я не прав?

Если бы вы находились на уровнях, о которых эта музыка повествует, вы бы растворились в океане благодати, наслаждения, света, как ребенок на руках матери.

Но поскольку свет этой музыки приходит к вам издалека, он несет в себе всю информацию всех ступеней, которые между вами и уровнем музыки, откуда исходит свет.

Эти страдания, тоску келим-сосудов-души по свету вы и слышите в звуках. Но чем выше будете подниматься, тем больше в музыке будете ощущать не тоску, а нежность, негу слияния с Любимым.

Музыка — страдания для далекого и услада для близкого. Это как если вы голодны, но перед вами накрытый стол, тогда ваш голод — к радости, к наслаждению. А если вы голодны, а стол пустой — то голод к страданиям.

Раскройте Творца — Источник совершенства, вечности, наслаждений, и ваши желания ощутятся не как страдания, а как средство ощущения жизни!