"Выбери жизнь (трактат Кидушин Иерусалимского Талмуда, глава 1, алаха 7). Учит р. Ишмаэль: это ремесло (уманут), исходя из этого и сказано мудрецами: "Должен человек обучить сына своего ремеслу, и если не научил, обязан обучиться сам; почему? - Потому что написано "дабы жил ты...".
Из этого следует, что обучиться ремеслу (уманут) - это Заповедь, и является составной частью понятия "выбери жизнь". Если так, то почему нет такого учебного предмета в ешивах, где каждый из учащихся обучался бы ремеслу, и почему руководство ешив не заботится об этом?
Вот и в Вавилонском Талмуде в трактате Кидушин (стр 30,2) мы читаем: "Из чего следует обязанность обучить сына ремеслу? Сказал р. Хизкия: "Сказано в Танахе, с любимой женой увидишь жизнь." Если жена - это женщина, на которой женат, то из этого вывод: так же как обязан женить сына, в той же степени обязан он обучить его ремеслу; если же жена - Тора, то так же как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его ремеслу. Так почему же, если это так, не относятся к этому с должной ответственностью?
И в Тосефте (глава 1) к трактату Кидушин: "Говорит р. Йоси сын р. Элиэзера со слов рабана Шимона бен Гамлиэля: "Чему подобен владеющий ремеслом? - винограднику ограждённому, в который не войдут ни зверь, ни скотина, и прохожие не входят внутрь и не видят того, что внутри него."
И можно возразить: что общего между профессией, ремеслом и виноградником, который окружён забором так, что ни зверь, ни скотина не могут проникнуть внутрь? И что за проблема с прохожими, которые не могут войти внутрь? В чём здесь польза от ремесла? Также и то, что не видят, что внутри? И что с того, если даже увидят? - так ли это страшно, что стоит ради этого забросить Тору и заняться ремеслом?
А вот ещё в трактате Кидушин (стр. 29,1): "раби Йегуда говорит: "Каждый, не обучающий сына ремеслу (уманут), учит его этим грабежу, - не грабит с ним в буквальном смысле слова, а как бы учит его этим грабить."
И вот получается: согласно Иерусалимскому Талмуду, Заповедь эта - обучение ремеслу - входит в число побудительных Заповедей, согласно же р.Хизкия, смысл её полностью соответствует смыслу стиха "...увидишь жизнь", а из слов р. Йегуды следует, что несоблюдение её приведёт к нарушению запретительной Заповеди "не воруй", как сказано у него: "...как бы учит его этим грабить."
И ещё разногласия мы находим в сказанном мудрецами об обучении ремеслу (Кидушин, глава 2): "Сказал Бар Капара: "Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и лёгкому. Что это? - сказал р.Иеуда: "махта ди талмиюта" (арам.). Раши комментирует это так: "игла (шитьё) бороздкой", - когда строчки идут бороздками и рядками как борозды от плуга."
Далее в этой же Гмаре: "Учим: Раби Иеуда аНаси говорит: "Нет ремесла преходящего (в том смысле, что во всём есть необходимость); счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом и горе тому, кто видит родителей своих в занятиях ущербным ремеслом. Невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож; счастлив, чьё ремесло благовония и горе тому, чьё ремесло - кожемячество. невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны - женщины."
И возникают вопросы: 1) почему вначале говорит о родителях, затем о самом человеке, затем - о его сыновьях; 2) зачем говорить: "счастлив, чьи родители..." - чему это учит нас? - ведь нет у человека возможности исправить своих родителей. Это то, что называется "взывать к прошедшему." А ведь метод мудрецов наших - учить нас тому, что мы должны исправить, а это можно отнести и к настоящему и к будущему, но никак не к прошлому.
Там же рабби Неорай говорит: "Оставляю я всё ремесло, что есть в мире, и не учу сына своего ничему, кроме Торы, т.к. всё ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте, но в дни старости его остаётся он во власти голода. Тора же и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду." И объясняет Раши, что во всяком ремесле (уманут) - нет за него воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная оплата, положенная в свое время, воздаяние же за Тору - в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов.
Здесь необходимо выяснить, какая оплата может быть человеку за занятия Торой в детстве, а также в старости, о которой можно было бы сказать, что это его пропитание? И ещё труднее понять следующее: ведь согласно сказанному выше, человек может сделать из Торы заступ (т.е. средство для добычи пропитания), а ведь это полностью противоречит указанию мудрецов (трактат Авот, часть 4).
Прокомментируем же всё это согласно учению мусар, в котором учат нас мудрецы путём служения. Но уже прежде чем приступать к выяснению сказанного выше, мы должны уяснить проблему цели творения, для достижения которой и создан человек. И вот объясняется в святых книгах, что смысл создания мира в том, чтобы насладить творения, ибо стремление Доброго - наслаждать других. То же говорится и в мидраше о создании человека из книги Мидраш раба (Берешит,88): "Сказали ангелы служения Святому Благославен Он: "Кто человек, чтобы помнить о нём и сын человеческий, чтоб о нём распорядиться? Стоит ли создавать его, чтобы терпеть затем все тяготы с ним связанные?"
Ответ сему был - притча о царе, и есть у него дворец, и наполнен он всяким добром, - но нет гостей, - и что за радость царю от того добра? "И сказали пред Ним ангелы служения: "Владыка Мира...делай то, что хорошо и угодно в глазах Твоих." Этим и объясняется причина создания человека: хотел Творец одарить их своим добром - потому и создал творения.
И возражают на это, говоря: если цель была действительно насладить творения, то почему страдают они от невзгод и несчастий и всё никак не получат то добро и наслаждение, которое хотел Творец дать им? Объяснение книги Зоар: "Каждый, кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему," т.е. в каждом дармовом куске есть ущерб, недостаток, и называется он - стыд.
И для того, чтобы не ел человек "хлеб стыда", чтобы даваемое Творцом воспринималось как абсолютно совершенное и лишённое недостатков, для этого дал нам Творец возможность заработать это своим трудом, называемым "работа выбора", и в заслугу за неё сможет человек получить всё добро, уготованное Творцом, - без всякого стыда. Ибо исполняя Тору и Заповеди в период, когда он не видит никакого смысла в этой работе, человек вынужден делать всё, руководствуясь лишь верой. Т.к. когда управление миром находится в состоянии "сокрытия лица", соблюдать Тору и Заповеди можно только на основе веры.
Вот в этот-то период и руководствуются выбором, отвергают зло и выбирают добро. А осуществляя выбор, человек может исправить себя, т.е. сможет уже действовать не с целью получения выгоды или платы за свои действия, а с альтруистическим намерением. Ибо в период, когда он не чувствует никакого вкуса к работе, тогда человек привычен действовать, даже не ожидая вознаграждения.Зато потом, когда удостоится раскрытия внутренней части Торы и заслужит свет наслаждения - а при этом он уже будет в состоянии "открытия лица", - тогда, как бы ни велики были эти наслаждения, он сможет получить их уже только в качестве выполнения Заповеди.
Т.е. таково намерение Создателя, чтобы получил человек высшие наслаждения, потому что это и есть Цель Творения. Но чтобы получил не для самонаслаждения, т.е. то, что он будет желать наслаждений - это не потому, что захочет насладить сам себя, а с намерением получить, чтобы насладить этим Творца. Ради достижения этого и необходимо состояние сокрытия.
В период сокрытия есть возможность приложить усилия по принятию на себя страха перед Творцом - "как вол ярмо и как осёл - ношу свою," - для того чтобы приучить себя служить Творцу без надежды на вознаграждение.
И согласно сказанному выше, можно сделать вывод, что главная работа, возложенная на нас - это вера, она же страх перед Творцом. А ступень эта, страх перед Творцом, настолько высока, что сказали мудрецы (Брахот, 33, 2): "Разве так уж малы слова "страх перед Творцом?" - Имеется в виду, что вначале нужно изучить, что такое страх перед Творцом, а затем предстоит работа по принятию на себя этой ступени. Как сказано: "(даже) для Моше "слова" эти не так уж малы", т.е. уровень, который даже немного ниже духовной ступени, на которой находится Моше, настолько высок, что мы даже не способны понять, как может страх перед Творцом быть настолько высоким понятием.
А ведь кому только не приписывается эта высокая ступень! Ведь о каждом, кто молится хоть раз в день и ест кашерное, мы отзываемся как о человеке богобоязненном. Поэтому обязаны мы сказать здесь и повторить, что мудрецы наши, которые знали истину о страхе перед Творцом - постановили и сказали, что ступень эта очень высока. Что же до нас, то мы прежде всего должны изучать, что такое ступень "страх перед Творцом", которая велика настолько, что сказано мудрецами (Брахот 6,2): "Конец всякой вещи - быть услышанной, и бойся же Создателя..." Что же означают слова в конце этого высказывания: "...ибо в этом весь человек"? - сказал р. Элазар: "Сказал Творец: "Весь мир ни для чего иного не создан, лишь для этого, указание это и всё Творение равны друг другу, и создан весь мир лишь для того, чтобы оно прозвучало."
Следует из этого, что вся жизнь наша зависит от веры в Творца, т.к. она, вера, называется "всё": верой можно приобрести всё в этом нашем мире, в котором только и возможна работа в Торе и Заповедях и в котором всё зависит от того, насколько велика вера, приобретённая нами в этой работе.
Из этого мы поймём слова мудрецов и объяснение к ним Раши, что Творец вменил Аврааму в заслугу и в цдаку, доброе даяние, ту веру, которой Авраам поверил в Него. И необходимо понять, почему вера называется даянием отдачей, и какое отношение имеет цдака к вере. Есть, например, кто действует бескорыстно и не для получения удовольствий, и подобен тому, кто даёт ближнему сто монет и хочет получить за это костюм или же целый гардероб одежды.
Естественно, никто не назовёт дающего деньги за костюм великим благотворителем и "добрым сердцем" за то, что он способен отдать продавцу столько денег. Почему? - Потому что он получает возмещение за свои старания. Тот же, кто даёт ближнему сто монет, не желая ничего получить взамен, - понятно, что он щедр, великодушен и желает дать цдаку.
Поэтому тот, кто служит Творцу, руководствуясь верой, - служение его бескорыстно. В противном же случае, когда основывается он не на категории веры, он относится к разряду желающих получать оплату за труды, т.к. основное его желание - освободиться от необходимости верить и действовать только лишь в русле знания.
Таким образом, основываясь на вере, мы приходим к служению альтруистическому, а не за вознаграждение - что и называется "связь с Творцом", т.к. посредством этого мы становимся причастны к Вечной Жизни. Как сказано мудрецами (Шабат 133,2): "Прилепись к Его свойствам, как Он милостив, - так будь милостив и ты", т.е. как Творец альтруистичен по отношению к низшим, так же альтруистически должен действовать и человек.
И вот в период, когда становится человек способен действовать с этим намерением, - тогда удостаивается получать духовные наслаждения, которыми намеревался Творец одарить свои творения. Ибо тогда дар, получаемый от Творца, будет совершенен и не будет о нём ущерба "хлеба стыда", как упомянуто выше. Как сказано в трактате "Авот" (о приобретении Торы): "Раби Меир говорит: "Изучающий Тору ради неё самой (т.е. альтруистически) удостаивается многого..."
Вера называется также категорией Заповедь, т.к. существует категория Тора и существует категория Заповедь, и, как объяснял мой благославенной памяти отец и учитель слова мудрецов (Кидушин 40,2) "Счастлив исполнивший одну Заповедь - тем, что склонил к добру себя и мир" - что "одной Заповедью" называется здесь вера. Итак, согласно вышесказанному, и вера, и страх перед Творцом, и "одна Заповедь" - всё это одно и то же, но в каждом конкретном случае указывает на другую форму.
И вот теперь мы сможем объяснить приведённое выше высказывание р. Ишмаэля из Иерусалимского Талмуда: "Выбери жизнь" - это ремесло (уманут), - "что необходимо обучать сына ремеслу и т.д. - всё это имеется в виду категория веры (эмуна). А названо это ремесло (уманут), потому что обучение этому нелёгкое, но очень важное занятие, как сказано мудрецами: "Разве так уж малы слова "страх перед Творцом?"
Но ремесло по природе своей относится к вещам, зависящим от силы, действия. Когда же изучают какую-либо науку - медицину, инженерное дело, какую-либо из сторон жизни, - то называется это наукой, а не ремеслом, т.к. относится это к знанию, сознанию, уму, но никак не к частям тела. Поэтому, т.к. вера относится к категории, называемой "выше знания", т.е. нечто как бы противоположное сознанию, ибо о вере говорят там, куда не достигают ум и знание, - а это уж характеризуется только как "сила", т.е. - принятие на себя силой власти Творца, как вол силой своей влачит ярмо, и осёл - ношу свою, и потому-то и названа вера (эмуна) ремеслом (уманут).
О принятии веры и говорится в выборе, предложенном в отрывке "выбери жизнь". И вот этому-то ремеслу и обязан отец обучить сына, а если нет, то должен обучиться сам. Смысл этого? - написано: "дабы жил ты", т.е. жизненную силу Торы невозможно приобрести без веры.
В этом же смысле нужно понимать сказанное р.Хизкией, что обязанность обучать сына следует из стиха "С женой увидишь жизнь..." - это означает, что невозможно удостоится жизни без выполнения Заповеди веры. Ибо именно посредством веры он соединяется с Источником Жизни, т.е. с Творцом, и понятно, что и жизненную силу он получает через соединение с Источником Жизни, т.к. Тора без веры не называется жизнью. Потому и сказано, что так же, как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его уманут, т.к. лишь Тора базируется на вере (эмуна), только тогда ощущается в ней жизнь, и тогда видим, что это соответствует определению: "...она - жизнь твоя и продолжительность дней твоих."
И согласно сказанному, можно объяснить приведённый выше отрывок из Тосефты, где сказано, что каждый, владеющий ремеслом, подобен владельцу ограждённого виноградника, под которым подразумевается виноградник Творца, т.е. духовный корень в человеке.
И тогда его вера подобна надёжной охране, хранящей от всего, что может навредить. Вредят же духовности человека чуждые мысли, а также злые желания, они и называются "зверь и скотина входят внутрь". Ибо с верой решаются все затруднения, и она хранит его от всех вожделений, называемых "животное" (беэма), т.к. относятся они к животному уровню желаний и действий. Также и "хайот раот" - "дикие звери", не имеющие ничего общего с "хайот кодеш", не могут проникнуть внутрь, когда человек принял на себя бремя веры; "и прохожие не входят внутрь."
"Прохожие" - те, для которых привычно преступать Заповеди - затем раскаиваться - затем...и т.д. - такие не смогут помешать человеку веры, потому что не видят того, что у него внутри. Т.к. тот, кто старается во всех действиях своих руководствоваться верой, - действует скромно, скрытно, и тогда никто не видит его намерений. видны же намерения того, кто действует эгоистически, т.к. он желает возмещения за свои усилия. Но у того, чья работа на основе веры, намерения его скрыты, никому не видны, и понятно, что на работу его не могут повлиять никакие внешние силы.
В том же ключе понимается нами и сказанное р.Иеудой: "Каждый, не обучающий сына уманут - учит его этим грабежу." А вот ещё высказывание мудрецов (Брахот,35): "Каждый, кто наслаждается от этого мира, не благословив, - как бы грабит у Творца" и Кнесет Исраэль", как сказано: "Грабящий отца и мать своих и отрицающий факт преступления - товарищ он губителю." Сказал р. Ханина бен р. Папа: "Товарищ он Яроваму сына Навата, сгубившему мир в глазах Творца".
И необходимо выяснить, что общего между грабителем и Яровамом бен Наватом, а также почему тот, кто наслаждается не благословив, называется грабителем, и какое отношение грабитель имеет к благословлению.
А дело в том, что, как сказано выше, Цель Творения - насладить создания. И для того чтобы создания не воспринимали получаемое наслаждение как "хлеб стыда", создан феномен сокрытия, чтобы научался человек получать наслаждение в альтруизме. Тогда в даяниях Творца не будет никакого изъяна, как сказали мудрецы (Псахим, 112): "Сильнее, чем желает телёнок сосать, желает корова накормить."
Но пока не готов человек к получению, высшее наслаждение к нему не приходит. Поэтому у того, кто наслаждается этим миром, намерение у него должно быть благословить Творца т.е. у него не должно быть намерения насладиться, а должно быть желание благословить Творца. И тогда Творец даёт высшее наслаждение собранию душ Израиля, как сказали мудрецы (Кидушин, 40): "Счастлив выполнивший одну Заповедь, ибо сделал это в заслугу себе и всему миру," т.е. выполнением Заповеди он "заслужил", вызвал влияние Творца на еврейские души. И в этом значение выражения "заслуга всему миру".
Получается, что если кто-либо в этом мире наслаждается не благословив, - т.е. не с намерением благословить Создателя, - Создатель не даёт Своего изобилия еврейским душам, т.к. у получающего нет альтруистического намерения. Следовательно, человек этот ворует у Творца и у еврейских душ - тем, что не произносит благословения, хочет наслаждаться эгоистически, а не во имя Творца. Поэтому и становится он товарищем губителю, Яроваму сыну Навата, сгубившему мир в глазах Творца."
И всё это потому, что не хватило у него веры в Творца. Поэтому и сказал р. Иеуда: "Каждый, не обучающий сына уманут, учит его этим грабежу". Т.е. как бы обучает его воровать у Творца и собрания душ Израиля. Именно поэтому настолько важна обязанность изучать всё связанное с верой - только посредством этого можно прийти к полному совершенству.
И из всего сказанного выше мы сможем теперь понять определения, данные обучению собственно ремеслу (уманут). Вот как говорит Бар Капара: "Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и лёгкому", и объясняет р. Иеуда, что имеется в виду "махта ди талмиюта" (арам.) - "игла бороздкой". Раши комментирует это так: "Игла (шитьё) бороздкой", - когда швы идут бороздками и рядками, как борозды от плуга." Мы знаем, что цель шитья - соединить два разрозненных куска так, чтобы они стали как одно целое, а это то, о чём сказано выше, что человек должен уподобиться Творцу, что означает полное слияние, как сказано: "и прилепись к Нему". Как? - Так, как сказано в комментарии "как борозды от плуга", - ведь плуг переворачивает прах земной, и то, что внизу, становится вверху, а то, что сверху будет внизу.
Так и человек, у которого есть два основных желания, первое - альтруизм, т.е. желание отдавать и верить, и второе - эгоизм, которым он желает лишь получать, тешить себя - и не верить в Создателя. И когда рождается человек, то в самой природе его - совершенно не ценить альтруизм (и) не хотеть даже, чтобы и были у него подобные желания, т.к. они противны его природе. Эгоизм же у него - высшая ценность, и при любой возможности он пользуется им в полной мере. Т.е. когда он может удовлетворить своё эгоистическое желание - нет для него состояния выше, т.к. высшее вожделение для него - в наполнении своего внутреннего эгоизма.
Поэтому человек, желающий слиться со своим Создателем, должен уподобиться Ему по свойствам, как о том сказано мудрецами (Шаббат,133:2): "Прилепись к Его свойствам:как Он милостив - так будь милостив и ты", т.е. так же как Творец желает только отдавать творениям, также и человек обязан следить за тем, чтобы единственным желанием его было - лишь отдавать Творцу, и чтобы не желать получать для себя. И в этом - цель работы человека по "уподоблению свойств".
Потому и вынужден человек "переворачивать" свои свойства по примеру плуга: что до этого было превыше всего, т.е. желание получить, эгоизм будет теперь внизу, так что как только захочет воспользоваться этими желаниями - почувствует, насколько это противно и низко для него. Альтруизм же, бывший для него ранее наименьшей из всех ценностей, взойдёт для него теперь на высшую из ступеней. Так что всякий раз теперь, когда появится возможность сделать что-то для Творца, возможность эту он будет ощущать как наивысший подъём, т.к. через это он соединяется с Творцом.
И вся работа эта делается лишь посредством веры. Поэтому и названа вера (эмуна) ремеслом (уманут) чистым и лёгким. Чиста она потому, что нельзя быть в ней малейшей примеси самонаслаждения, но всё - лишь во имя Творца, ибо когда человек верит в величие Создателя - нет у него других стремлений и желаний, как только быть в слиянии с Ним и днём и ночью; поэтому и называется "чистая", т.е. - во имя Творца.
Однако до того как удостоится человек, чтобы тело его было согласно работать в режиме веры, до тех пор работа эта ни во что у него не ценится, т.к. не видит никого, кто мог бы воздать ему уважение и почесть за работу во имя Творца. Теперь же он видит, что вынужден будет действовать скромно и скрытно, в противном случае работа его не будет "чистой". Ведь если служение его в вере, он будет в большом воодушевлении, и окружающие, естественно станут хвалить его действия - и этим внесут в них примесь желания почёта и уважения от окружающих.
Поэтому если захочет, чтобы не было в его служении никаких подобных примесей, то вынужден будет действовать скрытно и, само собой, не получит за это ни малейшего почёта и уважения, потому-то "чистая" работа настолько презренна для него сейчас. А лёгкая ("кала") она - от слова "никлэ" - ничтожный, презренный.
И ещё потому презирается "чистое" служение, что человек не терпит веру "выше знания", ибо природно для него ценить то, что постижимо умом, то, чему знание обязывает его. Идти же наперекор знанию - недостойно его, т.к. так же действует "пэти", простак, как объясняется мудрецами: стих "Какой простак уклонится..." говорит о Моше и имеется в виду его вера. Ибо учитель наш Моше назван "верный пастырь" - потому что в него поверили и потому, что он посеял веру в народе Израиля.
Так же можно прокомментировать и слова Рабби Иеуда а-Наси: "Нет ремесла преходящего...", и комментирует Раши: "Пусть бы презренное, - пусть чистое." Рабби имеет в виду, что все абсолютно не в состоянии идти путём "чистого" служения, альтруизма, в том смысле, как сказано выше, что только лишь человек, у которого есть склонности к служению в истине, только он способен к "чистой" работе, без примесей эгоизма.
Большинство же людей мыслят согласно общему стандарту: "Нет мол у меня знаний, да и побуждений особых к тому, чтобы вкладывать силы и энергию в достижение желаемого." А работают они на общую массу, и то, к чему общество обязывает их, то они и делают, и нет у них права делать в этом мире то, что они хотят и как они понимают, а зависят от мнения общества. Поэтому, если какая-либо Заповедь предназначена для масс, то мы непременно увидим, что массы смогут её исполнить.
Поэтому и говорит Рабби: "Нет ремесла преходящего...", - ведь главное, что человек принял на себя бремя служения Творцу, - будь то чистое, т.е. полностью альтруистическое, будь то презренное, т.е. есть в нём примеси эгоизма. Потому что есть необходимость в каждом ремесле (уманут), т.к. правило гласит, что из рамок эгоизма выходят к альтруизму. Как сказали мудрецы: "Тысяча человек входят в Тору...и один (выходит) к свету", т.е. благодаря тому, что тысяча войдут в Тору - один выйдет к Свету. Потому и сказал Рабби: "Нет ремесла преходящего..."
Но "счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом...". Под "родителями" подразумевается "махшава", мысль, ибо каждому действию предшествует мысль - побудитель, которая послужит причиной, обяжущей человека совершить это действие. Поэтому "родители его", т.е. мысль - это то, что приведёт человека к исполнению Торы и Заповедей.
"Высокое ремесло" - то, которое возвысит человека к воплощению в жизнь цели, для которой он создан: исполнять Тору и Заповеди во имя Творца, и таким образом удостоиться наслаждения, уготованного ему Творцом. Тогда и ощутит он счастье - в результате всего, что приобрёл он усердием в Торе и Заповедях. Если же мысль не направлена на отдачу Творцу, тогда он не в состоянии достичь цели, значит, и сама вера его ущербна.
Поэтому сказал Рабби: "Горе видящему родителей своих в занятиях ущербным ремеслом," т.к. вера его смешана с эгоистическими желаниями, а ведь такая вера ущербна. Поэтому следует стараться, чтобы "родители" его, т.е. побуждения, были во имя Творца.
Теперь нам понятно изречение "счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом". В начале же возник у нас вопрос: ведь это то, чего не в силах уже человек исправить - не может ведь он изменить факт рождения у тех или иных родителей. Теперь же, исходя из вышесказанного, всё объясняется: имеется в виду лишь он сам и лишь сам он должен постараться, чтобы мысли и побуждения к исполнению Торы и Заповедей были "во имя Творца."
Подобно этому - и поможет нам в комментариях - то, что написано в книге Зоар, в главе Шмот: "Весь мир держится только лишь на запахе." В русле приведённых выше комментариев можно объяснить и изречение: "невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож." Благовония - вещества, главное достоинство которых - запах, то, что поднимается снизу вверх. Намёк на то, что ремесло его будет с намерением доставить наслаждение в высях, ведь человек определяется как "низший, низкий", а Создатель - как "высший." И получается, что человек отсылает все свои наслаждения Создателю, ввысь.
От места же, где идёт выделка кож, вверх поднимается вонь, и означает это следующее: когда человек увидит, что не видать ему от этой работы никакой пользы, и вынужден он заниматься ею только лишь "во имя Творца" - тогда она ему опротивеет и почудится ему, что исходит от неё мерзкий запах. И вместо того чтобы получить наслаждение - ведь появилась возможность сделать что-то для Творца! - но, т.к. он на это сейчас ещё не способен, будучи в состоянии, когда за работу желают вознаграждения - а здесь он его не видит! - он ощущает в себе тяжесть и лень, и приниженность, и сердце встревоженное, и огорчение душевное.
Поэтому, мало того, что и работа его сейчас лишена альтруизма, - лишён он также радости и удовольствия от того, что вот сейчас он доставляет наслаждение Творцу. Хотя и без этого "кожемячества" не обойтись, т.е. вынужден человек пройти и это состояние, как переход между эгоизмом и альтруизмом, но горе тому, кто останется в этом "проходе", на этом полустанке, и не продолжит свой путь к цели с желанием насладиться в Творце.
И продолжает объяснять Рабби, говоря нам: "Невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны - женщины." Тут же возникает известное затруднение: что значит "сыновья - женщины"? А надо сказать, что известно нам из трудов мужей богобоязненных, что влияющая, дающая сторона называется мужским началом, "захар", получающая же и отягощённая потребностями сторона называется женским началом, "нэкева".
В этих категориях нам и сказано, что "невозможно обойтись без мужского и без женского", т.е. неизбежно существование в мире состояния "не во имя Творца", определяемого как "эгоизм", получение наслаждений для себя, - по-другому просто невозможно начать заниматься Торой и Заповедями. И так получается, что вначале причиной служат эгоистические побуждения, затем же, в процессе действия, появляются вдруг мысли о раскаянии, и вот человек уже выполняет Заповедь с намерением "ради Творца", т.е. доставлять наслаждение своему Создателю, что определяет характер его "сыновей" (действий), как "зхарим", мужское начало. Поэтому и сказано: "...горе тому, чьи сыны - женщины, т.е. тот, у кого и действия также делаются с намерением получить вознаграждение, что и определяет исходную характеристику его "сыновей" - действий как "нэкевот", женское начало.
А рабби Неорай говорит: "Оставляю я всё ремесло, что есть в мире и не учу сына своего ничему, кроме Торы..." - и слова его обращены уже не к общей массе ищущих путь служения, как то в предыдущих высказываниях, а говорит он уже о том уровне, на котором находится сам, уже удостоившись страха перед Творцом как естественного состояния. Поэтому и говорит он, что оставляет всё ремесло (уманут), т.е. не занимается он уже проблемами ни ущербной и не высокой веры, т.к. прошёл уже он ступени этих двух сторон веры, и сейчас обучает сына своего, т.е. свои действия, называемые "сын" ("бен"), только лишь Торе.
И объясняет это тем, что "всё ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте..." И комментирует Раши, что нет для ремесленников (уманим) воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная плата, положенная в своё время.
Вера характерезуется как Заповедь, ибо принятие на себя бремени служения Творцу - это Заповедь. А мудрецы говорили (Сота 21,2): Заповедь охраняет и спасает во время исполнения её, Тора же - и когда заниматься ею, и когда ею не занимаешься - охраняет и спасает."
И вот отличие Торы от Заповеди: мы видим, что человек, занимающийся Торой, может вспомнить то, что учил вчера или ещё раньше, вспомнить и использовать эти знания, или повторить те законы, которые учил, и будет знать, как вести себя согласно тому, что изучал много дней назад. Потому-то Тора и охраняет и спасает даже в то время, когда ею вроде и не занимаются, потому что человек может всегда вспомнить то, что когда-то учил.
Другое дело - вера. Вера - Заповедь, и принадлежит времени её выполнения, потому что каждый раз, когда взваливает на себя человек бремя принятия власти Творца, - он выполняет этим Заповедь, а Заповедь - это категория действия, и не играет роли здесь возврат к прежнему, как в занятиях Торой, но каждое действие имеет самостоятельное значение. Поэтому и охраняет, и спасает она только в момент действия, исполнения её. И никакие воспоминания о том, что вот, мол, когда-то он уже брал на себя бремя принятия власти Творца - тут не помогут. Но в каждый момент своего существования ему необходима вера, и нет места такому положению, когда можно было бы сказать, что вот сейчас он в бремени веры не нуждается.
Исходя из этого каждый раз принятие власти Творца - это выполнение новой Заповеди, поэтому и названа вера "детство" и "юность". "Старость" можно сказать, когда есть что-то, что случилось давно, а так как бремя веры необходимо постоянно возобновлять, поэтому нет у неё ничего общего со старостью, и всегда она "юность."
И это то, о чём сказано: "...помогает ему лишь в юном возрасте...", - вера охраняет и спасает только лишь в момент исполнения Заповеди веры. И объясняет Раши, что никому из уманим (т.е. исполняющим Заповедь веры) нет воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная плата, положенная им в своё время, и имеется в виду, что охраняет и спасает Заповедь лишь во время, когда её исполняешь, как сказано выше. Другое дело - Тора, она и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду. Как сказано у Раши: "...воздаяние же за Тору - в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов."
То есть, как сказано выше, Тора охраняет и спасает человека даже тогда, когда он уже не занимается ею, поэтому и объясняет он, что она "и в юности ему помогает", т.е. в то время, когда ею занимается, "...и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, - и надежду," т.е. даже в период, когда он не занимается ею. "...И даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов", и означает это, что охраняет его даже в период, когда не занимается ею. Поэтому и говорит р. Неорай, что и он сам так действует, ведь он принял уже на себя бремя веры как естественное состояние.
Потому и говорит он: "Оставляю я всё ремесло...", что удостоился этой духовной ступени как постоянного своего состояния, - т.е. того, чего не удостоились остальные.