03.02.04
Задание для Мировой группы
Убедить группу быть моими поручителями, тогда и я тоже приму на себя
обязательство.
Для прослушивания аудио нажми на линк:
аудио-запись (минута
01:01:30)
Отрывок из
утреннего урока
03.02.04
Нужна небольшая группа (почитай статьи Рабаша на эту тему), потому
что небольшую группу ты способен воспринимать, ты можешь
относительно нее выполнять что-то. Небольшая группа - это то, что ты
можешь удерживать перед собой в качестве цели своей работы. Имеется
в виду цель работы в области материального, потому что подлинная
цель – это Творец. Но в любом случае у тебя есть, с кем строить свои
отношения, от кого можно чего-то ожидать и что-то получить. И когда
ты говоришь, что находишься в связи со своими товарищами, то у тебя
действительно есть нечто конкретное и определенное. Иначе, если
простым взглядом не будет видно, с чем и против чего ты работаешь,
то оно пропадет, и ты снова останешься один. Так мы устроены.
Вопрос: Если вся
работа только в мысли и не надо совершать никаких действий, а вся
моя забота должна быть только о товарище. Могу ли я это сравнить с
тем, что я отец, и у меня есть дети, и я знаю, что по отношению к
детям я должен исполнить одно, другое, третье. Моя обязанность
обеспечить все их нужды. Я должен в эти мои отношения отца и ребенка
внести своего товарища, как заботу о нем? Я правильно это понимаю?
Я сейчас говорю, что все, что мы делаем, мы должны выполнять в
мысли, а не в действии только потому, что я боюсь вас запутать, а не
потому, что вообще не нужно никаких действий. Я боюсь, что если вы
сейчас начнете заниматься действиями, то это вас собьет и повлечет
отклонение от правильного курса. Потому что при выполнении
действия, возникает такая проблема, что человек может растерять
намерение, потерять с ним связь. И тогда это превращается просто во
взаимовыгодную помощь, словно в киббуце, чем люди начинают гордиться
и думать, что они уже в полном порядке. И каждый начинает (и кто
знает в какой форме это будет выражаться) судить в соответствии со
своим эгоизмом, что нужно и не нужно каждому, и что другие должны
сделать для него и т.д. Если же мы решаем, что работаем только «бэ-коах»
- в замысле, в мысли, как с Творцом, и так же поступаем по
отношению к каждому из товарищей, то тут нет большой опасности, что
мы за счет наших действий скатимся к удовлетворению наших
материальных потребностей или отклонимся от правильного намерения, и
в итоге совсем забудем о нем.
Поэтому я повторяю, что нужно сосредоточиться только на намерении. И
мы видим, что в любом случае это невозможно реализовать
относительно всего мира, и никогда мы не сможем удовлетворить весь
мир, ведь даже и одному человеку ты не можешь обеспечить всего, чего
он хочет. Удовлетворение - не в материальном, а в духовном
наполнении, которое приходит к человеку в зависимости от того,
насколько мы с ним включились в общую систему.
Здесь же Бааль Сулам говорит нам об общем законе, по которому если
ты не заботишься о себе, а заботишься обо всех остальных, то ты
будто вышел из себя, и включаешь все семь миллиардов частей общей
души внутри себя. Ты не ощущаешь их, но они присутствуют в тебе. И
если ты переживаешь о каждом из этих семи миллиардов, это знак того,
что ты вышел наружу из самого себя, и не заботишься о себе. Это то,
что хочет сказать Бааль Сулам.
Но это понятно, что невозможно одновременно заботиться о семи
миллиардах. Так о ком ты тогда будешь заботиться? Ты выберешь тех,
кто ближе к тебе? Чтобы они были для тебя представителями всех семи
миллиардов? Что ты можешь сделать? Как ты можешь знать, что то, что
в результате возникнет в тебе, компенсирует твое желание получить?
Конечно же, тут говорится только о мысли и духовном намерении.
Вопрос: Но допустим, я в группе могу позаботиться о пяти
товарищах, так эта мысль она должна быть о ком-то определенном или
это должна быть вся группа? Или есть разные состояния?
На самом деле «минимальное множество – это двое». И даже
объединившись с одним человеком можно создать те же намерения и
выйти наружу из самого себя, и заботиться о нем. И этого будет
достаточно, чтобы достичь духовного. Но это необычайно трудно
сделать, так как эгоизм начинает тут работать в такой скрытой от
человека форме, что ему кажется, что он уже находится в духовном
действии.
А на самом деле он заботится о другом только потому, что тот стал
близок ему. Он так много вложил в другого, что тот стал ему близким,
и он беспокоится о части самого себя, которая находится в товарище.
Нам знакомо, как это происходит в нашем мире. Это то, что называется
другом. Я вкладываю в него, он вкладывает в меня, и мы становимся
близки друг другу. В нем находится часть меня самого. По той же
причине я переживаю за свой банк, чтобы он не обанкротился. Почему?
Я туда вложил несколько своих тысяч шекелей.
Вопрос: Если я в мысли должен думать о материальных делах
товарища, я должен представлять себе некий его образ?
Я заинтересован в том, чтобы мои товарищи по группе не ощущали
никакой материальной нужды, и с этой целью я действую, в общем
плане. Я ничего не разделяю, я думаю о группе, чтобы так происходило
в моей группе.
Вопрос: Я говорю о получающем, который хочет выполнить
духовную работу по отношению к группе. Но та уверенность, которую
он хочет приобрести, она ведь касается материального. Я не киббуцник,
не думайте. Но как можно получить какую-то экономическую
уверенность... Мне нужен какой-то капитал, чтобы я получил какие-то
гарантии...
Как мне почувствовать какую-то уверенность и защищенность, если я не
присоединяюсь к большому капиталу, к какому-нибудь там Ротшильду? Я
знаю, что иногда я сижу на каком-то концерте (я говорю не о себе, а
о том, что ближе и понятнее вам) и слушаю Бетховена или еще что-то,
и я под таким впечатлением, что не думаю в это время о капитале
Ротшильда. Правильно? Случается с вами такое? Нет?
Или, допустим, я иногда принимаю участие в какой-нибудь
государственной церемонии, посвященной какому-то животрепещущему
вопросу – ну например, как помочь арабам, и в эти волнующие
мгновения я не думаю о своем капитале! Вдруг я решаю, действительно,
надо сделать им хорошо! Случалось такое? И как же им удалось так
заморочить тебе голову, что ты вдруг перестаешь думать о самом
главном – перестаешь волноваться о своем финансовом благополучии?!
Это значит, что к тебе приходит какое-то другое чувство, которое
нейтрализует в тебе то переживание, и тогда ты возможно даже
начинаешь понимать, что это переживание было совершенно
искусственным. Что на самом деле это тебе ничем не поможет, и никак
тебя не поддержит.
Жизнь поворачивается такими неожиданными сторонами и такое делает с
человеком, что будь у него миллиарды – и все равно ничего не
поможет. Уверенность - это ощущение. Спокойнее всего чувствует себя
человек, который спит на улице, у которого ничего нет, и ему нечего
терять. Он чувствует себя увереннее и спокойнее всех.
Поэтому, что я могу тебе сказать? Что ж, хочешь, ищи капитал...
Проблема в том, что ты ищешь, как наполнить свою бочку. А ее ты
никогда не наполнишь. Ты должен искать некую духовную силу, которая
дала бы тебе ощущение, что эта бочка вообще не относится к тебе, она
не твоя, это иллюзия. Не думай о ней вовсе, чем тебе поможет, если
что-то будет в ней? Ты просто тут же перестанешь это ощущать.
Тебе кажется, что «поручительство», означает, что товарищи наполняют
тебя, а ты следишь: «Ну давайте, еще, еще, и еще немного, до конца!
Вот, теперь я наполнился на сто процентов, теперь хорошо, я могу
запереть это на ключ и пойти заняться духовным. Когда у меня есть
нечто гарантированное и стабильное, я уверен, что могу уделить время
и духовному.»
Ученик: Я имею в виду, что надо просить у Творца
уверенности, основанной на духовном...
Если ты будешь просить это у Творца, это не будет духовным. Это
будет чистым эгоизмом. Если ты будешь просить это у товарища, то
может это и будет духовным. Потому что с товарищем ты увидишь сразу,
насколько ты эгоистичен, и в чем именно да, а в чем нет. Творец
должен присутствовать в этой картине, но только как цель. Оставь
Творца в покое. Если ты будешь использовать Его только в качестве
цели, а не в качестве средства, тогда преуспеешь.
Малая и большая вера (из книги "Шамати", статья № 41)
Но тот, кто желает работать на Творца истинным путем, он каждый раз проверяет себя, действительно ли он готов отдать всего себя Творцу. И тогда он обнаруживает, что всегда ему недостает веры. То есть, что всегда есть у него недостатки в его вере. И только, если есть у него вера, он может ощутить себя находящимся перед Творцом. А когда ощущает величие Творца, он может раскрыть любовь к Нему с обоих сторон: как с хорошей (дина тува), так и с тяжелой (дина кашия). Поэтому просящий истины, нуждается в свете веры. И такой человек, если он слышит или видит какую-либо возможность получить свет веры, он радуется, будто нашел большой клад, Поэтому те, кто ищет истины, в праздник Пейсах, когда светит свет веры, они читают в недельной главе "И тогда поверили в Творца и в Моше, раба Его", потому что в это время они также могут достичь состояния Моше.
|