ЧАСТЬ 10
ЧАСТЬ 10
35. ВЕСЬ МАТЕРИАЛ, ОТНОСЯЩИЙСЯ К ТВОРЕНИЮ - ЭТО ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ, А ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ В ТВОРЕНИИ КРОМЕ ЭТОГО - ОТНОСИТСЯ К ТВОРЦУ.
Весь материал, который относится к созданию, называется желанием насладиться, кли, а все, что кроме этого, относится к Творцу. Желание получить - имеется в виду желание получить наслаждение, получить то, что Творец желает дать.
Наслаждение, свет Творца постигается нами только через ощущение Его в этом созданном желании насладиться получением. Каким Творец желал, чтобы мы почувствовали Его, таким Он и создал наш материал, желание насладиться, только это мы и ощущаем.
Но как сам свет, так и нас самих, "материал", из которого мы, т.е. наши желания, созданы, мы познать не можем. Суть - непознаваема. Желание получить мы определяем как проявление некой сути, которую мы постичь не можем.
36. ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ - ЭТО ПЕРВОЕ СВОЙСТВО КАЖДОГО СОЗДАНИЯ, И ЭТО СВОЙСТВО МЫ НАЗЫВАЕМ ЕГО МАТЕРИЕЙ, ПОТОМУ ЧТО СУТИ МЫ НЕ ПОСТИГАЕМ
Молитвой называется желание в сердце человека, независимо от того, что произносят его уста. Мы можем произносить любые слова, а сердце при этом чувствует совершенно другое. Творец знает, что делается в нашем сердце, но не мы сами. Мы даже не знаем, насколько мы сами себе лжем и приукрашиваем себя.
Самое внутреннее глубокое ощущение в нашем сердце мы называем молитвой. Над этим желанием в глубине сердца мы не властны. Это не значит, что человек не должен пытаться прийти к молитве. Единственное, что может человек, - это подготовить себя к молитве, попросить Творца, чтобы Он вложил в его сердце молитву, изменил его желания.
Поэтому мы говорим: "Открой наше сердце, открой наш рот". Не Творцу, а нам нужны эти искренние духовные желания в нашем сердце, потому что в них мы затем воспринимаем Его свет-наслаждение. Истинное глубокое желание исправиться и возвыситься называется "алият ман" - вознесение желания, вознесение молитвы, настоящего духовного стремления.
Такая молитва тут же вызовет ответную реакцию свыше, и молящийся получит силу противодействия эгоизму, позволяющую подняться в духовные миры, возможность ощутить их, ощутить Творца. Наша работа заключается в том, чтобы постоянными усилиями в учебе и попытках антиэгоистических поступков, довести себя до такого состояния, чтобы почувствовать, что и наша молитва эгоистична и ни в коем случае не духовна, что ничего, кроме самонаслаждения, мы не желаем. Когда поймем, что это состояние является самым низким, нашей духовной смертью, настолько возжелаем выйти из него, что это ощущение в сердце и станет настоящей молитвой.
Но чтобы гарантировать массам естественное сближение с Творцом, мудрецы составили тексты молитв. Это не желание человека в сердце, но если человек работает над исправлением желаний своего сердца, его связь с выполнением Заповедей и чтением молитв является также желанием Творца, хотя он и выполняет это ради вознаграждения.
Желание получить наслаждение - это первое ПРОЯВЛЕНИЕ любой сути. И это желание насладиться мы определяем как материал творения. О самой сути мы ничего не знаем, не можем ее постичь. Поэтому первое ее проявление, самое глубокое, самое истинное постижение, мы называем материалом. Внешнее относительно нас проявление Творца, воспринимаемое нами на самой близкой к Нему ступени как "желание нас создать, чтобы насладить" - это единственное, ощущаемое нами извне на самой высокой ступени, мы называем Творцом.
Но о Нем самом мы ничего сказать не можем, мы можем говорить только о том, что доходит к нам от Него. Мы определяем создание как желание получить, потому что это наиболее глубоко постигаемое нами свойство. Мы можем постичь только три свойства: материю, ее внешнюю форму, отвлеченную форму (само свойство без облачения во внешнюю форму).
Саму суть мы постичь не можем. Она находится выше нашего познания. То же происходит и у нас. Мы называем первое свойство предмета, которое находится в самом предмете как его суть, потому что у нас нет истинного постижения самой сути. Все наши 5 органов чувств поставляют в наш мозг сигналы, которые являются субъективными реакциями на то, что воздействует на нас.
Мы не можем определить границы субъективности нашего познания. Если мы возьмем самые точные приборы, такие, как микроскопы, счетчики, определяющие атомы и молекулы, которые вроде бы объективно реагируют на проявления природы, где не требуются наши органы чувств, то даже на таком уровне, когда нам кажется, что мы доходим до объективной сути творения - даже в этом случае мы должны понять, что далеки от понимания истинной сути материи.
Суть остается скрытой, и только ее внешние проявления мы можем исследовать. Когда человек выходит за рамки желания получить, у него начинают зарождаться внешние источники постижения, он начинает ощущать не свою реакцию на воздействие Творца, а якобы постигать ощущения Творца, насколько Творец наслаждается им, насколько Творцу хорошо от его действий. Он как бы переносит свои органы чувств в Творца: все мои органы чувств будут в Тебе, и моя голова будет работать на Тебя.
Я полностью выхожу из рамок своего тела. Я не являюсь творением, потому что не руковожусь своими желаниями, органами чувств. Даже в духовных мирах мы ограничены в постижении высшего света, мы постигаем только его воздействие на нас. По тому внешнему свету, который "давит" на нас и который мы ощущаем в голове парцуфа, в наших внешних органах чувств, по обратному воздействию, реакции на него, по нашему взаимному давлению друг на друга, которое называется "ударным зивугом", мы можем знать , что потом проникнет в нас.
Таким образом действуют все наши ощущения. Наша ограниченность проявляется во всем, пока мы не выходим полностью из желания эгоистического на ступень полного слияния с Творцом. Там кли настолько выходит из своих ощущений, настолько меняется, настолько использует все ощущения Творца, что становится подобным Творцу.
* * *
Конец 9-ой книги