Статьи рава Баруха Ашлага

1985 г.

1. "Сделай себе рава и приобрети себе друга"

В Мишне "Авот" Йешуа бен Парахия говорит: "Сделай себе рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)". Итак, мы видим, что здесь идёт речь о трёх вещах:

1) сделай себе рава;

2) приобрети друга;

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что "сделать" себе рава и приобрести товарищей - недостаточно. Нужно ещё хорошо относиться и искать оправдание всем людям.

Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями "сделай", "приобрети" и "оценивай в лучшую сторону" (ищи оправдание). Слово "сделай" предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово "сделай" предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.

Если человек принимает на себя власть Высшего Управления, то это называется "действие". Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы всё равно силой заставляем его. Принимая на себя Управление Свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.

Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечёт из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне "лемала ми-а-даат", т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется "сделай себе рава".

В книге "Зоар" сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как верхние, так и нижние - ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.

Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия "сделай себе рава", т.е. он должен принять на себя власть Управления Свыше на уровне "выше понимания". И это называется "действие", т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.

После этого нужно "приобрести себе друга". Понятие "приобретение" ("покупка"), предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового. Для того, чтобы "приобрести" состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. "заплатить". Под словами "приобрести себе друга" подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.

Но до того, как человек "сделает себе рава", т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу - "приобрети себе друга", т.е. к стадии слияния с "Равом" (с Творцом). Но после того, как человек "сделал себе рава", можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путём можно "приобрести" слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие.

Чем больше человек осознаёт величие "Рава", тем больше это даёт ему сил идти дальше, к этапу "приобрети себе друга". Насколько человек больше чувствует величие "Рава", настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний. Всё это нужно для того, чтобы человек мог слиться с "Равом". Человек должен понять, что Он может сделать всё и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.

Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек ещё не осознаёт величие "Рава", т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймёт всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.

Например, человек очень устал и пошёл спать. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору". Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.

Поэтому человек, который действительно пытается "сделать себе рава" и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.

Согласно вышесказанному получается, что всё служение человека Творцу (изучение Торы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности "Рава". Нужно много и усердно молиться для этого. И это называется "поднимать" Высшее Царство, которое находится во "прахе". На земле Ему не придают должного значения.

А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают её в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять Присутствие Творца (Шхину) из "праха". Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.

Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: "Итак, дай почёт, Создатель, народу Своему", которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почёт для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почёт? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: "Итак, дай ощутить почёт к Тебе, народу Твоему".

Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь "Город Творца низведён до преисподней..", и это называется "Шхина во прахе". Мы не прикладываем должных усилий, чтобы "сделать себе рава". Поэтому в Рош а-Шана, - а именно это время для принятия на себя власти Управления Творца, - мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие.

Когда народ Израиля почувствует истинное уважение к Творцу, тогда он сможет учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте. Потому, что нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдётся ни одного человека в мире, который бы предпочёл смерть Жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью.

Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели Творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.

Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия "сделай себе рава", т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели - слиться с Ним.

Объясним теперь высказывание Йешуа бен Парахия (Авот 14), который сказал три вещи:

1) сделай себе рава;

2) приобрети себе друга;

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону - с точки зрения любви к товарищам.

Обычно, когда говорят "товарищи", то имеют в виду двух людей с приблизительно одинаковыми способностями и чертами характера. Тогда эти люди легко находят общий язык и дружат между собой.

Допустим, двое людей занимаются чем-то вместе. Причём, каждый из них вкладывает в это дело и деньги, и силы поровну. Тогда и доходы они делят поровну. Если же один из них вкладывает больше денег или больше сил, то и доходы они делят на неравные части. Получается, что один из товарищей "выше" другого.

Итак, оба товарища должны быть равны по способностям и свойствам.

Но с другой стороны, как же можно учиться чему-либо у кого-либо, если он не "выше" тебя? Получается, что для того, чтобы была возможность что-то перенять у другого, нужно считать, что тот знает больше. Но тогда тот, другой, будет не товарищем, а равом.

Поэтому нужно совмещать понятия "сделай себе рава" и "приобрети себе друга". Каждый из товарищей должен чем-то поступаться по отношению к другому. Подобно тому, как любящий отец отказывает себе в отдыхе, чтобы заработать ещё денег для сына. Но в этом случае любовь является естественной. Такой её создал Творец, чтобы она способствовала существованию мира.

Но если бы отец растил детей не потому, что он любит их, а потому, что есть такая заповедь, то дети бы умерли с голода. Ведь как соблюдают заоведи? Иногда - искренне, со всей душой, а иногда - лишь бы сделать, лишь бы считалось, что она выполнена.

Поэтому и дал Создатель родителям естественную любовь к детям, чтобы эта любовь поддерживала существование мира. Но любовь к товарищам не является естественной. Требуется много усилий, чтобы она возникла.

И здесь уместно сказать о половине "приобрети себе друга". Когда человек понял, что для служения Творцу ему нужна помощь, которую он может получить только от товарища, он начинает подавлять свой эгоизм, для того, чтобы сделать что-то хорошее для товарища.

Человек начинает понимать, что главным в его служении Творцу является старание доставить Ему удовольствие. А это, как известно, противоречит его природе, потому что человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому человеку дана эта возможность для того, чтобы выйти из-под власти эгоизма и начать любить ближнего, а с помощью этого он может достичь любви к Творцу.

Поэтому товарища, находящегося с ним на одном уровне, можно найти. Но после этого нужно сделать из товарища рава. Это значит, что нужно считать, что товарищ находится на более высоком уровне, чем он. Однако человек не может рассматривать друга в качестве рава, а себя в качестве ученика. Но в противном случае он не сможет учиться у своего товарища. И это называется "сделай", т.е. практическое действие без особых философствований. Это значит, что человек должен заставить себя поверить, что его товарищ действительно выше него.

Давайте заглянем в книгу "Матан Тора". Там сказано: "Первым условием, которое должен соблюдать каждый ученик, является ощущение того, что ты самый незначительный из всех товарищей. Тогда ты сможешь оценить величие своих товарищей. Как известно, "великий" не может учиться у "незначительного". Только незначительный сможет перенять знания у великих".

Итак, мы видим, что каждый из учеников должен считать себя самым незначительным. Это нужно делать на уровне "выше знания", и это называется "сделай себе рава". Это значит, что каждый из членов группы должен считать своих товарищей "равами", а себя - лишь учеником. И это очень тяжёлая работа.

Существует правило, что недостатки другого всегда очевидны, а собственные недостатки - нет. А тут вдруг нужно видеть у другого только хорошие качества и прислушиваться к тому, что другой скажет.

Тело не соглашается с этим. Прислушиваться к тому, что говорит другой, требует усилий со стороны тела, а оно всегда идёт по линии наименьшего сопротивления. Телу легче пренебречь словами и делами другого, только бы не прикладывать усилия.

Поэтому это и называется "сделай себе рава", т.е. если твой товарищ будет для тебя равом, то ты будешь обязан его слушать, даже если это противоречит твоим желаниям. Разум человека противится этому, а иногда он говорит человеку, что он может быть равом, а его товарищ учеником. Поэтому говорят "сделай", т.е. без участия разума.

"И оценивай каждого человека в лучшую сторону" (всегда ищи оправдание для другого). Допустим, человек уже "приобрёл себе товарища". Как он должен после этого вести себя по отношению к другим людям? Например, человек выбрал себе нескольких товарищей из группы, а с другими он не хочет дружить. Как же он должен относиться к ним, ведь они не являются его друзьями? То обстоятельство, что он не выбрал их себе в друзья, говорит о том, что он не нашёл в них хороших качеств, т.е. он оценил их ниже себя.

Итак, как же человек должен относиться к другим людям, с которыми он сталкивается в группе, или вообще ко всем людям? Об этом и говорит Йешуа бен Парахия: "И оценивай каждого человека в лучшую сторону". Человек всегда должен оправдывать действия других людей. И то, что он не видит в них хорошие качества, это не их, а его вина. Это значит, что у него ещё нет способности видеть положительные черты других.

Все люди хорошие, достойные, и человек, идущий путём Истины, постепенно начинает понимать это. Со временем, в зависимости от уровня постижения, он начинает всё больше и больше видеть, что это правда. Но пока человек не видит этого, он всё равно должен оправдывать других людей. У человека не должно быть никаких претензий к поведению других. Но учиться, перенимать у других людей (кроме членов группы) он не должен ничего.