Статьи рава Баруха Ашлага

1985 г.

10. Выход праведника оставляет след

"И вышел Яков" (Берешит 28, 10). Объясняет РаШ"И: "Не было необходимости так писать, но почему то, что пошёл Яков в Харан, напоминает об исходе? А это говорит, что выход праведника из места запоминается. Когда праведник в городе, он - величие его, сияние и красота, и великолепен город. А когда вышел оттуда, покинули город величие и сияние, оставила его красота." Но с точки зрения духовной работы, что значит "праведник" и что значит след, который он оставляет во время своего выхода?

А объяснение таково, что Творец называется праведником. Как пишется: "Творец - праведник, а я и народ мой - грешники". Потому что в то время, когда человек близок к Творцу, т.е. ощущает, что Творец близок к нему, и ощущает, как Творец делает ему добро, тогда есть у него настроение, вкус к Торе и к молитве. И во всех действиях своих ощущает близость Создателя, а всё, что бы ни делал, делает с радостью и приподнятым духом.

А затем наступает спад, т. е. пропадает у него вкус к занятию Торой и хорошим действиям, а только остаётся у него "след" со времён подъёма, когда были у него вкус и настроение к Торе и было состояние радости. И "след", который остался в нём, вызывает ощущение тоски по прошлому состоянию. (И это очень похоже на распространение и выход света, который образует в дальнейшем кли.) И это значит, что посредством этих "следов" - решимот, он пробуждает возможные варианты возвращения к прошлому состоянию, в котором был у него вкус к Торе и молитвам, называемому состоянием подъёма. И только теперь он ощущает свою низость в отдалении от духовного.

Возникает вопрос - за что и для чего такое падение? И кто в выигрыше от этого? Может быть это наказание за какой-то его грех, и он должен исправиться в этом? Но он не знает в чём вина его, что из-за неё упал из состояния подъёма, в котором находился. И поэтому не знает, что исправлять. С одной стороны, не видит в себе никакого недостатка, из-за которого бы потерял состояние подъёма, и поэтому вынужден сказать себе, что это идёт от Творца. Но тогда возникает вопрос: в чём польза от того, что Творец удалил его, спустил его вниз?

И этим можем разъяснить, почему "выход праведника со своего места оставляет след". Так как во время подъёма, т.е. когда "Творец находится в этом месте" - в "теле", тогда вызывает Он у человека ощущение восхищения от Торы и заповедей. И поэтому у человека не возникал даже вопрос: уделить ли внимание важности того, что Творец находится в нём, как сказано: "Я - Творец, пребываю в вас, в нечистоте вашей". И как оценить то, что есть у него такой дар - знать, кто находится внутри его и воздать уважение в должной мере. Но получается, что никто не сможет помочь ему подняться на более высокую ступень, потому что чувствует удовлетворение и достаток в работе на данной ступени.

Для этого и спустили его с небес, чтобы вновь смог узнать, как необходимо ценить то состояние, когда подняли его и приблизили, а он не отнёсся с важностью к этому.

Возникает вопрос: зачем человеку ценить важность подъёма? В свете нет разделения на ступени, а все состояния - большие и малые - зависят от постижения их в желаниях человека: как постигнет свет, такой и будет величина этого света. И если человек получил что-нибудь сверху и есть у него разум придать важность этому, то в мере того, насколько это для него важно, возвеличивается и свечение в нём. И не надо никакого большого света, но свет сам, в меру того, насколько придадут ему важность, возрастает и засветит каждый раз на более высокой ступени.

И выходит, что весь его грех, что спустили его "вниз", оттого, что не придал важности состоянию, в котором находился, и оттого был доволен им. И потому был бы вынужден остаться на этой ступени навеки, поэтому падение это - на пользу человеку, и с помощью этого "падения" есть теперь у него возможность подняться на более высокую духовную ступень.

И поэтому высказывание "выход праведника оставляет след", когда праведник "в городе" - "он величие, сияние, красота его", объясняется так: не сумел оценить он всю важность того, что там было - поэтому "вышел оттуда и оставил величие, оставил сияние, оставил красоту".

И потому выход праведника оставляет след, чтобы знал, что из-за того, что когда находился в городе, не обращал он внимание на важность величия, сияния, красоты его, а "оставил" - значит не было в нём ощущения важности всех этих ступеней. И это означает "делает след" - т. е. должно остаться воспоминание в нём, что причиной выхода праведника с места было, что "оставил", т. е. что действительно были там все ступени, но просто он не обращал на это внимания. Потому как должен был знать, что в Свете нет изменений, а всё зависит от килим - исправленных желаний. Поэтому можем мы сказать, что выход света не был по причине греха, а для того, чтоб было ему место подняться по ступеням святости.

И есть ещё пояснение к высказыванию "Выход праведника из места оставляет след". Подразумевается здесь, что когда "праведник в городе", т. е. когда человек может оправдать это управление, когда преодолевает состояние, в котором находится, и говорит: "Конечно же Творец добр и справедлив, а отношение Его ко мне - это добро и справедливость, и желает Он, чтобы я чувствовал именно то, что я чувствую." Выходит, что он оправдывает управление, и тогда сразу же видит важность альтруистической работы - работы выше разума, и это называется, что "когда праведник в городе, он - величие его, сияние его, красота его", что тогда все эти достоинства - он.

"Вышел оттуда", т. е. вышел из того состояния, когда оправдывал управление, и теперь желает воспринимать всё своим разумом, поэтому не ощущает никакого вкуса в альтруистической работе. Тогда оставил Величие, оставил сияние, оставил красоту и снова упал в себялюбие - это означает, что нет у него никакого постижения, а всё построено только на том, что известно, и на собственном разуме. И это означает, что "выход праведника из места оставляет след". Когда посредством выхода праведника, т. е. когда запала мысль, что сейчас я чувствую вкус к Торе и молитвам, и нет мне необходимости работать "верой выше разума", - это вызывает выход праведника из места и оставляет след, чтоб знал с сегодняшнего дня, как беречь себя от того, чтобы не оставлять работу выше разума.

Бааль Сулам сказал: "Когда человек говорит, что есть у меня на сегодняшний день опора, и не нахожусь я между небом и землёй, то тогда человек обязательно "упадёт" с этой "ступени", потому что тем самым вредит своей работе - вере выше разума". И поэтому только в падении, когда "свет выходит", - он оставляет след, посредством которого человек узнаёт ещё раз, как остерегаться и не навредить работе в "вере выше разума", а постоянно оправдывать высшее управление.

"И вот лестница, стоящая на земле, а вершина уходит к небесам, и там ангелы Творца поднимаются и спускаются".

Толкователи спрашивают: "Надо бы сказать сначала "спускаются", а затем "поднимаются". Чтобы объяснить это с точки зрения "работы", надо пояснить, что лестница - это человек, у которого, несмотря на то, что стоит на земле, голова уходит к небесам. Это значит, что когда человек начинает подниматься вверх, он достигает небес, и нечего ему негодовать, что лестница установлена на земле.

Но сначала должны мы понять - что значит "на земле"? Земля - это низшая точка, ниже которой упасть невозможно, но тем не менее мы видим, что все красивые строения и все хорошие плоды всходят именно из земли.

Как известно, под словом "земля" подразумевается желание получить, которое является основой всего сотворённого. И всё зло в мире происходит от этого желания. И однозначно, что все войны, убийства и прочее происходят из одного корня - из желания получить. И это называется "лестница, стоящая на земле", что человек в начале его прихода в мир стоит на земле (ивритское "эрэц" - земля, от слова "эрцэ" - желаю), т. е. желает получать, и это самое низменное состояние и нет ниже его. Но при этом голова "поднимается в небо", т. е. посредством того, что лестница "стоит на земле", голова его может достигать небес. А также слово "эрцэ" имеет два значения: 1) я хочу - "эрцэ", 2) низшее состояние - от слова земля - "эрэц".

И, как известно, самое главное в творении - желание получить, что видно из последовательности построения всего сотворённого. Ведь с начала творения вышло только это желание, а затем происходили исправления, называемые "соответствие по свойствам" - когда низший, называемый "земля", достигает "неба" - соответствия свойств высшего, который зовётся дающим, наслаждающим. И отсюда пояснение, что несмотря даже на то, что он стоит на земле, есть у него возможность исправления, и тогда "голова", называемая "конец лестницы", достигнет небес, т. е. будет в соответствии по свойствам с небом, определяемом как получение с намерением отдать.

Подобно тому, как в начале творения вышло желание получить, а затем было создано исправление на него - намерение отдавать, так и здесь: под словом "лестница" подразумевается человек, стоящий на земле - сначала на земле, а затем он достигает небес.

Смысл этого в том, что не стоит удивляться тому, что человек полон желаний, относящихся к "земле", и нет в нём ни искорки отдачи, потому не в состоянии он поверить, что появится у тела возможность работать с намерением отдавать. Но чтобы верил в то, что Творец желает, чтобы путь и порядок работы были такими, чтобы "лестница стояла на земле, а вершиной достигала небес".

И из этого поймём написанное: "И ангелы Творца поднимаются и опускаются в нём". И задаётся вопрос, объясняющий это высказывание: "...Ведь знаем, что ангелы находятся на небесах, и нужно было бы написать, что сначала спускаются, а затем поднимаются, а не наоборот?"

А объяснение этому, что речь идёт о человеке - именно он посланник Творца. Потому как посланник зовётся ангелом, то те люди, которые идут дорогами Творца, называются Его ангелами. И они сначала поднимаются, т. к. "лестница стоит на земле", доходят до вершины лестницы, что называется "голова доходит до небес", а затем спускаются.

У лестницы два края. Один край на земле, т. е. в наинизшем состоянии, а второй - "голова доходит до небес". Это говорит о том, что в той мере, в которой человек возвеличивает "голову", достигает небес, в этой же мере он сможет почувствовать низменность своего нахождения на земле и сожалеть о том, что находится в земных желаниях. Но если нет у него постижения настоящего - если не "достигает голова его небес", то не с чём сравнить ему своё теперешнее состояние как падение.

Это значит: насколько поднимается человек, "головой достигая небес", настолько сможет оценить величину падения и свою низменность. Это и является объяснением написанному: "Сначала поднимаются, потом спускаются". То есть не чувствует человек своего состояния спуска, а только в размере, насколько ценит "небеса" - поэтому "поднимаются", а затем "опускаются".

И лестница, по которой человек должен подняться, чтобы выполнить предназначение, с которым послан Творцом, начинается со ступени, называемой "лестница, стоящая на земле", и доходит до ступени - "голова доходит до небес". Это значит, что сначала низменное состояние - желание получать, природное свойство человека, а затем состояние "головы", т.е. в конце лестницы должен достигнуть "небес" - дойти до "отдачи", и это называется "небеса", т. к. земля называется получающей, а небеса - дающими.

А теперь разберём "поднимаются и опускаются". Человек должен знать, что в то время, когда он ощущает состояние падения, например, когда занят торговлей, или работает на заводе, или просто идёт по улице, и вдруг, будто очнувшись от сна, ощущает себя в состоянии глубокого падения. Тогда должен знать, что это состояние наступает всегда после подъёма, и это называется "сначала подъём, а затем спуск", т. к. если бы не было подъёма на этой ступени от возбуждения "сверху", то не пришло бы это ощущение. На самом же деле - таким образом "зовут" его сверху.

И выходит, что вся наша работа подобна "лестнице, стоящей на земле, а вершиной, уходящей в небеса", т.е. у "лестницы человека" существует два качества, с которыми он подымается по "лестнице жизни":

1) Когда "лестница стоит на земле", т.е. его желание получить определяется как "земля" - низменное состояние, т.к. земля - получающая, женское начало, и она получает от "неба", а "небо" называется мужским началом, т. е. дающим. И "голова уходит в небеса" - это значит, что свойство "отдавать", называющееся "небом", является его "головой", т. е. важной для него частью. И в той мере, насколько значимо для него состояние отдачи, настолько "земля" - его желание получить, определяется у него как состояние низменное.

2) Когда состояние человека - "земля", т.е. "я хочу" зовётся в нём "голова", тогда "небо" для него - как самое низменное состояние.

И тот, кто считает себя посланником Творца, пришедшим в этот мир для исправлений, зовётся "ангелом Творца". "Подымаются и опускаются в нём" - видит в себе лестницу жизни, стоящую на земле, что желание получить - состояние низменное, а "голова доходит до небес", т.е. что "небеса" - это состояние отдачи, и значит, что желают достигнуть состояния отдачи, потому что главное в работе - доставить удовольствие Творцу, и это у них определяется как "голова" - главное. И когда получают желание отдавать, то это зовётся "возвеличиванием", и этого они с нетерпением ждут. А в то время, когда они находятся под властью "земли", ощущают состояние низменное, и ждут только, чтобы начать отдавать Творцу.

Выход праведника оставляет след
Вариант-2

Творец называется праведником, потому что когда человек видит все действия Творца, он оправдывает все их и сам называет Творца праведником. Тогда и сам человек, потому как достиг такой ступени раскрытия Творца, называется праведником.

Ведь раскрыть такое свойство Творца человек может только если сам исправит свои свойства до свойств праведности. Ведь есть в духовном основной закон, что почувствовать можно только в месте нахождения в себе этого свойства.

Кстати, так устроены и наши, земные свойства: только то, что мы понимаем - можем понять в другом, что уже ощутили - можем осознать. А если в нас какого-либо свойства внутри нет, мы никогда не сможем даже осознать, что его нам недостает, и конечно не сможем ощутить то, что ощущается только в нем.

Поэтому, если цель Творения в соединении с Творцом, все, что обязан сделать человек - это приобрести свойства Творца. Каббалисты говорят, что этой цели человек обязан достичь еще в этой жизни на земле. От человека зависит только достичь такого состояния в этой его жизни или в будущих приходах в этот мир, в будущих кругооборотах.

В духовном пути человека поэтому есть только одно измерение - насколько его состояние, его внутренние свойства более или менее подобны свойствам Творца.

Человеку дается понимание цели творения, силы, и если он постепенно исправляет свои свойства, желания, то по мере того как он их исправляет, ему даются все новые плохие желания. Если он исправляет и их, то ему еще подбавляют плохих желаний, чтобы было всегда что исправить.

Потому что только исправляя данные ему "снаружи" желания, человек делает их своими, а мера, величина этих желаний в их исправленном виде и говорит о его духовной ступени. И так до тех пор, пока Творец передаст ему все эгоистические желания, которые равны, но противоположны по свойствам желаниям Творца. Исправив все их, человек становится полностью равным Творцу и полностью сливается с Ним.

Получение новых эгоистических желаний вместо уже исправленных, альтруистических, ощущается человеком как духовное падение - пропадает ощущение Творца, потому как свойства человека вновь стали отличными от свойств Творца. Человек ощущает себя плохо, вплоть до физической боли, болезни, а не только депрессии. Это потому что все наши проблемы и болезни исходят только из отсутствия света в нас, в наших неисправленных желаниях.

Но как только человек находит в себе силы исправлять данные ему Творцом эгоистические желания, то по мере их исправления он начинает ощущать себя все более сильным, жизнерадостным, здоровым.

Поэтому путь человека в достижении цели творения состоит из подъемов и падений. И каждый раз, когда он выходит из своего исправленного состояния в новое, неисправленное, чтобы затем исправить новое состояние и т.о. достичь исправленного состояния более высокого уровня, чем прошлое, человек в состоянии духовного падения обязан оправдать Творца, посылающего ему настоящее, плохое состояние, эгоистические мысли, отчаяние и слабость. И должен, вопреки всем своим ощущениям, в своем разуме (потому что сердце все равно с этим не согласно) сказать, что это все исходит от Творца и только для его пользы, дабы смог еще больше духовно подняться.

Так вот, праведником называется тот, кто в своем ощущении, т.е. в сердце, оправдывает действия Творца над ним. А если упал вследствие того, что Творец дал ему слишком большие эгоистические желания, которые у него еще нет сил исправить и тогда лишь оправдать Творца, то он, согласно своему ощущению в сердце, называет Творца грешником, потому что в сердце своем ощущает плохое от Творца.

Поэтому праведник или грешник - это один человек, только в различных состояниях. И эти состояния могут меняться помногу раз даже в один день. Но как человек может удержаться и не упасть, несмотря на то, что Творец дает ему все новые и более сильные эгоистические желания?

Только если находясь в самом наилучшем духовном подъеме, будет критически пытаться видеть в нем еще не полное совершенство. Тогда он оценивает свое состояние подъема не как подъем, а как некоторое падение, если находит в нем некоторый изъян, и тогда может вновь подниматься. Потому как нет прямого, неподвижного состояния, всегда только вверх или вниз. А то, что человеку кажется, что его настоящее состояние статично, это только потому, что уже начал падать, но еще не ощущает этого.

Но если намерения человека именно к Творцу, и он желает только все отдать Творцу и усладить Его, а сам эгоистически не наслаждается, т.е. все его наслаждение своим состоянием только потому, что наслаждает этим Творца, то независимо от того, в каком состоянии он находится, в подъеме или в падении, он всегда счастлив и весел, потому что знает, что во всех его состояниях есть у него связь только с Творцом.

В таком случае его ощущение своего состояния не зависит от того, что ему дает Творец, а зависит только от мысли, что и сейчас он приближается к Творцу, т.е. его ощущение выше его разума, а потому называется "лемала ми адаат" - "выше разума". В общем вся задача человека сводится к тому, чтобы постоянно стремиться к состоянию, когда бы он мог выше разума, т.е. вопреки ему, оправдывать действия Творца, т.е. свое состояние.

Путь, по которому поднимается человек, называется "Сулам" - "лестница". Стоит она на земле, на самом низу, ниже которого нет места, т.е. состояния человека. В этом состоянии человек рождается - с самыми плохими своими качествами, совершенный эгоист. Духовно такое состояние находящихся на земле - "арэц", от слова "рацон" - желание, т.е. человек является рабом своих естественных эгоистических желаний. Арэц также от слов "ани роцэ" - я желаю.

Но вершина этой лестницы достигает небес. Т.е. задача человека - достичь свойств неба. Но поскольку желания в человеке не меняются, только по мере того, как он в состоянии их исправлять, он обнаруживает в себе все более грубые эгоистические желания, то как же он может вообще приподняться со своего места на земле, не говоря уже о том, чтобы стать по свойствам подобным Творцу?

Дело в том, что нет совершенно никакой необходимости менять свои желания на желания Творца, да это и невозможно. Необходимо только пользоваться ими для отдачи, как делает это Творец. Желание Творца - только отдать всё наслаждение человеку. Но поскольку человек не является Творцом, а творением, то его единственное желание - "получать", которое создал в нем Творец.

Необходимо только получать, потому что этим услаждаешь Творца, и тогда человек становится подобным по намерению Творцу. А намерение - это самое главное, потому что определяет положение человека, находится ли он своими свойствами в этом мире или в духовном и, соответственно, ощущает только этот мир или еще и духовный.

Но только по мере своего подъема по лестнице "к небу", т.е. к альтруистическим свойствам, человек осознает ничтожество своих природных эгоистических желаний, только в свете Творца можно увидеть истинное свое состояние.

Поэтому если человек вдруг обнаруживает себя упавшим в своих намерениях, желаниях, он должен понять, что это, в общем-то, подъем в его осознании, что это - предварительная стадия более высшей духовной ступени. Что следующей стадией будет получение свыше силы, чтобы и эти, новые в нем эгоистические желания обратить в альтруистические и т.о. подняться на эту более высокую ступень.

На языке каббалы самая нижняя ступень лестницы называется "малхут" - желание только получать наслаждение, а самая верхняя ступень называется "кетер" - желание только отдавать, свойство Творца. Если человек поднимает свое свойство малхут до уровня кетер, то он все свое эгоистическое желание обращает на отдачу и потому становится равным Творцу по намерению, а по действию - во много раз больше, потому что использует свои желания получать на отдачу.

Т.о. хотя ноги человека остаются стоять на земле, он не в состоянии убежать от своих желаний, но его голова - в небе, потому что все его мысли и намерения в духовном.

Поэтому сказано в Торе, что по этой лестнице видит яков, как поднимаются и спускаются ангелы. Ангелом называется духовное желание, сила, которая желает только выполнять желание Творца. Если человек желает быть ангелом, все свои желания поставить на отдачу, как Творец, он вначале поднимается , а затем, в мере своего подъема спускается , видит свои неисправленные свойства и исправляет их.