Статьи рава Баруха Ашлага

1985 г.

18. Обвинители человека

Сказано в Зоар: "Счастлив народ, умеющий возвещать. Сколько нужно человечеству пройти путями Творца, соблюдая законы Торы, чтобы с помощью Её удостоиться будущего мира, и чтобы избавила Она их от всех обвинителей, высших и низших. Потому что так же как есть обвинители внизу, в мире, так же существуют они и в выси, стоящие в неизменной готовности обвинить человека."

Для чего существуют обвинители наверху: когда хотят дать что-либо человеку, тут же появляются его ненавистники, обвиняющие его и убеждающие, что не стоит давать человеку то, что хотят ему дать.

Но внизу какие могут быть обвинения, относительно кого можно обвинить человека в мире, там, где существует скрытие, что это за враги внизу?

Все в Торе говорится только относительно самого человека. Если человек хочет продвигаться по пути отдачи, восходящему к доставлению наслаждения Творцу, тогда-то и появляются его внутренние ненавистники: "Дорога альтруизма не для тебя, - говорят они, - она предназначена только для выдающихся личностей, людей с особыми качествами и уникальными способностями, отважных и сильных, могущих противостоять трудностям. Но как можешь заниматься этим ты, ведь нет в тебе всех этих качеств, которыми обладают избранные из народа? Для тебя же сказано, что "среди народа Моего Я нахожусь", т.е. продвигайся в одной "колее" с общей массой народа, и пусть не будет у тебя желания быть исключением."

Поэтому и говорит нам Зоар словами раби Йегуды, что "счастлив народ, знающий как возвестить", а РаШ"И поясняет, что это те, кто "знают, как уговорить своего Создателя". Чем же можно уговорить Творца, чтобы насладил Он их? И добавляет раби Йеуда, что для этого нужно продвигаться по пути Творца и соблюдать законы Торы.

Но что это за пути Творца и как можно им следовать, если сказано о них, что "отличны мысли человека от мыслей его Создателя, а пути человека - от путей Творца". Поэтому продвигаться по пути Творца можно только приняв этот путь на веру, поставив его выше своего понимания и разума. Но если пытаться основываться на собственном разуме, тогда само тело человека (его желания) начинает возмущаться, сопротивляться этому, злословить на человека и обвинять его в том, что человек дает ему понять, что путь отдачи, путь Творца - это не для него.

Таким образом, когда человек начинает выяснять, в чем заключается его внутренняя работа, и видит те условия, которые ставят перед ним, тогда решает он, что нет у него никакой возможности принять на себя этот путь отдачи. Невозможно это, считает он, по двум причинам:

1) т.к. нет в нем полной уверенности в оплате его труда - получении желаемого им, потому что не видел он пока никого, кто получил бы то, для чего прикладывал так много усилий. Т.е. когда он пытался разобраться в людях, которые, насколько мог он видеть, покорно терпят условия работы, и он действительно видит, что они вкладывают огромные силы в это, но не видит он, чтобы получили они хоть что-то за свой труд.

И если спрашивает он себя: "Тогда почему же они так и не получили желаемое?" Тогда удается найти ему прекраснейшее объяснение этому: тот, кто выполняет всё , что требуется от него, тот конечно же получает вознаграждение за это. Но те, кто приложили много усилий, но пока еще не полностью, не на все сто процентов сделали все от них зависящее, те находятся в состоянии, которое ставит их вне работы, т.к. по их мнению работа на отдачу, работа ради Творца - она не для них.

2) И возникает тогда второй вопрос: кто может знать, подходит ли он больше них для этой работы, что он сможет дать все, что от него потребуется, сможет выполнить полностью все поставленные перед ним условия, что в результате этого сможет он прийти к слиянию с Творцом?

И обе эти причины приводят его к решению, что он прав на все сто процентов в том, что не желает принять на себя этот путь, который строится на вере выше разума и основан на полной отдаче. Он настолько понимает это, что уверен в том, что не найдется ни одного человека в мире, который смог бы доказать ему обратное.

Но тогда напрашивается вопрос: а что же те люди, которые вступили уже на этот путь, приняв на себя все его условия и решив все же работать ради Творца, как же они смогли предолеть все эти проблемы и вопросы? Ведь конечно же, если говорят человеку: иди и приложи огромные усилия, но взамен этого ты не получишь ничего, - сразу же рождаются в нем все эти вопросы, не оставляя человека в покое ни на минуту. Так какая же сила может помочь выйти из этого состояния, разрешив эти внутренние вопросы, которые называются "бурные воды"?

И нет иного совета, кроме как продвигаться выше собственного разума, сказав самому себе: "То, что вижу я, что правда на моей стороне, и что следует мне продвигаться тем же путем, что и все, - не соответствует истине. Только тот, кто "видит" духовное, в состоянии увидеть истинное положение вещей. Но тот, кому духовное пока не открылось, нет у него никакой возможности осознать Истину."

Но потому как человек, задающий себе все эти вопросы, находится в это время под влиянием своего эгоизма, и потому обращается только к тому, что может дать ему хоть какую-то личную выгоду, поэтому не в состоянии он видеть правду. И потому сказано о таком состоянии: "Будь неподкупным (к уговорам своего эгоизма), т.к. принявший этот подкуп из зрячего превращается в слепого."

И нет тогда возможности сказать ему, что он прав, ведь он основывается на том, что видит, а видит он, основываясь на взглядах своего эгоизма, и потому все, что видит - ложь. Просто человек должен сказать своему эгоизму: "Слышал я все твои вопросы, но сейчас не в состоянии ответить на них. Лишь когда удостоюсь духовного, альтруистического желания, тогда лишь "раскроются" мои глаза (смогу отделить альтруистическое от эгоистического), и если придешь ты тогда со всеми своими вопросами, тогда конечно же я отвечу тебе и ответы эти будут верными. Сейчас же могу я тебе посоветовать лишь одно - идти выше своего знания, т.к. все мое сегодняшнее понимание, весь мой разум приходят ко мне только со стороны эгоизма.

И хотя кажется мне, что все мои расчеты верны, но вместе с тем не в состоянии я пока отличить правду от лжи. Это значит, что все, что говорится о работе ради Творца - сказано не обо мне. А я, как любой обычный верующий человек, которому вполне достаточно простое выполнение заповедей Торы, и он говорит: "Что положено мне делать - я делаю, о намерении же пусть заботится тот, кто чувствует в этом необходимость, но у меня нет такой потребности - быть умнее всех." Этими измышлениями "подменяются" речения праведников", я же хочу продвигаться выше этого, выше того, что подсказывает мне мой разум."

И потому сказано во всех книгах, что человек должен быть чистым перед исполнением каждой Заповеди. О чистоте этой сказал Бааль Сулам, что во всем, чтобы ни делал человек, должен он остерегаться, чтобы ложь не примешивалась к его делам, и следить за тем, чтобы каждый свой шаг оставаться на стороне Истины. И еще он сказал: "Как есть разница в соблюдении чистоты между людьми: кто-то следит за чистотой своей одежды, а кто-то чистит ее только тогда, когда грязь уже явно проступает на ней. Т.е. это зависит от того, насколько опротивила человеку его грязь.

Так же и в духовном не существует двух одинаковых людей: насколько опротивило человеку его ложное (эгоистическое) состояние, настолько не может он терпеть эту ложь, и в этой мере приближается человек к осознанию своего истинного сотояния."

"Человек должен знать, что эта грязь (его эгоизм) приносит настоящий вред душе. И поскольку душа - вечна, поэтому человек должен оберегать ее от лжи, чтобы истинное его состояние было чисто от всякой нечистоты эгоизма."

Теперь попытаемся понять сказанное раби Хия бар Аба со слов раби Йоханана, что ученик мудреца, запятнавший свои одежды, должен умереть.

Как же может быть такое, что за испорченные одежды человеку полагается смерть? И почему "каждый ненавидящий любит смерть"? Если человек ненавидит что-то, почему это должно являться признаком его любви к смерти?

Объяснением этому является все та же чистота: если человек хочет продвигаться по духовному пути, он должен очищаться от лжи эгоизма, чтобы не примешивалось это состояние лжи к его делам.

Истинным называется состояние работы ради Творца. РаМБа"М о нем сказал: "Тот, кто работает на Творца из любви, занимается Торой и выполнением Заповедей, продвигаясь путями мудрости, не из-за того, что так хочет окружающий мир и не из-за страха перед злом эгоизма, и не для того, чтобы приобрести что-то. А делает добро просто потому, что это добро, и тогда само действие уже доставляет удовольствие."

Так что же означают "грязные пятна на одежде"? Одеяниями называются такие свойства человека, в которые получает он духовное наслаждение и в них же ощущает он жизнь. Они должны быть чисты от любой мельчайшей примеси эгоизма и направлены только на отдачу Творцу.

Но почему сказано, что "каждый ненавистник любит смерть"? Неужели может быть кто-то врагом только из-за того, что любит смерть? Что же означает смерть?

Тот, кто находится в слиянии с Творцом - источником Жизни, в том существует жизнь. Но кто отделен от Него - отделен от жизни. Поэтому и сказано "ненавидящий", т.е. тот, в ком нет любви к Творцу, кто не стремится работать только ради Него, а примешивает к духовной работе и свой эгоизм. А так как эгоизм является качеством смерти, потому как приводит к удалению от Творца ввиду различия с Ним по свойствам, поэтому "любит смерть" - т.е. свою эгоистическую природу, и потому становится противником, ненавистником (свойств) Творца.

РаШ"И так поясняет значение слова "ненавистники": "Это те, кто вызывают отвращение у созданий. И люди говорят о них, что горе тем изучающим Тору, что вызывают ненависть и порицание, ведь это возбуждает ненависть и к Торе."

Как же это понимать: если одеяние человека (его альтруистические свойства) потемнели от какого-то пятна (примешались к ним свойства эгоизма), то он становится ненавистен людям? И неужели тем самым он приводит к тому, что вокруг начинают ненавидеть Тору, и настолько, что за это полагается ему в качестве наказания смерть? Как сказали мудрецы: "Каждый учащийся у мудреца и запятнавший свои одежды подлежит смерти."

Попробуем объяснить, основываясь на принципах внутренней работы, сказанное РаШ"И о тех, "кто вызывают отвращение у созданий". Созданиями называются желания и мысли самого человека, ведь человек, как известно, называется отдельным, самостоятельным миром. И эти составляющие человека говорят ему: "Горе тем изучающим Тору, что вызывают ненависть и порицание. Ведь о них сказано, что должны быть "прекрасней золота и слаще меда", так почему же мы не видим этого в нашем случае?"

Причиной того, что не видится то ценное, что есть у занимающихся Торой (внутренние стремления человека к постижению духовного), потому что есть "грязные пятна на их одеждах". Т.е. к нашим внутренним устремлениям к постижению Творца примешивается эгоизм во время работы по духовному продвижению. Это и есть те самые "грязные пятна", которые приводят к тому, что наслаждение и наполнение жизнью, идущие от Творца, не могут быть приняты в эти "запятнанные" эгоизмом одеяния, потому как стремления эти в нас еще не исправлены настолько, чтобы совпадать по свойствам с Творцом, т.е. быть полностью дающими. И тогда творения, что внутри человека, т.е. его мысли, желания, приходят в отчаяние, приводя тем самым к тому, что начинает человек ненавидеть Тору и всю эту внутреннюю работу.

Это значит, что там, где человек, используя данное ему стремление к духовному, должен раскрыть самое ценное, самое дорогое что есть в Торе, - происходит наоборот! И что же является этому причиной? Происходит это потому, что человек не следит за "чистотой своих одежд" (его желаний к духовному), "пятнает" их.

И потому становится понятным, почему человек, запятнавший "одежды" своих духовных желаний (эгоизмом), говорится о нем, что подлежит смерти. Ведь эгоизм этот, что он примешивает к своим стремлениям к духовному, приводит к различию его свойств со свойствами Творца, отделяя человека от Источника всего живого. И поэтому сказано о нем, что он "толкает себя к состоянию, именуемому смерть".

Все это происходит потому, что не следит человек за чистотой в своей внутренней работе и примешивает к своей духовной работе и эгоистические свои качества, которые зовутся "работой, не направленной к Творцу". А нужно, чтобы все в человеке пришло к единому стремлению - ради Творца.