Статьи рава Баруха Ашлага

1985 г.

24. Три времени в работе на Творца

Человек должен различать в своей работе три времени: прошлое, настоящее и будущее.

Прошлое означает, что когда он начинает входить в работу на Творца, то должен смотреть в прошлое, то есть какова причина того, что он хочет сейчас принять на себя бремя Духовного Управления. Он должен всмотреться в эту причину, достаточна ли она для того, чтобы войти в работу на Творца до такой степени, чтобы днём и ночью думать только о Нём. И чтобы не было у человека ничего другого, кроме Торы, на чём бы он сосредотачивал свои усилия, поскольку он пришёл к решению, что нет ничего, о чём стоило бы думать, кроме как о Ней - о Торе.

А это, конечно же, может быть только по причине большого страдания, которое он на себе ощущает - отсутствие в мире того, ради чего стоило бы жить. И не находит он смысла ни в чём, кроме как в слиянии с Творцом. Для того же, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо выйти из любви к самому себе, а для того, чтобы выйти из этой любви, человек должен поверить словам мудрецов: "Сотворивший эгоизм Сотворил и Тору для его исправления".

И это обязывает его дни и ночи заниматься Торой, потому что иначе он не сможет выйти из любви к самому себе. Отсюда следует, что причина занятия Торой - стремление к слиянию с Творцом . Причину же, обязывающую его стремиться удостоиться слияния с Творцом, необходимо всегда обновлять, потому что у неё есть много противников. Эгоизм человека, называемый его телом, приходит каждый раз со всё новыми и новыми вопросами, желая опротестовать эту причину. Один раз он говорит, что это слишком тяжело, в другой раз утверждает, что всё это не подходит человеку, и доводит его до отчаяния, а иногда вводит чужие мысли в его сердце и разум.

Несмотря на это, необходимо всмотреться в прошлое, то есть на причину, давшую ему начальное побуждение. Эту причину необходимо постоянно проверять, поскольку, может быть, были и другие причины, приведшие его к духовной работе, возможно, что слияние с Творцом не было изначальной причиной. В дальнейшем же от "не ради Творца" он пришёл к "ради Творца". И новой его задачей стало достижение слияния с Творцом. А может быть и наоборот: первопричиной было слияние с Творцом, затем же, в силу различных обстоятельств, появились другие причины, заставившие его принять на себя бремя Торы и заповедей.

Отсюда следует, что необходимо постоянно проверять причину, заставляющую его идти дорогой работы ради Творца. И это называется "учиться у прошлого". То есть имеется в виду изначальная причина всех путей и вариантов его духовной работы, причина, называемая целью. А в соответствии с величиной и важностью цели, человек способен приложить усилия ради её достижения. Есть только разница в том, что человек считает важным, что он ценит. Обычно человек ценит вещи, полезные ему самому, т.е. только то, что выгодно с точки зрения его любви к самому себе. Если же задача состоит в том, чтобы отдавать, то, согласно естеству человека, такая цель ничего не значит в его глазах.

Поэтому, если причина не настоящая, то не в состоянии человек дойти до конца, т.е. до слияния с Творцом. Потому что как только он видит, что ничего не выиграет от достижения цели, так сразу же бежит от неё, поскольку причина, по которой он принял на себя выполнение Торы и заповедей, была не ради отдачи, а ради собственной пользы.

Поэтому, когда он не чувствует собственную выгоду во время работы, когда то, что он видит, не ощущается им как оплата за собственный труд, то он вынужден лениться при её выполнении, потому что вся основа его усилий - ради себя. Однако от усилий, прилагаемых ради себя, приходят в дальнейшем к духовной работе. Тогда открывают человеку ощущение духовной работы - что эта работа не ради себя, а ради Творца, и тогда человек тут же бежит от неё.

Не смотря на это, обязан человек постоянно выяснять свою цель, чтобы помнить, что она состоит в отдаче Творцу. Когда же дают ему ощущение, что значит отдавать, то он не путается, а точно знает, что это тяжело, что это против его природы. Поэтому только сейчас, после того, как он уже чувствует, как тяжело работать ради отдачи, только после этого есть у него возможность просить Творца из глубины своего сердца, потому что он уже видит, что сам не в состоянии сделать ничего - только молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу работать ради достижения этой цели. Поэтому всегда должны выяснять прошлое, то есть истинную причину, заставляющую человека заниматься духовной работой.

Настоящее - это ощущение человека во время работы. Человек должен выполнять духовную работу в нескольких видах, как написано в Талмуде ("Авот", ч.1): "На трёх вещах стоит мир: на Торе, на работе и на милосердии".

Мир означает человека, потому что каждый человек сам по себе - маленький мир . Для того же, чтобы человек состоялся, то есть для того, чтобы он существовал в этом мире, чтобы почувствовал и постиг Творца как Доброго и несущего Добро, для этого ему нужны три этих вещи. И это потому, что человек создан с эгоизмом, то есть с желанием получить всё только для самого себя. А на такое желание получить было наложено сокращение, что означает скрытие от него Высшего наслаждения. Поэтому никакое удовольствие не ощущается прежде, чем человек не придёт к слиянию свойствами с Творцом, т.е. к тому, чтобы все его действия были только ради отдачи.

Поэтому нужна Тора , как сказано: "Сотворил Я эгоизм, сотворил и Тору для его исправления".

А работа необходима, потому что именно молитва является работой - работа в сердце. Потому что сердцем человека является корень желания получить. И именно его необходимо обратить, чтобы его целью стала отдача, а не получение. Выходит, что у человека есть большая работа по изменению своего сердца. И поскольку это против его природы, поэтому он должен просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из естества человека и войти в состояние, называемое "выше природы", а это уже чудо, которое только Творец может сделать. Получается, что дана человеку возможность выйти из любви к самому себе - именно это действие является чудом.

Про милосердие сказано у РаШ"И: "Милосердие к бедному - больше, чем простая дача милости, потому что не вызывает стыда. И ещё: милосердие, в отличие от милостыни, можно оказывать как бедным, так и богатым, как живым, так и мёртвым, как телу, так и душе. Написано, что "милосердие Творца безгранично и вечно для боящихся Его". И сказал Творец: "Милосердие построит мир - показать тебе, что ради милосердия мир и существует". Милосердие - это выход из любви к самому себе и вхождение в любовь к Творцу. Как сказал раби Акива, что "возлюби ближнего, как самого себя - это обобщающий закон Торы."

Таким образом мы видим, как эти три основополагающие вещи: Тора, работа в сердце и милосердие - действуют в человеке в его настоящем. Причём, в это настоящее человек должен включить также и прошлое, то есть цель, являющуюся причиной, по которой он прилагает все свои усилия.

Будущее. Человек должен смотреть в будущее: что ещё ему надо достичь на его пути к совершенству? Известно, что свет настоящего называется внутренним светом. А окружающим светом называется то, что человек должен получить в будущем.

В нашем мире, когда человек, занимаясь торговлей, вкладывает во что-то много денег, то это, конечно же, ради того, чтобы выручить этим ещё больше денег. Поэтому нам ясно, что когда он покупает много товара, то делает это ради того, чтобы заработать, перепродав немедленно весь этот товар. Так один торговец купил оптом большую партию товара и привёз её в свой город. Увидев это, жители города решили, что он немедленно наймёт много магазинов, чтобы продать побыстрее весь свой товар. Однако вскорости они увидели, что торговец отправил свой товар на склады и не желает его продавать. Вместе с тем, несмотря на то, что он не продал ничего, все видели, что он радуется, как будто бы заработал целое состояние. Друзья торговца не поняли этого и спросили его: "Чего же ты так радуешься, ведь ты ничего не продал и ничего, естественно, не заработал?" А он им ответил: "Я купил весь этот товар по дешёвке, потому что его цена падала, и все боялись его покупать. Я же подсчитал, что через два года будет много желающих приобрести этот товар, но его уже не будет. Вот я и купил его и теперь смогу на нём разбогатеть. Поэтому, думая о будущем, я радуюсь, несмотря на то, что в настоящем не заработал ничего".

Отсюда мы видим, что если будущее светит в настоящем, то человек, несмотря на то что сейчас у него ничего нет, может радоваться этому будущему, как будто бы оно и есть его настоящее. Но это только в том случае, если будущее на самом деле светит. И это называется на языке Каббалы, что человек получает удовольствие от окружающего света, то есть от света, который получит после своего исправления.

Таким образом, если человек видит, что идёт к цели истинным путём, то, несмотря на то, что он ещё не пришёл к совершенству, всё же, если уверенность в достижении цели светит ему, он может тогда наслаждаться в настоящем, как будто бы окружающий свет уже наполнил его желания.

Таким же образом объяснил Бааль Сулам слова мудрецов о том, что "праведники воспевают то, что должно прийти к ним в будущем". Имеется в виду, что праведники могут воспевать то, что придёт к ним позже - то есть они верят, что в конце концов удостоятся совершенства. И потому они поют (песня в каббале означает наслаждение ради Творца), хотя всё ещё не пришли к совершенству (не получили внутренний свет).

И это же объясняет Зоар (гл. "Ваелех", п.47): "Сказал Раби Элазар, что Исраэль будет говорить песню снизу вверх и сверху вниз, и свяжет узел веры, а затем споёт эту песню. Не скажет, а споёт, то есть придёт к совершенству".

Получается, что человек должен получить часть окружающего света, то есть того света, который должен прийти в будущем, и продолжить его внутрь настоящего.

Поэтому все три времени: прошлое, настоящее и будущее включаются в настоящее . А эгоизм человека всегда советует наоборот - разделить эти три времени, чтобы они не светили вместе. Мы же должны, не взирая на это, всегда идти против эгоизма, утверждая, что всё, что он говорит, конечно же не в нашу пользу, потому что это не его функция - оказывать нам помощь в работе.

Например, как сказано в 30-ой статье, что иногда эгоизм говорит человеку: "Зачем ты так много молишься, занимаешься Торой и т.д., ведь намерение твоё не ради Творца? То, что остальные так много времени уделяют молитве, так углубляются в Тору, так они это делают ради Творца, но ты ведь не такой." Тогда ему нужно ответить: "Наоборот, я работаю ради Творца, и не хочу я слушать твои советы". И это происходит потому, что эгоизм хочет помешать работе человека, чтобы тот не занимался Торой и Заповедями.

А потом эгоизм приходит и утверждает: "Ты - праведник, и не сравнить тебя с другими людьми, и всё, что ты делаешь - ради Творца". Тогда человек должен ему ответить: "Наоборот - все мои действия не ради Творца, всё, что ты утверждаешь, я знаю, что это не на пользу мне". И это потому, что эгоизм хочет ввести человека в грех гордыни, хуже чего нет, как сказано мудрецами: "Про каждого гордеца говорит Творец, что Он и гордец не могут находиться вместе".

Поэтому не может человек установить раз и навсегда, какой дорогой идти - дорогой принижения или дорогой возвышения, все же его действия должны быть только согласно ситуации.