Статьи рава Баруха Ашлага

1985 г.

25. Нет света без сосуда

Во всём нужно различать между светом и сосудом, т.е. между дающим, которым является Творец, и получающим, которым является творение.

Что же это означает "нет света без сосуда"? Если нет того, кто постигает свет, кто же может рассказать что-либо о нем? Поэтому мы можем говорить только о свете, который уже облачён в сосуд, наполняет его. Иными словами мы можем говорить только о наслаждении, которое Дающий - Творец даёт сосуду - желанию, телу, т.е. в той мере, в которой тело ощущает воздействие от приходящего к нему наслаждения.

Нужно верить, что всё то, что человек получает, приходит от Творца -- как материальное, так и духовное, потому как нет иной Дающей силы в мире.

Поэтому, когда человек начинает входить в работу по духовному продвижению, он должен благодарить и восхвалять Творца - это и есть начало его вхождения в работу. В такой последовательности он придет и к явному ощущению Творца. Ведь работа начинается с того, что "навсегда пусть возвеличит человек Творца, а после этого молится" (Брахот, 32).

Почему так? О Моше написано: "И взмолился к Творцу: Ты начал показывать Своему рабу Величие Своё и руку Свою сильную, ибо кто еще на небе и на земле такой, как Ты, кто уподобился бы Тебе в деяниях и в могуществе. Так проведи меня (к себе) и покажи мне землю (желания) добрую..."

Поэтому, когда человек начинает благодарить Творца, прежде всего он должен поблагодарить Творца за то, что Он создал мир, как говорим мы в молитве: "Благословен Тот, Кто сказал, и возник мир." И тогда начинается работа, т.е. оценка того, насколько в силах человека воздать благодарность Творцу за то, что создал мир.

И здесь начинается выяснение, где правда и где ложь. И этим частная работа идущего вверх отличается от работы масс, т.е. выясняется, насколько Тора является его мастерством. Как объяснял Бааль Сулам: "Тора - это мастерство", что означает, что с помощью Торы человек хочет удостоиться веры, а иначе уподобится массам, изучающим Тору для того, чтобы заслужить Будущий мир.

Когда человек начинает возвеличивать Творца, то должен он отделить правду от лжи. Так же как на примере человека, который должен поблагодарить кого-то, кто помог ему, тогда степень благодарности зависит от степени ощущения помощи, полученной от него. Таким образом, когда человек начинает благодарить Творца за то, что ему дано, тело начинает взвешивать то доброе, что Творец дал ему, и в меру того, насколько это добро воздействует на него, в меру этого ощущает он благодарность.

Человек говорит (его сердце говорит): "Благословен Тот, Кто сказал, и возник мир", - в зависимости от степени его наслаждения миром. Тогда тело начинает указывать ему, что недостает ему материального блага и недостает ему ощущения духовного, не давая ему утвердить величие Творца. И здесь требуется большая работа, чтобы идти выше знания, эгоистического ощущения, и верить, что Творец делает с ним лишь хорошее, несмотря на ощущаемое человеком. Это и является выбором между правдой и ложью.

Творец зовётся Добрым и Творящим добро. Но нужны большие усилия, чтобы поверить, несмотря на доводы разума, что Творец действительно Добрый и творит Добро. В соответствии с этим выходит, что в то время, когда человек начинает утверждать для себя величие Творца, то уже есть ему о чем молиться - чтобы смог идти выше знания, а до того не было у него такого недостатка в вере в Творца выше знания. А сейчас чувствует он, что недостаёт ему веры, и тогда возникает в нём потребность в изучении Торы, чтобы свет Её вернул человека к своему Источнику.

Получается, что желание возвеличить Творца вызывает у человека ощущение недостатка, называемое "сосудом", и в соответствии с ощущением того, что он далек от совершенства, в той же мере есть у него возможность работы и потребность в молитве и в Торе.

Но есть и иная потребность. Подчас, когда человек ощущает своё состояние как низкое, он отчаивается и убегает от цели. И все удовольствия, которые он тогда получает, ощущаются им только тогда, когда забывает он о своем состоянии, т.е. не думает о духовном, или когда может получать большое удовольствие от сна.

И это не потому, что есть у него тогда особое наслаждение от сна, а потому, что во время сна он не помнит о духовной работе, и от этого его удовольствие. Иными словами, в то время, когда он вспоминает о работе по духовному продвижению, тут же тело (его желания) приводит его в состояние падения и отчаяния.

Поэтому человек должен всегда остерегаться, чтобы не впасть в отчаяние, когда приходит к нему состояние страданий, когда видит он, что не может продолжить работу. Поэтому Бааль Сулам указал, что человек должен быть осторожен, занимаясь самокритикой, делать это только в определенное время, которое он устанавливает заранее, а не когда тело навязывает ему подведение отрицательных итогов .

Человек должен сказать своему телу (своему эгоистическому желанию): "Есть у меня специальное время для того, чтобы проверять себя: иду ли я в соответствии с линией, данной мне, или же свернул я с правильной линии. А сейчас я занимаюсь Торой и молитвой и уверен я, что Творец поможет мне, как помогал всем работающим ради Творца, кто желал идти правильным путем, чтобы достичь цели, ради которой были сотворены". Т.е. нужно сказать телу обратное тому, что тело говорит нам.

Из этого мы поймём трудный вопрос "Зоара" и его ответ (Бэхукотай, 18): "И сделаете их себе законами" Спрашивается, что означает "и сделаете их", ведь уже сказал: "пойдете и будете соблюдать", почему снова "и сделаете"? И отвечает: ведь тот, кто соблюдает заповеди Торы и идёт Её путями, он как бы создаёт Творца наверху. Сказал Творец: "Как будто вы создаёте Меня" и установил это. Поэтому "и сделаете их законом и судом."

И выглядит этот ответ очень странным: как можно сказать, что выполнением Торы и заповедей создают Творца наверху? Разве не "полна вся земля славой Творца" даже прежде того, как были созданы творения, Тора и Заповеди? А если так, то каков смысл слов "как будто вы создаете Меня"?

Но, как сказано выше, не говорится о свете без сосуда, ибо относительно кого определяется, что есть свет? Лишь если есть сосуд (исправленое желание), то сосудом этим постигается свет (наслаждение). Точно так же, когда мы говорим, что цель творения - это насладить создания, то говорится только о творениях, когда получают они добро и наслаждение.

Только тогда говорится, что есть сосуд на получение света, когда постигается цель творения таким образом, что всё получаемое от Творца воспринимается как добро и наслаждение. Но в то время, когда творения не получают от Него добро и наслаждение, возникает вопрос: относительно кого проявляется Имя Творца "Добрый и Творящий добро"?

И чтобы творения смогли получать Добро и наслаждение от Творца в полной мере, чтобы при получении наслаждения не возникало состояния стыда, ради этого произошло сокращение и сокрытие, в результате чего творения не могут постичь и ощутить Добро, пока не приведут себя в соответствие с альтруистическими свойствами отдачи.

До достижения этих качеств не проявляется Творец как "Добрый и Творящий добро", а это приводит к тому, что творения не могут ощутить Творца, и поэтому существуют в мире творящие зло и не верящие в Творца.

И чтобы Имя Творца, которое является общим для всех имён, проявилось в мире для всех, необходимо прийти к единению свойств со свойствами Творца, и всё необходимое для этого уже существует. А чтобы была возможность прийти к альтруистическим желаниям, которые являются результатом единения свойств, этого можно достичь только выполнением Торы и Заповедей.

Во время выполнения Торы и Заповедей необходимо намерение, что выполнение это приведёт к "прославлению Исраэля и его возвышению". Смысл слова Исраэль трактуется как "направленный к Творцу", т.е. все действия будут ради Творца, а не ради собственной выгоды - это-то и зовётся "единением свойств".

На языке "Зоар" это называется " поднять Шхину (присутствие Творца) из пепла". Ведь духовное не имеет никакого почтения в наших глазах , чтобы могли мы сказать своему телу, что это огромная заслуга, что мы можем служить Творцу. И тогда тело покорилось бы и аннулировало себя перед святостью (совершенством).

И в этом смысл сказанного в книге "Зоар", что с помощью того, что "будете следовать Моим законам и соблюдать Мои заповеди", то "сделаете их". То есть как будто вы создаёте Меня наверху, т.е. если будете следовать Духовным Законам, то проявится имя Творца в своем свойстве "Добрый и Творящий добро".