Статьи рава Баруха Ашлага

1985 г.

27. Возвращение

В Зоаре (Насо, "Сулам" п.28) сказано: "И эта заповедь - заповедь возвращения - это Бина. Что такое Бина? Это буквы "бен", "юд-хэй", а "бен" этот - "вав", слитый с ней, получает от неё мудрость "юд-хэй", и каждый исправляющийся, он словно возвращает букву "хэй" - малхут букве "вав", происходящей от "юд-хэй", и восполняется этим АВА"Я."

В пункте 29 комментария "Сулам" сказано: "Потому что буква "хэй", конечно же, откровение и тайна сказанного, "возьмите с собой слова, и возвращайтесь к Творцу, и говорите Ему, и восполняется вознесение уст наших". Потому что когда человек грешит, вызывает этим отдаление "хэй" от "вав", и поэтому разрушается Храм, и изгоняется Исраэль в изгнание между народами, и поэтому каждый исправляющийся способствует возвращению "хэй" к "вав".

В пункте 31 в "Сулам" написано так: "Возвращение это - оно малхут и "хэй" имени АВА"Я и называется жизнь, как сказано, что от Него исходит жизнь, что это - души Исраэля, и их источник - малхут, которая называется жизнь. И эта малхут - она "придыхание", входящее и исходящее изо рта человека, без труда и усилий, она - тайна "хэй" начала Творения, потому что буква "хэй" исходит из уст легче всех остальных.

И о ней сказано: "Над каждым "хэй", исходящим из уст, будет Человек", потому что малхут называется "хэй", исходящим из уст, и она над головой человека, т.е. "а над моей головой Шхина - присутствие Творца". И о ней сказано: "Увидит образ Творца". Потому что малхут называется "образ Творца". И так же: "Только в "подобии" будет ходить Человек".

В пункте 32 в "Сулам" так сказано: "И потому как она над головой человека, то запрещено ему пройти четыре локтя с непокрытой головой. Потому что если она отстраняется от головы человека, тотчас же уходит жизнь из него".

А в пункте 34 в "Сулам" сказано: "Но установили достоверно насчет формы буквы "хэй": хороший подарок есть у Меня в хранилищах, и Шабат - имя ему. Потому что Шабат - это Малхут, когда она поднимается в Бину. И когда эта Малхут в свойстве Шабат пребывает над Исраэлем, нет у них ни усилий, ни порабощения, и в ней душа, усиленно трудившаяся, пребудет в покое и отдохнет".

И надо понять все эти имена, которыми называется малхут в Зоаре:

а) что означает, что малхут называется "хэй", и она "пар без труда и усилий" - ведь существует правило: "нашел, не приложив усилий - не верь!"?

б) что означает, что малхут называется "жизнь", а в нескольких местах Зоара называется малхут мерой справедливости, из которой исходит свойство "смерть"?

в) что означает, что малхут называется "устами Творца"?

г) как объяснить, что она "над головой человека"?

д) почему малхут называется "образ Творца", как написано (Бемидбар 12): "И увидит образ Творца"?

е) что означает, что малхут называется ЦеЛеМ - подобие, о чем написано (Теилим 39): "Только в "подобии" будет ходить человек"?

И чтобы это выяснить, надо понять сначала весь смысл цели Творения, т.е. всю связь, которая должна быть у творений для соединения с Творцом, что на этой противоположности основывается вся наша работа и наказания, в случае, если мы не исправляем это. И эта связь - вся наша награда, которую мы получаем во время соединения с Творцом.

Известно, что цель Творения - делать Добро творениям, но чтобы не было стыда при получении, появилось исправление, и оно - уподобление по свойствам, поэтому различие свойств - это отдаление, а подобие свойств называется сближением. Поэтому хотя желание Его делать Добро творениям безгранично, все-таки появилось "сравнение по свойствам", т.е. получать Добро и наслаждение только при условии, чтобы получение это было ради доставления удовольствия Творцу.

И отсюда происходят наши усилия, то есть необходимо сделать "экран" - "масах", чтобы могли получать добро и наслаждение только ради отдачи. И это корень, первопричина наших усилий, как написано во Введении (общее введение к книге "Паним меирот умасбирот"): "Знай, что масах, который в кли малхут, он причина тьмы, т.е. в имеющейся в масахе силе задерживания Высшего света, чтобы не распространился в свойство "далет". И он также корень усилий "ради получения награды", потому что усилие - это действие, которого нет в желании, потому что желание действует только чтобы оставаться в покое, но поскольку "хозяин" платит ему зарплату, он аннулирует свое желание перед желанием хозяина.

Ведь, все, что мы должны сделать, т.е. работа, возложено на нас. Как написано: "Создал Творец для действия", где "создал" - это то, что относится к Творцу - желание делать Добро творениям. И от свойства "создал" произошло в нас разделение и различие свойств, но посредством "действий", т.е. посредством нашей работы, когда мы трудимся для того, чтобы достичь ступени "ради отдачи", мы снова приближаемся к Творцу в сравнении по свойствам.

И это - совместная работа творений с Творцом, как написано в Зоаре (введение в Зоар, п. 67): "И сказать Циону: "Ты мой народ", и читай не "ты мой народ" (АМИ), а "ты со мной" (ИМИ), что означает - быть соучастником Творца. То есть Творец дает желание получить - им созданный недостаток, называемый тьмой, как сказано: "И сотворил Тьму", что это исходит из силы Его желания делать Добро. А создания должны сделать "масах" - экран, посредством которого появляется в нас сравнение с Ним по свойствам, что только тогда есть в нас килим - желания, пригодные получить наслаждение, идущее от свойства Творца "делать Добро Творениям".Получается, что "создал" - идет свыше, "делать" - идет от низших.

В отношении приложения усилий мы обнаруживаем две вещи:

а) что работа и награда - различны, т.е., что работа не вместе с наградой: время работы - отдельно, и время награды - отдельно;

б) что работа и награда - в одном месте и в одно время.

Потому что усилие - это когда надо сделать какое-нибудь движение, и движение проявляется в трех видах: 1) усилия тела, 2) умственные усилия, 3) умственные усилия, когда надо работать умом, а делать действия, которые против понимания и ума, и это - труднее всего. То есть при этом должен человек отменить свой разум, что означает, что разум обязывает сделать его так-то, а он делает движение и отменяет свой разум, хотя понимает своим умом, что это стопроцентная правда, и все-таки отменяет - это настоящее усилие.

Вернемся к тому, что такое усилие, например: человек делает какое-то движение, чтобы получить что-нибудь взамен, иначе бы оставался в состоянии покоя, поскольку человек создан так, что желает покоя.

И объясняется во "Внутреннем созерцании" (часть 1, п. 19), что это потому, что в Корне, из которого мы происходим, нет движения, а преобладает покой, что нет в Нём никакого движения.

И мы видим, что согласно величине, важности и необходимости того, что человек должен получить, он способен прикладывать усилия, но если бы мог найти какую-нибудь возможность получить требуемое без труда, тотчас отказался бы от усилий, потому что это для него только средство получить награду. И потому, если может получить другими способами, т.е. не работая, он думает: "Зачем мне работать бесплатно?" Потому что не получает никакой платы за работу, а то, что должен получить за работу, может получить не работая. Получается, что работа его без оплаты, а т.к. бесплатно работать невозможно, поэтому он отказывается от работы. И это называется, что работа и оплата не в одном месте и не в одно время.

Потому что работа - это, как например, на заводе - работает в одном месте, а получает зарплату в кассе, и относительно времени - время работы отдельно и время получения зарплаты отдельно, потому что работает все время, каждое мгновение, а плату получает только в конце дня, после окончания работы, как написано ("Ки Тецэ", 7): "Не притесняй работника, в тот же день верни заработанное им, чтоб не успело встать над ним солнце".

Но иногда работа и оплата в одном месте и в одно время. И это когда сама работа является наградой, и человек не ждет,что дадут ему другую награду за его работу, т.е. за каждое движение, производимое телом. Согласно уже сказанному, что не способно сделать тело бесплатно никакого движения, вместе с тем, когда сама работа - награда, выходит, что получает оплату в том же месте, где работает. Это означает, что не должен дожидаться конца дня, как говорилось, но за каждое своё движение получает награду тотчас же, на месте.

Пример: если в страну приезжает большой ребе, то конечно же, его хасиды идут его встречать, а в руке у него какой-то небольшой сверток. И он выбирает одного из хасидов, чтобы поднес этот сверток до такси. Вслед за этим, достает ребе чек на сто долларов и дает ему за работу носильщика - за то, что поднес сверток к такси. Несомненно, хасид его не захочет взять эти деньги. И если ребе спросит его: "Почему ты не хочешь брать деньги, ведь это же незначительная вещь, разве простой носильщик, не хасид, не понимающий, что значит ребе, и не знающий, что я уважаемый человек, если бы дал я ему десять долларов, он был бы мне очень благодарен, а тебе я даю в десять раз больше, и ты не хочешь принять?".

Только что можно сказать о том, что хасид его не хочет ничего принять от него взамен за переноску? То есть он-то знает величие и важность ребе, и ребе выбрал его, чтобы он прислужил ему, и он считает это большой наградой, стоящей многого, настолько, что если бы кто-нибудь из хасидов был в состоянии купить у него эту услугу, конечно, хасид ответил бы ему: "Всё богатство мира ничего не стоит по сравнению с услугой, которую мне ребе предоставил, и выбрал меня единственного из всех".

И здесь мы видим, что усилия и награда - в одном месте и в одно время, потому что во время работы он несет на себе ношу и нуждается в получении награды, поскольку без платы невозможно работать. Не получает плату в другом месте, как в случае, когда работа в том, что он несет поклажу, а награда в ином - в деньгах, или в другое время - по окончании работы.

Но здесь работа и награда - вместе. Работа в том, что несет сверток, и награда в том, что несет сверток ребе. И не надо давать ему что-то другое, что называлось бы наградой, но сама работа, что он несет сверток ребе - это его награда. И это также называется в одно время, т.е. во время работы, в то же самое время он получает награду, и тут нельзя сказать, что он получает свою плату в тот же момент, так что нельзя разделить тут между временем работы и временем оплаты. Потому что вся его награда - это услуга, которую он оказывает ребе, и получает от неё удовольствие больше, чем от всех богатств в мире.

Получается здесь то, чего на самом деле нет в действительности: чтобы получал в каждый отдельный момент награду за свою работу, ведь получает всегда награду по окончании её. Как написано: "Сегодня - делать, завтра - получать награду", а здесь иначе: работа и награда приходят вместе, как одно целое.

И поэтому получается, что такая работа не называется усилием, за которое можно получить награду, а называется так только тогда, когда работа и награда не в одном месте и не в одно время. То есть когда работа - это только средство, чтобы получить награду, тогда она называется усилием. Поэтому если бы была возможность избавиться от этого средства и тотчас же достичь цели, зачем ему тогда средство?

Ведь если вся цель - награда, тогда все помыслы его сердца только к награде, и ищет всегда: как, поменьше работая, побольше выиграть.

Но если работа и награда в одно время, такая работа и называется усилиями, чтобы можно было сказать, что хочет избавиться от работы, ведь работа и оплата - в одном месте и в одно время, потому что получает удовольствие от того, что прислуживает важному человеку.

И согласно этому получается, что усилия в Торе и Заповедях есть только тогда, когда несет человек на себе бремя Торы и Заповедей как носильщик, несущий поклажу ребе, когда он постоянно приценивается и хочет больше того, чем ребе платит ему за его работу.

А в примере с любавичским ребе хасид берет сверток, который тот дает ему, т.к. хасид знает важность и величие ребе, и потому не хочет от него никакой награды, а величина награды измеряется тем, насколько он познает величие и важность ребе, настолько увеличивается награда. Потому что хотя и имеет место в нашей природе огромное удовольствие во время прислуживания важному человеку, всё же есть, несомненно, степени различия в самой важности тоже. Поскольку если человек прислуживает самому важному человеку в городе, хоть и получает удовольствие, но не настолько, как если бы знал, что прислуживает человеку, самому важному в своем государстве. И все-таки самое большое удовольствие было бы, если б знал, что служит человеку, самому великому в мире - не было бы тогда предела его удовольствию.

Выходит, что то, что человек вынужден прикладывать усилия в Торе и Заповедях, происходит по причине, что недостаточно ощущает он важность и величие Творца. И языком "Зоар" это называется "поднять Шхину из праха", т.е. все духовное в нас скрыто оттого, что не чувствуем важность в нашей работе, т.е. не чувствуем важности Того, для Кого мы работаем и Кому прислуживаем.

Поэтому, когда человек работает, преодолевая себя, такая работа по принуждению называтся усилиями, потому что награда не вместе с работой. Т.е. оттого, что он работает по принуждению, он надеется получить награду по прошествии времени и в другом месте, и поскольку оплата отдалена от времени работы, есть у него время думать, что сейчас он работает, а затем получит заработанное, тогда есть время, в котором имеет место работа, называемая усилиями.

И совсем по-другому, когда чувствует Кому он прислуживает, тогда награда приходит вместе с работой, и такая работа не называется усилиями, поскольку работа и награда идут одновременно и вместе.

И можно понять, что здесь, когда работа и награда вместе, то получается, что сама работа во время её выполнения и является целью. Поэтому не захочет человек отказаться от работы - ведь в нашем мире не принято отступать от цели, отказываются только от средства ее достижения. Поэтому, когда награда и работа вместе и в одно время, человек не откажется от работы, потому что если отказывается от работы - значит отказывается от награды, поскольку они вместе.

Но если человек работает, как грузчик в нашем примере, когда усилия его от того, что награда и работа не идут вместе, то тогда человек хочет избавиться от таких усилий, потому что они являются только средством получить награду, а он хочет лишь её. Например: человек работает, чтобы постичь "будущий мир", но он будет готов отказаться от работы, если и без неё ему предоставят такую возможность, поскольку нужна ему только цель, но не средства.

Те же различия существуют и в подарке. Важный человек дает подарок. И получающий этот подарок различает в нем две вещи: а) что человек этот любит его - иначе не подарил бы подарок; б) сам подарок. И здесь тоже надо видеть то же отличие: что здесь цель, а что - средство, и здесь также решающее значение имеет, насколько важен дающий. Если он - важный человек, то любовь - это цель, а подарок - средство, при помощи которого проявляется любовь.

Получается, что и тут готов человек отказаться от подарка, но не от любви. И наоборот: если дающий - простой человек, тогда подарок - цель, а любовь - средство, тогда можно отказаться от любви, ведь главное, чтобы давал ему подарки. Получается, что как по отношению к дающему, так и по отношению к тому, что он получает, производится тот же расчет: насколько человек важен.

До сих пор говорилось о награде и работе, но существует еще наказание. Т.е. если не выполняет человек Тору и заповеди, то получает за это наказание. Но здесь нужно различать, получает ли он наказание там же, где нарушает законы, или наказание в другом месте и в иное время.

Возьмем в качестве примера награды и наказания за несоблюдение законов государства: нарушающий государственные законы получает наказание, но это наказание не тут же на месте и не тотчас, в то же время. Если, например, человек обокрал друга, и стало известно, что именно он был вором, получает наказание: "заключение" или денежные выплаты, но не в то же время и не в том же месте. А если не известно, что он вор, никогда не получит наказание.

И хотя то же самое происходит с преступающими законы Торы, все же есть большая разница между преступившими законы Торы и преступившими законы государства.

С точки зрения открытой части Торы, т.е. выполнения Торы и заповедей, каждый может видеть, что делает другой, здесь тоже преступление и наказание не вместе и не одновременно. Если человек сделал преступление и есть свидетели, видевшие это, то он получает наказание за совершённое преступление. Ел он, к примеру, свинину и есть свидетели. По прошествии времени суд присуждает ему наказание палками. Получается, что преступление и наказание в разных местах и в разное время, как в случае нарушения законов государства.

Но с точки зрения внутренней работы человека, чтобы приблизиться к внутренней Торе, называемой "скрытая часть", тут надо быть незаметным, т.к. никто не может видеть внутренней работы человека, потому что не знает, что в сердце друга. Например, приходит кто-то и говорит: "Я хочу пожертвовать на ешиву, в которой изучают Тору, но хочу, чтобы поставили в ешиве большой камень с надписью, что я дал деньги, и чтобы в газетах опубликовали, что это я дал такое большое пожертвование, и чтобы куда бы я ни пришел, почитали меня. Тогда, конечно, можно сказать о нём, что он большой благодетель, но нельзя сказать, что намерение его - желание поддержать изучающих Тору.

Но, одновременно с этим, желание почета, называемое себялюбием, имеется внутри желания "укрепить изучающих Тору". Однако настоящее его намерение скрыто от нас, потому что может так быть, что он на самом деле хочет только поддержать изучающих Тору, и чтобы люди, получившие от него деньги, не начали почитать его, он им показывает, что на самом деле хочет почета за то, что дает эту сумму денег в пожертвование. А поскольку хочет поменять наслаждение от денег на наслаждение почетом, то, таким образом, они не станут его уважать.

И это то, что касается отношения человека к другу, где надо различать между явной и скрытой частью, и уж тем более в отношениях между человеком и Творцом, где конечно же существует огромное отличие.

Общеизвестно сказанное мудрецами: "Всегда пусть занимается человек Торой и Заповедями, несмотря на то, что занятие это "ло ли шма" (ради себя), поскольку из "ло ли шма" придет к "ли шма" (ради Творца) (Псахим 50, 2к).

В выполнении заповедей и в изучениии Торы есть большое различие между "открытой частью", т.е. действием и "скрытой частью" - намерением, потому что нет человека, который мог бы видеть намерения. Потому в действиях человека к Творцу нет между ним и Творцом никого, кто бы мог проконтролировать его намерение, поскольку каждый, как правило, занят своими делами, и нет у него времени думать о расчетах другого. Получается, что о намерении человек думает только сам. Когда действие его ради себя, т.е. ждет человек награду за своё действие, то работа и награда идут не вместе и не в одно время. И когда мы говорим о наказаниях, преступление и наказание тоже не вместе и не одновременно, потому что наказание человек получает после совершения преступления, в этом ли мире или в "будущем". И это относится только к части "ло ли шма" - ради себя.

Вместе с тем у людей, работающих над своим намерением, чтобы могли направить свои действия "ради отдачи", у них награда и наказание вместе и в одно время, т.к. то, что не может человек направить своё действие на доставление радости Творцу - это для него наказание. И не нужно ему ждать другого наказания, потому что нет для него больших страданий, чем видеть, насколько он еще удален от Творца. И доказательство тому, что не чувствует достаточно любви к Творцу, чтобы захотеть почитать Его, и все это из-за того, что находится в состоянии ограничения и скрытия. Это причиняет ему боль и это его наказание, а награда его - если чувствует любовь к Творцу и хочет доставить ему радость.

Но это присутствует только у тех, кто хочет достичь работы "только ради Творца", а не ради себя, и о них говорится, что наказание и награда - в одном месте и в одно время. Но в нашем мире общепринято, что наказание и награда следуют не вместе. Так, например, принято называть выполнением Торы и заповедей, т.е. "открытой", явной Их части, только само действие, поскольку само действие открыто каждому: что делает человек и о чём он говорит.

На основании всего сказанного попробуем ответить на шесть вопросов, которые уже задавались о написанном в Зоаре. Известно, что малхут называется последней буквой в Имени АВА"Я и является четвёртой стадией приходящего света, а свойство её - "получение ради получения". И все исправления, которые производятся нами при помощи Торы и Заповедей - это исправление малхут, чтобы свойство получения, присущее ей, стало бы "ради отдачи", что называется "слияние с Творцом". Но если не исправляет человек намерение на "ради отдачи", то отдаляется от Творца.

Известно, что во всем, что мы изучаем о Высших мирах, говорится только по отношению к душам, как сказано мудрецами: "Сказал раби Брахия: "Небо и Земля - заслугами человека созданы, как написано: "Вначале создал Творец", - нет начала, кроме Исраэля, о чем сказано (Иеремия, 2): "Посвятил Исраэль Творцу первенцы урожая". Поэтому все, что изучается о Высших мирах - для того, чтобы души получили Высшее наслаждение, ведь цель Творения - делать доброе творениям."

И надо исправить различие свойств, преобладающее в природе малхут и называемое свойством "получать ради получения", т.к. отличие свойств ведет к разрыву в духовном. И из кли малхут, являющейся кли всех душ, был создан человек, на которого возложено это исправление, чтобы все желания получить стали "ради отдачи". В предисловии к книге "Зоар" (п.10, 11) написано так: "И чтобы исправить этот разрыв, образовавшийся в кли всех душ, создал Творец все миры и разделил их на две системы - четыре чистых мира АБЕ"А и четыре нечистых, как написано: "Одну против другой сотворил Создатель".

И поместил желание отдавать в систему чистых миров АБЕ"А, которые освободил от желания получать для себя, поместив это желание к самонаслаждению в систему нечистых миров АБЕ"А. И завершились миры созданием этого материального мира - места, в котором душа и тело находятся вместе, где также есть время порчи и исправления. Ведь "тело" - желание "получать для себя", исходит еще из самого замысла Творения и проходит свой путь через систему нечистых миров АБЕ"А, (как сказано: "Диким ослом рожден человек"), находясь под властью этой системы до "13 лет", называемых "временем порчи".

При помощи выполнения заповедей, начиная с состояния, называемого "13 лет" и далее, когда человек выполняет их ради доставления наслаждения Творцу, начинает он очищать заключённое в нем желание получать для себя и постепенно, очень медленно превращать его в желание отдавать, получая таким образом чистую душу (не отягощенную эгоизмом), заключенную в замысле Творения. И проходит через систему чистых миров, и чистая душа одевается в тело (желания), и человек таким образом продвигается всё дальше, приобретая и постигая ступени чистых миров из замысла Творения еще в Мире Бесконечности, пока они не помогут ему превратить все желания "для себя", находящиеся в нём, в свойство получать ради наслаждения Создавшего его".

И из того, что приводится в предисловии к "Зоар", мы видим, что всё, что мы говорим о Высших мирах - это только относительно душ, и то, что мы говорим, что буква "хэй", означающая малхут, отдалилась от имени АВА"Я - тоже относительно душ, которые должны исправить её, чтобы соединилась с именем АВА"Я, поскольку по отношению к ним она отдалилась. Но когда человек принимает на себя бремя Высшего Управления "выше разума", ради отдачи, называемой единением свойств, то делается это для того, чтобы малхут, от которой происходит человек, тоже была отдающей, т.е. сравнялась со свойствами Творца.

Теперь, когда человек занимается отдачей, называемой сравнением свойств, малхут, которая была удалена от Дающего различием свойств, приблизила себя к имени АВА"Я - к Дающему. И этим объясняется "верни "хэй" посредством "вав". Что "юд", "хэй", "вав" называются "тет ришонот"- девятью первыми (сфирот), и это - свойства Дающего, свойства Творца, а буква "вав" даёт самой малхут, поскольку теперь малхут отдает, уподобившись "вав".

То есть с одной стороны, "юд", "хэй", "вав" дают малхут, которая получает, но получает для того, чтобы давать душам, т.к. то, что получают души, идёт от малхут - их корня. И поэтому называет Зоар малхут именем "хэй", и это ответ на первый наш вопрос.

С одной стороны малхут в корне своем - начало всех созданий, называется "получающая ради получения", и из этого свойства её происходит свойство "смерть", потому что получение отделяет от "Дающего жизнь" - от Творца. Поэтому называется малхут "деревом смерти", как сказано в Зоаре (Бэаалотха, с.33, п.96): "Сказал р.Иегуда, сказал р.Хия: "Писание свидетельствует, что каждый, дающий милостыню бедным, пробуждает "дерево жизни", и оно - Зэир Ампин, добавит жизнь "дереву смерти" - малхут, и тогда вселяются жизнь и радость наверху в Малхут".

И тут мы видим, что с одной стороны - со стороны своего корня (какой создана), Малхут называется "деревом смерти", но когда создания совершают действия отдачи, тогда пропадает ограничение и скрытие, бывшие в ней, и именно из неё, из Малхут, получает жизнь весь мир, и в этом качестве Малхут называется жизнь. И этим объясняется второй вопрос: почему Малхут называется жизнь, ведь зовется "деревом смерти"? Ответ: "работой снизу возбуждают работу сверху", т.е. действиями, которые производятся снизу, возбуждаются высшие корни, и тем самым возникает единство Творца и Шхины Его, и от этого единства жизнь вливается в мир.

И третий вопрос был: что означает, что Малхут называется "уста АВА"Я"? Мы видим в обыденной жизни, что уста открывают то, что в мыслях человека. АВА"Я называется свойство милосердия. Это значит, что Творец даёт Добро и Наслаждение творениям. И в то время, когда Малхут называется Жизнь, т.е. в то время, когда снизу занимаются отдачей, тогда приходит из Малхут Высшая Жизнь - Цель Творения, называемая светом Мудрости, и он - свет Жизни. И когда Малхут открывает это, то называется "уста АВА"Я, потому что открывает Малхут замысел Творения - делать Добро творениям.

И этим сможем объяснить то, о чём спрашивали в четвёртом вопросе: что означает "из-за того, что она над головой человека, запрещено человеку пройти расстояние в четыре локтя с непокрытой головой". Потому что известно, что Малхут называется верой, а вера всегда выше разума, а головой человека называется его разум. Тогда получается, что высшая Малхут, которую надо принять на себя, должна быть выше понимания и разума, и получается, что Малхут - "над головой" человека. Поэтому запрещено "пройти четыре локтя с неприкрытой головой", поскольку если она уходит со своего места над головой человека, тотчас уходит из него жизнь.

"Неприкрытие головы" означает, что Малхут, являющаяся свойством веры, не находится выше разума человека и его понимания, а поскольку нет в нем Веры, то свет Жизни, исходящий из Малхут, покидает его. Потому что Малхут называется Жизнь только посредством исправления желаний отдавать, а в желаниях получить малхут называется "деревом смерти", поэтому жизнь уходит от него.

И пятый вопрос: почему Малхут называется образом Творца? Потому что картина, образ, означает как в случае, когда мы говорим: "Я хочу понять общую картину". И когда хотят знать общую картину духовного, говорится: "И увидит образ Творца", т.е. возможность видеть общую картину духовного зависит от того, насколько человек удостоился веры в Творца, и насколько вера эта проявляется в его уме и сердце. И в меру того, насколько удостоился веры, получает он видение образа, картины. Поэтому, поскольку Малхут называется Верой, она же называется образом Творца, т.е. соответственно своей вере получает человек общую картину духовного - духовный образ.

И таким же образом можно ответить на шестой вопрос: почему Малхут называется ЦэЛеМ - подобие, как написано: "Только в подобии (Творцу) будет ходить человек". Известно, что подобие также называется свойством веры, потому что "солнце" называется знанием, а ЦэЛь (тень) - это свойство, скрывающее "солнце", и это качество веры, называемое одеяние, т.е. если у человека оно есть, то одевается в него "Высший Свет", как написано в "Зоаре" (Ваехи, с.64, "Сулам" п.201): "Если исчезает ЦэЛеМ - тень, подобие, то уходит Мудрость, и по тому, какой ЦэЛеМ, т.е. насколько уподобился, так одевается в него Мудрость".