Статьи рава Баруха Ашлага

1985 г.

30. Три молитвы: молитва Моше, молитва Давида,

молитва бедняка

В Зоаре (Балак) сказано: "Есть три молитвы: молитва Моше, молитва Давида и молитва бедного. Какая из них более важная? И отвечает - молитва бедного. Молитва эта предшествует молитве Моше и молитве Давида. Потому что бедный - это сокрушенный сердцем, а сказано, что Творец ближе к тем, кто сокрушен сердцем. И бедный всегда ссорится с Творцом, а Творец прислушивается к его речам. Молитва бедного как бы окутывает, и никакая другая молитва не проходит, пока его молитва не пройдёт.

Творец уединяется с его просьбами. Все ангелы спрашивают друг у друга: чем занимается сейчас Творец? И отвечают им, что Он уединился с душами тех, кто сокрушены сердцем. И это молитва, которая задерживает все остальные молитвы."

И нужно понять по поводу этих трёх молитв, какая разница между ними: между молитвами Моше, Давида и бедняка. В чём большая важность бедного: из-за того, что есть у него обиды на Творца, и поэтому он задерживает все молитвы?

Также нужно понять, что означает "задерживает все молитвы", как будто не может Творец ответить на все молитвы одновременно, нужно ему время для ответов в порядке очереди?

Объясним это, словно все эти три молитвы исходят от одного человека и являются тремя его состояниями, которые чередуются одно за другим. Здесь мы находим три недостатка, о которых человек просит, чтобы Творец заполнил их:

1) ступень, называемая Моше;

2) ступень, называемая малхут - Давид;

3) бедный, который относится к ступени сокрушённых сердцем, которая называется сосудами Творца.

И нужно понять, что значит "близок Творец к сокрушенным сердцем". Близок - означает в духовном равенство свойств. Но какое может быть равенство свойств с Творцом, если говорим о человеке с сокрушенным сердцем?

Кроме этого, говорим, что близок Творец к тем, кто сближаются с истиной. Какая связь с приближением к истине, тем более с сокрушенным сердцем? И в чём значение претензий бедного к Творцу? Ведь Творец говорит, что справедливость на стороне бедного, как мы видим, что из-за претензий этих Он прислушивается к голосу бедного больше, чем к голосам других, как говорится в Зоаре.

В Зоаре сказано, что раби Шимон говорил: "Тот, кто доволен своим положением и не отдаёт часть Творцу - сколько бед вокруг него." Далее поясняет, что значит часть для Творца - это значит, порадовать бедных, т.к. "Он приходит смотреть свои разбитые сосуды".

И разъясняется в "Сулам", почему часть Творца - это бедные, когда имеются в виду разбиение сосудов, которое было до создания миров. Т.к. во время разбиения сосудов упали осколки святости в нечистые силы. От них получает она все виды наслаждения, которые потом передаёт человеку, и это способствует всевозможным преступлениям: воровству, грабёжу, убийству.

В соответствии с этим можно объяснить, что означает бедный. Почему жалоба его - это досада. Т.к. он говорит: "В чём я виноват, что создал Ты меня из желаний, разбитых эгоизмом, и из-за этого есть во мне плохие желания и мысли.

И всё это приходит ко мне только из-за того, что я появился после разбиения сосудов - ведь там было первоначальное место, где появилось желание получить высший свет в желании, направленном для себя, а не для того, чтобы отдавать. И из-за этого имеется во мне эгоизм, и нахожусь я далеко от духовного, и нет во мне частички святости, в которой имеется намерение делать ради Творца.

Т.е. то, что я страдаю из-за невозможности приблизиться к Духовному и удалён от Тебя из-за разницы в свойствах, из-за эгоизма, и ненавижу всё это, что есть в моём сердце - это результат того, что ты создал меня таким".

Поэтому обращается он с жалобой: "Нет у меня сил изменить свою природу, которую Ты создал, но я хочу от Тебя: так же как создал Ты мой эгоизм, что является моей первой природой, дай мне вторую природу - желание отдавать. И есть у меня доказательство, что Ты виноват в том, что нет у меня силы сопротивляться эгоизму".

Следовательно, жалоба бедного, что нет у него сил сопротивляться своей сущности, если Творец не поможет ему - справедлива. Смысл этого в том, что Творец даёт ему это состояние намеренно, т.к. ждёт молитвы праведников, т.е. тех, которые молятся, чтобы стать праведниками. В соответствии с этим досада его на то, что Творец создал его таким падшим - справедлива, т.е. Творец сам сделал так, что неоткуда ему больше ждать помощи, кроме как от Творца.

Поэтому молитва бедного, "сокрушенного сердцем", - это молитва, приходящая от разбитых сосудов, и является истинной. А истина называется "близко", потому что она соответствует по-свойствам Творцу. Поэтому молитва эта принимается в первую очередь, потому что отсюда начинается порядок работы.

Отсюда понятно то, что спрашивали: почему один раз говорится, что близко - это Истина, а другой, что близко - это к сокрушенным сердцем. А ответ в том, что молитва сокрушенных сердцем является молитвой истинной, и значит оба эти понятия являются одинаковыми, т.е. когда приходим молиться к Творцу, должны говорить с ним об Истине.

Это означает, что когда человек приходит с молитвой к Творцу, он просит, чтобы тот помог ему, т.к. находится в самом плохом положении среди всех. "Ведь есть люди, стоящие ниже меня - как в Торе, так и в работе, однако не чувствуют они Истину так, как я вижу своё положение, поэтому они не нуждаются настолько, чтобы Ты помог им.

Однако я вижу своё состояние, что нет у меня никакого отношения к духовности, после всей работы, которую было мне по-силам выполнить. И насколько я хочу продвинуться вперёд, настолько вижу, что я двигаюсь назад". Это называется истинной просьбой. О таком можно сказать, что есть у него равенство свойств с Творцом в том, что просьба его - истинна.

В связи с этим поймём ответ на вопрос: почему молитва бедного задерживает все молитвы? И разве не может Творец ответить на все молитвы одновременно? Для этого мы должны изучить эти три молитвы в одном теле, т.е. невозможно ответить человеку на то, что он просит, кроме как в той последовательности, в которой он сможет получить, и это будет для его пользы.

Ведь если получит какое-то наполнение, что он просит, и это будет во вред, конечно не дадут ему по его желанию, т.к. Творец хочет дать только для пользы, а не во вред. Поэтому должен получить сверху, что недостаёт, согласно истинному состоянию, т.е. нужно молиться ему о бедности, что создан он с желанием получить и отсюда все страдания его.

После этого он должен просить, чтобы дали ему Малхут Шамаим, т.к. есть у него уже желание отдавать и он получить веру, которая называется "Малхут Шамаим". Таким образом не может человек получить веру до того, как будет у него желание отдавать.

Как говорится в книге Зоар: закон таков, что не может творение получить плохое от Творца открыто, т.к. это нанесёт вред, из-за того, что творение будет считать, что Творец - несовершенен. То есть в то время, что человек страдает, в той же степени он отрицает управление со стороны Творца.

Поэтому человек, прежде чем получить силу сверху, должен обладать желанием отдавать, и после этого он может просить следующую ступень - уровень Давида, которая является Малхут Шамаим. Следовательно, молитва бедного задерживает все остальные молитвы - прежде чем не получит бедный то, что он просит, невозможно получить следующую ступень.

После этого приходит вторая молитва - Давида, которая является уровнем Малхут Шамаим. Здесь человек просит, чтобы была у него вера в Творца, который контролирует весь мир, т.к. сейчас он может постичь Творца как действующего только на пользу, благодаря тому, что есть у него уже исправленное желание отдавать.

Нельзя постичь веру, которая является Малхут Шамаим, прежде чем достиг исправления свойств, т.е. всегда человек должен быть готов отдавать, а не получать для себя - иначе не дадут ему сверху подняться на уровень веры.

И это определяет то, что "молитва бедного задерживает все остальные молитвы", т.е. прежде чем человек не осознает свой недостаток в том, что он делает все усилия ради любви к себе и захочет выйти из этого, не сможет он просить об остальных вещах.

Третья молитва - это молитва Моше , которая является уровнем Торы, и нельзя заслужить уровень Торы прежде, чем постиг уровень веры, т.к. нельзя изучать Тору язычникам, ведь сказано: "Это Тора, которую передал Моше сынам Израиля". И как записано в Зоаре: "Запрещено учить Тору язычникам". И также "тот, кто обрезан, но не соблюдает Заповеди Торы - подобен необрезанным".

Как написано в Торе (Итро, мафтир): "И если жертвенник из камней будешь делать Мне, то не закладывай их тёсанными. Ибо раз нанёс ты на какой-нибудь из них тесло твоё, ты осквернил его". Несмотря на то, что нанёс тесло своё, т.е. обрезал себя, всё равно "осквернился", т.к. осквернил обрезание. Отсюда следует, что даже тот, кто обрезан и родители его евреи, ещё не называется, согласно Торе, уровень Израиля, и нельзя изучать с ним Тору, если не соблюдает Заповеди Торы.

Сказано в Зоаре: "Вино, веселящее сердце человека, - это вино Торы, т.к. оно считается тайной. И как вино должно быть плотно закупоренным, чтобы не стало непригодным, так и тайна Торы должна быть закупорена. И все секреты её не для касающихся, а для боящихся Его, ведь уровень Торы относится к страху перед Творцом."

Отсюда мы видим, что уровень молитвы Моше - это уровень Торы, являющейся следующей ступенью после Малхут Шамаим, которая называется страхом, и поэтому Тора передана именно боящимся Творца.

И как говорится: "молитва руки предшествует молитве головы, потому что записано: "И в знак повяжи их на руку твою, и будут они украшениями над глазами твоими". Зоар поясняет: молитва руки - это Малхут, молитва головы - это Зеир Анпин. Молитва руки должна быть покрыта, потому как написано "и будет тебе знаком на руке", и поясняли "тебе знаком, а не для других знаком", т.к. малхут называется верой, и поэтому намекает "тебе" - потому что должна быть в сокрытии.

Объяснение этому в том, что Малхут Шамаим - это уровень веры выше разума, и называется сокрытием, поэтому после того, как получаем уровень веры, называемой Малхут Шамаим, тогда можем заслужить уровень Торы, которая называется Зеир Анпин и подразумевает головной тфилин, и здесь уже имеется раскрытие Торы.