Статьи рава Баруха Ашлага

1986 г.

10. О сути молитвы

Сказано (Масехет Таанит, стр.2): "Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва. Вопрос: молитва ли это или "просто" работа? Сказано в Талмуде: "Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: это и есть молитва."

Почему молитву называют "работа". Работа ли это - молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, видимо намекают, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа , а не просто молитва. А если так, то что же это за смысл, на который намекают мудрецы?

Человек, безусловно, не способен молиться и просить о чём-то, если нет у него ощущения, что чего-то недостаёт. Только когда человек чувствует, что ему чего-либо не хватает, только тогда он начинает просить это, причём именно у того, кто способен дать это ему. Ведь человек способен просить только у того, у кого есть нужная вещь. А также он знает кого просить - у него есть желание помочь ближнему.

И потому, когда человек уже молится и просит Творца, чтобы удовлетворил его потребности, молитва обязательно должна быть конкретной и точной. Т.е. он должен ясно понимать, чего же именно ему не хватает. Это означает, что когда человек просит Творца, то должен представить себе, что сейчас он говорит, например, с царём. И этот царь способен легко и просто дать ему такие блага, что он станет самым счастливым человеком в мире, ведь абсолютно всё имеется у царя, и ни в чём нет недостатка.

И человек должен заранее, до молитвы, вдуматься и тщательно разобраться, чего же именно не хватает ему на самом деле. Чтобы получив от царя то, что просит, тоже не ощущал больше недостатка ни в чём и стал самым совершенным человеком в мире.

Как уже говорилось, цель Творения - насладить творения, т.е. со стороны Творца нет никаких препятствий к тому, чтобы дать творениям все блага и наслаждения. Т.е. то, что Творец создал в творениях потребность, называемую "желание получать", создано Им именно для того, чтобы удовлетворить эту потребность. Ведь, как мы уже говорили, неудовлетворённые потребности ощущаются как страдания и беды.

Таким образом, каждая из потребностей была создана именно такой, с намерением, чтобы через её удовлетворение ощутили бы наслаждение. Ведь намерение насладить включает в себя и то, что должна быть потребность в таком наслаждении, в соответствии с правилом, что только сильная потребность получить что-либо даёт настоящее наслаждение от её удовлетворения. Известно ведь, что даже когда угощают человека "угощением по его вкусу и вовремя", то наслаждается, но если нет у него сейчас аппетита, то не получит никакого удовольствия от еды.

И потому, когда у человека есть потребность, которую он не может удовлетворить, и, конечно, он начинает молить Творца, чтобы дал ему желаемое, поскольку обычно человек просит у Творца все наслаждения и удовольствия, то, как мы уже выяснили, со стороны Творца нет необходимости, чтобы человек молил Творца дать ему блага и наслаждения, поскольку это именно и является желанием Творца - насладить творения. Нет никакой необходимости просить у кого-либо вещь, которую он и сам хочет дать и даёт.

Из этого следует, что человек должен хорошо всё продумать, прежде чем начнёт просить Творца, чтобы дал ему желаемое, то, чего ему так не хватает. Настолько, что вынужден просить это у Творца, и это похоже на то, что Творец будто бы не даст человеку до того, как человек сначала попросит Творца. Но цель Творения, состоящая в том, чтобы насладить творения, не включает в себя никаких просьб.

Просьба - это вещь, которая родилась позже, со стороны творений. И потому это проблема творений - просить у Творца. Но "просто" о наслаждениях и благах, неконкретно, нет необходимости просить Творца, ведь Его желание именно и состоит в том, чтобы насладить творения.

Но тут следует иметь в виду, что имело место сокращение, которое называется "исправление Творения". Оно было вызвано тем, что получение дара Творца вызвало у творения чувство неудобства, стыда, так называемое "скрытие, исчезновение наслаждения". И это исправление мы относим к творению, которое называется "малхут мира бесконечности", к тому кли - "сосуду", который и получил весь свет Творца.

И когда этот сосуд получил весь свет Творца, всё уготованное для него наслаждение, то под воздействием света в нём пробудилось стремление к тому, чтобы по своим свойствам уподобиться Творцу, и потому сделал сокращение, "сократил" себя, т.е. прекратил получать.

В ТЭС, стр.9, написано: "И высший свет не прекращает светить для творений ни на миг... А понятия "сокращения" и "исчезновения света", которые мы здесь обсуждаем, используются только применительно к действиям кли, т.е. центральной точки творения. Пояснение: несмотря на то, что свет свыше не прекращает светить, кли всё же не получает абсолютно ничего из этого света, поскольку ограничил, сократил самого себя."

Как сказано, понятие "не получать ради самонаслаждения" не относится к цели Творения, а определяется как исправление Творения. И это - действие, производимое со стороны творения, которое стремится уподобиться по свойствам Творцу. Из этого следует, что "неисправленные" творения не могут получить блага и наслаждения, несмотря на то, что Творец желает их дать, поскольку для этого нужны им альтруистические свойства.

И это зависит от получающего, а не от дающего, т.к. именно творение, называемое "малхут мира бесконечности", сделало сокращение. А потому и исправление, т.е. создание соответствующего кли, относится к творению, так как это оно решило получать только при условии, что у него будет намерение получать только альтруистически, т.е. только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И потому, когда человек молится Творцу, чтобы дал то, чего ему не хватает, то следует понимать, что не хватает-то ему вещи, которая не относится к цели Творения, а только того, что относится к самим творениям. Т.е. малхут, называемая "творение", которая и получает от высшего наслаждение, она и создаёт новое кли, т.е. решает не получать наслаждения, кроме как в это новое кли, которое называется "альтруистическое кли". Следовательно, только об этом новом кли и следует молиться Творцу, чтобы дал его, потому что только его и не хватает творению.

И в этом следует разобраться. Если это кли должно создать творение, как было сказано выше, что малхут "создаёт новое кли", то почему человек сам, своими силами не делает это кли, а должен молиться Творцу, чтобы дал ему это кли? И кроме того, если мы говорим, что это кли должно создать творение, то почему сказано, что только об этом и следует просить Творца? Если это относится к духовной работе самого человека, то почему же он должен просить об этом Творца?

И это рассматривается в "Брахот", (32, 2): "Раби Ханина сказал: "Всё в руках небес, кроме страха небес". Как сказано: "И вот сейчас, Израиль, (ответь), что же требует Творец, создатель твой, от тебя, от народа своего, как не страха небес". И поясняет Раш"и: "всё в руках небес, но праведником или грешником не становятся по воле небес, этот выбор оставлен самому человеку, и открыты ему две дороги, и выберет он для себя страх небес".

Понятие страха небес рассмотрено в Сулам, ("Введение в книгу Зоар", стр. 191, п. 203): "Но ни страх начальный, ни страх последующий, они ни в коем случае не для выгоды творения, а только от боязни не упустить никакой малости в желании доставить наслаждение Творцу". Это и есть объяснение, что такое страх небес: это значит, что человек должен иметь намерение, чтобы всё, что он делает, делалось только, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И мы задали вопрос: если это так, и понятие альтруизма предоставлено для работы человека, то почему мы сказали, что возможность действовать таким образом он должен просить у Творца? Ведь сказано: "Всё в руках небес, кроме страха небес"? Но следует знать, что человек не способен действовать против своей природы, наперекор тому, каким он родился. А Творец создал человека эгоистического от природы, с желанием получать, как это выше уже сказано, что без желания получить наслаждение нет никакой возможности насладиться.

Как мы уже говорили, суть творений, то новое, что создано из "ничего", это желание получать. И потому, когда человек хочет сделать хоть что-нибудь альтруистическое, он должен идти против своей природы. И если так, если нет у человека возможности изменить свою природу, то почему мудрецы говорят: "Всё в руках небес, кроме страха небес", что вроде бы есть у человека возможность и силы изменить себя?

Можно уточнить, что здесь есть два этапа:

1) есть только желание, "замысел", т.е. только намерения поступать альтруистически;

2) есть у него также возможность и силы претворить свои мысли в действия.

И теперь ясно, почему от человека требуют, что следует выбрать альтруистический образ действий: потому, что это и есть кли, сосуд для получения цели творения, т.е. способ получить все блага и наслаждения, и если нет у человека такого кли, он останется во тьме, без света Творца. И после того, как он понял это совершенно ясно и точно и пытается начать действовать с альтруистическими намерениями, то видит, что абсолютно не способен действовать против своей природы.

И вот этот момент - лучшее время для молитвы. Но не раньше, поскольку раньше он не способен просить, требовать помощь срочно и неотложно. Он просит альтруистических свойств, которые и дадут ему жизнь, а существование без них для него уже подобно смерти, как сказано: "Грешники при жизни называются мёртвыми".

И по своей природе человек не способен просить о помощи, кроме тех случаев, когда невозможно самому достичь желаемого, т.к. до этого мешает чувство стыда, как сказано о высказывании: "Крум - это унижение для людей", т.е., поясняют мудрецы: "Когда человеку нужна помощь других людей, то лицо его меняется, как у крума. Что такое крум? Есть птица, живущая у кромки моря, зовётся крум. Когда восходит солнце, изменяется её окраска на множество цветов и оттенков" (Брахот, стр.6).

Известно, что наша материальная природа дана нам для того, чтобы на её примере мы научились духовным действиям, т.е. научились действовать духовным, альтруистическим образом. Но прежде чем сам человек окончательно поймёт, что не способен самостоятельно достичь альтруистических свойств, он не способен просить Творца, чтобы дал их ему, т.к. нет ещё у него настоящего желания, настолько сильного, чтобы Творец ответил на его молитву.

И потому должен человек сделать всё возможное, пытаясь получить альтруистические свойства. И только после множества попыток и усилий, завершившихся безрезультатно и потраченных якобы впустую, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И вот тогда он уже способен получить помощь свыше, как сказано : "Приходящему очиститься, помогают".

Но поскольку эта молитва против природы человека, т.к. человек создан с желанием получать, т.е. с чувством себялюбия, то как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему альтруистические свойства, когда всё тело, всё его существо противятся этому желанию? Поэтому и говорится, что "молитва" - это работа: потому что требуются огромные усилия, чтобы из самой глубины сердца взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал альтруистические свойства и помог уничтожить в человеке эгоистические силы, желание получать для себя.

И потому говорят мудрецы : "Ваша работа - это молитва, та работа, что в сердце". И теперь понятно, почему "молитва" - это работа всем сердцем: потому, что человек должен изо всех сил работать над собой, чтобы уничтожить своё себялюбие и заменить его работой по постижению альтруистических свойств. То есть именно над желанием, чтобы появились у него альтруистические свойства, и должен работать человек, чтобы это желание породило истинную молитву о том, чтобы даровали ему альтруистические свойства.