СТАТЬЯ 18

Так написано в Торе и в книге Зоар (Башалах, стр 18). Каждый день обязан человек в своей работе по духовному восхождению сам постоянно возбуждаться навстречу Творцу снизу-вверх, но в шабат должен ощущать и наслаждаться только тем что нисходит свыше, потому как шабат не нуждается в возбуждении снизу, потому как в шабат сам Творец возбуждается навстречу человеку, и потому называется шабат святым днем.

Без желания человек не может ощутить наслаждения: даже если получит самую важную вещь в мире, но если нет у него к ней никакого стремления, не в состоянии ощутить наслаждения от полученного, потому что наслаждение определяется мерой стремления (иштокекут) к желаемому.

Поэтому есть период ощущения возрастающего желания, когда все больше стремится получить желаемое, и хотя тяжело достигнуть желаемого, не пропадают его усилия, поскольку постигает пока не само желаемое, а желание к нему. А если бы сразу получил бы желаемое, не испытал бы от этого наслаждения, и потому получение не называлось бы в таком случае наслаждением, ведь все определяется относительно постигающего.

Цель творения человека - в его наслаждении, потому что таково желание Творца, чтобы творения получили наслаждение. Поэтому если человек достигает чего-либо без усилия, не затратив время на создание стремления получить наслаждение, то не испытывает никакого наслаждения в момент получения, как от получения ненужного, как бы ничего при этом не получает: если нет желания - то нечего наполнять наслаждением.

А желание к наслаждению или стремление появляются только постепенным приобретением ощущения отсутствия желаемого. Поэтому если человек просит Творца помочь получить желаемое, то поначалу Творец помогает ему тем, что возрастает в человеке желание, стремление-кли-сосуд к нужному наслаждению.

Т.е. Творец слышит его молитву, а то что человек не получает просимое немедленно, он должен сказать себе, что это неверно, что не получает немедленно, Творец слышит все его просьбы, не дает еще просимое, а увеличивает стремления в человеке, чтобы появилось в нем настоящее стремление на ощущение наслаждения, чтобы смог действительно ощутить и насладиться получаемым, а если бы немедленно получил просимое, не смог бы насладиться, ввиду отсутствия настоящего желания.

Есть два вида выполнения Торы и Заповедей:

1. В действии - когда человек выполняет все Заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется праведник в выполнении, а в противном случае -грешник. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником - неверующий.

2. В духовной работе - усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений: чтобы при исполнении им Торы и Заповедей, смог выполнять их с намерением "ради Творца".

Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, называется праведником в намерении, а если не в состоянии, выполняет ради себя, то называется грешником.

Здесь и праведник и грешник выполняют в действии Тору и Заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерений есть отличие в том, что праведники в намерении - это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники - это работающие ради себя.

Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель - в намерениях сердца достичь работы "ради Творца", то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям "ради Творца", называются грешниками.

И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе, и чем больше его желание двигаться к исполнению в намерениях "ради Творца", тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает), чем больше чистых мыслей в нем, тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает.

Потому что создал Творец наше продвижение по принципу "зло против добра", чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания, и чем дальше продвигается он в своей работе, возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать "ради Творца", тем больше раскрывается ему эгоизм - как зло в нем, тем, что не дает человеку уничтожить себя, а это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: "Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого".

Поэтому тот, кто желает стать праведником, т.е. чтобы все его желания были только ради Творца, его зло возрастает в нем. Зло и ранее присутствовало в нем, но было скрыто от него и потому при его раскрытии в ощущениях, человеку кажется, что он становится более згоистичным, испорченным.

Но это потому, что для того, чтобы исправить зло, его прежде надо выявить и возненавидеть. И в мере возможностей человека исправить себя, ему только в этой мере и раскрывается его зло, и не более.

Поэтому сказано, что праведникам их эгоизм кажется как высокая гора, потому что каждый раз зло в них поднимает свою голову все больше, а гора означает их сомнения и тягу к прегрешениям, возрастающие от все большего раскрытия эгоизма, с каждым разом все более восстают в нем дурные склонности, настолько, что кажутся ему как высокая гора.

Тогда как грешникам, не обращающим внимание на свои намерения, чтобы были "ради Творца", и верящим в то, что они занимаются в "ло ли шма, что из ло ли шма приходят к ли шма" и уверенных, что как только пожелают намереваться "ли шма", ради Творца, тут же появятся у них силы для этого, усилием совершить такое намерение, таким эгоизм представляется в виде тонкой нитки, т.е. совершенно несложным препятствием.

А причина того, что эгоизм представляется им как небольшое препятствие а не ужасное зло, в том, что их желание делать "ради Творца" мало.

И доказательство этому, что нет в них большой потребности начать эту работу, и потому, естественно, не ощущают собственного зла, потому как нет их злу необходимости выявлять себя и противиться человеку. Поэтому кажется им, что эгоизм это небольшое препятствие, и мало его в них. И не потому, что обманывают себя, а действительно так ощущают.

Человек не обладает желанием к духовным, альтруистическим наслаждениям, только в которые и можно получить свет Творца, потому что это зависит от работы человека, только вследствие работы человека над собой, развивается в нем это желание-кли, называемое недостаток-стремление. Желание это приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно достичь этого желания (килим дэ ашпаа).

Т.е. достижение желаний обрести альтруистические желания уже называется свет, потому как это желание приходит свыше, называется помощью Творца, происходит под влиянием действия на человека света Творца, потому как есть в свете Творца два качества:

а) свойство, дающее человеку возможность приобрести альтруистическое желание вместо прошлых, которые невозможно было ранее использовать с намерением "ради Творца". Свет этот называется по имени желания, которое он вызывает в человеке: потому как он приходит для исправления желания, то называется светом исправления.

В духовной работе человека это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: "Приходящему очиститься, помогают чистой душой!" - дают ему свыше свет, называемый душой, и этот свет очищает человека, чтобы появились в нем силы отдавать Творцу, потому как свет исходит от Дающего, он придает человеку силы, чтобы также мог отдавать.

б) свет, дающий ощущение наслаждения при получении его с намерением "ради Творца". Поэтому можно представить работу человека по порядку:

а) человек, желающий выйти из своего образа жизни (выполнения Заповедей, как его учили, и не более, чувствующий в себе потребность оторваться от масс, выполняющих свою работу в Торе и Заповедях, как и в детстве, когда их учили этому, и с этим пониманием и с этим ощущением продолжающих так же выполнять десятки лет, когда все их продвижение измерялось только количеством сделанных физически действий, Заповедей, и чем старше, тем, естественно, больше накопленное количество совершенных действий, но в качестве остаются на том же детском уровне, и не возрастает в них важность Торы и Заповедей), начинает осознавать, как же это может быть, чтобы не было продвижения в качестве выполнения Торы и Заповедей, ведь написано в Торе "Это вся твоя жизнь", а он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения - поэтому начинает искать место обучения ощущению важности, чтобы смог почувствовать Тору и Заповеди в мере сказанного, что "Это вся моя жизнь".

б) когда начинает идти путем приближения к постижению сказанного ощущения "Это вся моя жизнь", начинает осознавать, что ощутить это можно только посредством слияния с Творцом, как сказано: "Слейся с Ним", что означает "Слейся с Его свойствами" - как Он милосерден, таким и ты будь, как Он отдает всем, так и ты обязан достичь желания все отдавать, как Он.

И в этом состоянии, когда человек желает духовно возвыситься и выполнять Тору и Заповеди альтруистически, он получает первую помощь тем, что сообщают ему, насколько он удален от того к чему стремится, от "ли шма".

Хотя до того, как начал даже думать об альтруистической работе ради Творца, знал, что есть такое требование выполнять всю Тору в "ли шма", "ле шем шамаим", потому как читал и слышал об этом от всех, и верил в сказанное мудрецами, что "из ло ли шма приходят к ли шма" ("начинай свою работу, хоть ты и в эгоизме, а от эгоизма придешь к альтруизму"), но не мог себе представить, что для того, чтобы выйти из эгоизма, необходимо чудо свыше, а без этого невозможно выйти из-под власти над ним эгоизма, желания самонасладиться.

И это потому, что до тех пор, пока есть в человеке только немного хорошего желания, стремления к духовному, нельзя дать ему много зла, раскрыть ему в ощущениях настоящий его эгоизм, потому что не сможет победить зло тем немногим хорошим, что имеет, и убежит от этой работы.

Но когда человек прилагает большие усилия достичь работы "ради Творца", в мере усилий ему дают свыше понять и почувствовать, насколько он отдален от духовного. Поэтому первая помощь человеку состоит в том, что раскрывают ему зло что в нем.

И это называется постижением человеком обратной-эгоистической-злой стороны его будущих чистых желаний (ахораим дэ кдуша), потому как чистота-кдуша-альтруизм называется лицом, потому что светится, как сказано в "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот" п. 47: " Вначале поймем, что означает лицо Творца, о котором сказано, что Творец скрывает свое лицо, подобно человеку, видящему лицо знакомого и потому немедленно узнающего его, но если увидит сзади, не уверен что узнал, и поэтому сомневается, может быть это не его знакомый.

Так и если Творец проявляет себя абсолютно добрым ко всем своим созданиям, определяется это, что лицо Творца открыто творениям, поскольку ощущают его таким, каков Он и есть - абсолютно добрым.

Но когда Творец ощущается созданиями не таким, каким Он есть на самом деле, т.е. когда ощущают страдания, скрыта от них Его доброта-лицо, это определяется, что видят его обратную сторону.

Если человек в таком состоянии, называемом изгнанием ( от Творца, галут), может удержаться в мысли о том, что и эти страдания исходят от Творца, но исходят от Него как абсолютное добро, и только он, потому что еще не исправлен, ощущает их как зло и страдания, и не убегает с продолжения пути продвижения к Творцу, а кричит, взывает к Творцу о своем спасении из изгнания, получается, что он ощущает обратную сторону Творца, потому что утверждает своими действиями, что это исходит от Творца, поэтому и обращается к Творцу, как Творец дал ему ощущение изгнания, так чтобы сейчас помог, вывел из духовного отдаления, изгнания.

в) Получение помощи, постичь альтруистические желания - это уже получение второй помощи от Творца, потому что первая помощь состояла в раскрытии человеку его истинного эгоизма.

И это называется выход из изгнания, где изгнанием (из духовного, галут) называется состояние, когда человек находится под властью своего эгоизма, желаний самонаслаждения, а помощью свыше, называется то, что сейчас дает ему Творец - ДУШУ - свет, дающий альтруистические желания (килим дэ ашпаа).

Как изучается в Каббале, что приходит свет "ор хохма", называемый "ор А"Б", и вытаскивает желания-килим Бина, З"А и Малхут, упавшие в клипот, т.е. находящиеся под властью эгоизма, желания получить ради себя, для своей пользы, выгоды, наслаждения, из клипот тем, что дает этим желаниям силу исправить свое желание на желание "ради Творца", отдавать-леашпиа, что называется также выходом из Египетского плена.

г) Когда, приобретя свойства "отдавать", человек получает в них свет с намерением "ради Творца", тогда Заповеди называются 613 залогами-пкудот, потому что постигает свет, заложенный в каждом духовном действии, что и называется Заповедь.

Это подобно тому, как в наслаждениях нашего мира, где есть вкус в мясе и отличный от него, вкус в рыбе - также в каждой Заповеди человек постигает особый, свойственный ей, вкус. Т.о. человек постепенно достигает ощущения, что 613 Заповедей действительно " Это вся моя жизнь".

И это потому, что удостоился получить от Творца альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), называемых слиянием (двекут), подобием свойств (иштавут цура).

И в эти желания входит-одевается наслаждение-свет, называемый цель творения. Из сказанного ясно, что работа в постижении альтруистических свойств и желаний происходит только посредством и в мере постижения истинной величины эгоизма-зла в себе самом, как сказано: "Я ожесточу сердце Фараона", т.е. ощущение зла до такого состояния, что человек не видит иного выхода, нет спасения от зла, приносимого эгоизмом, видит силу зла, что зло окружает его со всех сторон, видно человеку, что естественным путем нет спасения - такое состояние называется, полным проявлением зла в нем, полным раскрытием величины желания-кли освободиться от зла - и вот тогда только приходит следующее состояние:

д) Когда Творец дает человеку свет, и этот свет исправляет его, возвращает к своему Источнику, т.е. с помощью света он выходит из под власти эгоизма над ним, выходит из эгоистических своих желаний и удостаивается альтруистических желаний: после того как раскрывается в чувствах человека все его зло, есть место для раскрытия света (силы исправления) свыше, что называется, Творец дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа).

Работа по выявлению полной величины эгоизма в человеке называется работой буден, потому что как работа, так и эгоизм-будни существует только во время неисправленного состояния человека.

Потому что если есть в человеке исправленные альтруистические желания, он наслаждается тем, что отдает-машпиа, но если еще не имеет таких желаний, то если должен "отдавать" и не получает за это ничего себе ни в каком виде, есть огромное напряжение и работа у человека совершить подобное действие, потому что оно против желания самонасладиться, эгоизма, и поэтому такое состояние называется будни, а не шабат, потому что в шабат запрещено работать, потому что шабат это время отдыха.

Т.е. состояние называемое шабат, указывает на духовное состояние человека, когда под влиянием свыше, исходит свыше свет на человека, и потому нет у человека уже места работать на раскрытие зла в себе и ожесточения сердца, а время говорить только о том, что дает Творец, а не о том, что человек должен получить и думать об эгоизме, который обязан исправлять.

Потому что видеть свое зло, в каком состоянии оно находится - это относится к работе человека, потому что человек, глядя на себя, видит тогда свое ничтожество, и как он должен просить Творца и помощи, и следить продвигается ли он вперед или нет.

Время работы - это состояние, когда человек видит свои недостатки и что ему недостает. А если происходит возбуждение свыше, т.е. Творец делает действие над человеком, необходимо смотреть только на Творца, что можно дать ему, что означает получать Его свет. Потому что это подобно, как видя богатство человека, называет человека по этому ощущаемому свойству - богатый.

А если видит, что человек лечит других, то называет его лечащим людей и пр. Также и по проявлению Творца, человек дает Творцу имена в зависимости от того, какое свойство Творца он постигает, что Творец дает ему. А поскольку в состоянии шабат человек получает от Творца, то шабат - это время (состояние), когда надо думать-ощущать все получаемое от Творца.