ДА­РО­ВА­НИЕ ТО­РЫ

Воз­лю­би ближ­не­го сво­его как са­мо­го се­бя.
Раб­би Аки­ва го­во­рит,

Что это глав­ный (об­щий) за­кон То­ры.

Ска­зан­ное муд­ре­ца­ми тре­бу­ет по­яс­не­ния. Так как сло­во «об­щий» ука­зы­ва­ет на сум­му ча­ст­но­стей, ко­то­рые все вме­сте и со­став­ля­ют это об­щее.

Та­ким об­ра­зом, ко­гда он го­во­рит о за­по­ве­ди «воз­лю­би ближ­не­го как са­мо­го се­бя», ко­то­рая яв­ля­ет­ся глав­ным за­ко­ном То­ры, мы долж­ны по­ни­мать, что ос­таль­ные 612 за­по­ве­дей То­ры со все­ми ее со­став­ляю­щи­ми – не боль­ше и не мень­ше, как сум­ма ча­ст­но­стей, со­став­ляю­щих эту един­ст­вен­ную за­по­ведь «воз­лю­би ближ­не­го как са­мо­го се­бя» и обу­слов­лен­ных ею.

Это мо­жет быть спра­вед­ли­во в от­но­ше­нии за­по­ве­дей ме­ж­ду че­ло­ве­ком и ок­ру­жаю­щи­ми, но как же мо­жет эта од­на за­по­ведь со­дер­жать и вклю­чать в се­бя все за­по­ве­ди, оп­ре­де­ляю­щие от­но­ше­ния ме­ж­ду че­ло­ве­ком и Твор­цом, яв­ляю­щие­ся ос­нов­ны­ми в То­ре, оп­ре­де­ляю­щие ее суть и смысл?

И ес­ли еще мож­но при­ло­жить уси­лие и ка­ким-то об­ра­зом по­нять ска­зан­ное, то уже го­то­во для нас дру­гое, еще бо­лее яр­кое вы­ска­зы­ва­ние о че­ло­ве­ке, же­лаю­щем дос­тичь слия­ния с Твор­цом, ко­то­рый при­шел к муд­ре­цу Ги­ле­лю с прось­бой: «Нау­чи ме­ня всей То­ре, по­ка я стою на од­ной но­ге». И от­ве­тил ему Ги­лель: «Все, что не­на­ви­ст­но те­бе, не де­лай дру­го­му. В этом вся То­ра».

Та­ким об­ра­зом, пе­ред на­ми яс­ный за­кон, со­глас­но ко­то­ро­му во всей То­ре ни од­на из 612 за­по­ве­дей не яв­ля­ет­ся пред­поч­ти­тель­ней этой од­ной – «Воз­лю­би ближ­не­го сво­его как са­мо­го се­бя». Ведь они пред­на­зна­че­ны лишь для ее по­яс­не­ния, что­бы по­зво­лить нам под­го­то­вить­ся к ис­пол­не­нию за­по­ве­ди «Воз­лю­би ближ­не­го...». Так как он яс­но го­во­рит: «В этом вся То­ра», т.е. все ос­таль­ные за­по­ве­ди в То­ре – лишь ком­мен­та­рии к этой од­ной за­по­ве­ди, без ко­то­рых, од­на­ко, не­воз­мож­но ее ис­пол­не­ние в пол­ном объ­е­ме.

И пре­ж­де, чем мы уг­лу­бим­ся в пред­мет, мы долж­ны при­сталь­но всмот­реть­ся в суть этой за­по­ве­ди. По­сколь­ку за­по­ве­да­но нам «воз­лю­бить ближ­не­го сво­его как са­мо­го се­бя», где вы­ра­же­ние «как са­мо­го се­бя» го­во­рит нам о том, что воз­лю­бить сво­его ближ­не­го на­до в той же ме­ре, в ко­то­рой ты лю­бишь се­бя, и ни в ко­ем слу­чае не мень­ше. Это зна­чит, что ты дол­жен все­гда сто­ять на стра­же и удов­ле­тво­рять ну­ж­ды ка­ж­до­го че­ло­ве­ка из на­ро­да Из­раи­ля, не ме­нее, чем ты все­гда сто­ишь на стра­же вы­пол­не­ния сво­их соб­ст­вен­ных по­треб­но­стей.

Но ведь это из раз­ря­да не­воз­мож­но­го, так как не­мно­гие в ре­зуль­та­те ра­бо­че­го дня мо­гут в дос­та­точ­ной ме­ре по­за­бо­тить­ся и о соб­ст­вен­ных ну­ж­дах, так как же воз­ло­жить на них обя­зан­ность ра­бо­тать и удов­ле­тво­рять по­треб­но­сти все­го на­ро­да?

Од­на­ко, не­воз­мож­но да­же пред­по­ло­жить, что То­ра пре­уве­ли­чи­ва­ет. Ведь она са­ма пре­дос­те­ре­га­ет нас: «Не до­бавь и не убавь от ска­зан­но­го мною», ут­вер­ждая, что ее за­ко­ны ука­за­ны с аб­со­лют­ной точ­но­стью.

И ес­ли еще не­дос­та­точ­но те­бе, мо­гу до­ба­вить, что тре­бо­ва­ние этой за­по­ве­ди «Воз­лю­би ближ­не­го...» еще жест­че, так как тре­бу­ет от нас пред­по­честь по­треб­но­сти дру­го­го сво­им ну­ж­дам, как ска­за­но в Ие­ру­са­лим­ском Тал­му­де (Трак­тат «Ки­ду­шин» лист 21, стр. 1) в объ­яс­не­нии вы­ска­зы­ва­ния «что­бы бы­ло ему хо­ро­шо с то­бой».

В этом трак­та­те го­во­рит­ся о ев­рее, на­хо­дя­щем­ся в раб­ст­ве у ев­рея. Ска­за­но: «В слу­чае, ес­ли есть у хо­зяи­на толь­ко од­на по­душ­ка, и он ле­жит на ней и не от­да­ет сво­ему ра­бу, то не вы­пол­ня­ет ука­за­ние «что­бы бы­ло ему хо­ро­шо с то­бой», т.к. ле­жит на по­душ­ке, а раб – на зем­ле. А ес­ли не ле­жит на ней и не от­да­ет ее сво­ему ра­бу, то это – грех Со­до­ма. Вы­хо­дит, что дол­жен пе­ре­дать по­душ­ку сво­ему ра­бу, а сам гос­по­дин – ле­жать на зем­ле».

И та­ким об­ра­зом, на­хо­дим, что этот за­кон так­же ук­ла­ды­ва­ет­ся в рам­ки «Воз­лю­би ближ­не­го...», ведь в нем то­же на­пол­не­ние по­треб­но­стей дру­го­го урав­ни­ва­ет­ся с на­пол­не­ни­ем соб­ст­вен­ных по­треб­но­стей, как в при­ме­ре с ев­рей­ским ра­бом – «что­бы бы­ло ему хо­ро­шо с то­бой». А так­же в слу­чае, ко­гда у не­го есть толь­ко один стул, а у его то­ва­ри­ща нет со­всем, то, в со­от­вет­ст­вии с ус­та­нов­ле­ни­ем, ес­ли он си­дит на нем и не да­ет дру­го­му, то он на­ру­ша­ет по­ве­ли­тель­ную за­по­ведь «Воз­лю­би ближ­не­го сво­его как са­мо­го се­бя», так как не за­бо­тит­ся о по­треб­но­стях ближ­не­го, как о сво­их соб­ст­вен­ных. А ес­ли сам не си­дит на сту­ле и не да­ет его дру­го­му, то это срод­ни со­дом­ско­му гре­ху. Ведь за­по­ведь обя­зы­ва­ет от­дать стул дру­го­му, а са­мо­му си­деть на зем­ле или сто­ять. По­нят­но, что этот за­кон го­во­рит обо всех воз­мож­ных ну­ж­дах дру­го­го, ко­то­рые ты в со­стоя­нии удов­ле­тво­рить. А по­это­му, те­перь иди и учись! Но су­ще­ст­ву­ет ли воз­мож­ность вы­пол­нить эту за­по­ведь?

Пре­ж­де все­го мы долж­ны по­нять, по­че­му да­на То­ра толь­ко на­ро­ду Из­раи­ля, а не все­му ми­ру в рав­ной сте­пе­ни? Нет ли здесь на­цио­наль­ной из­бран­но­сти?

И по­нят­но, что толь­ко ду­шев­но­боль­ной мо­жет так ду­мать. На са­мом де­ле, ино­ска­за­тель­но муд­ре­цы уже от­ве­ти­ли на этот во­прос, буд­то Тво­рец пред­ла­гал То­ру всем на­ро­дам и на всех язы­ках, но те не при­ня­ли ее.

Но все же, по­че­му на­род Из­раи­ля на­зван «из­бран­ным на­ро­дом», как ска­за­но: «Те­бя из­брал Тво­рец», по­сле то­го, как ни один из на­ро­дов не за­хо­тел То­ру? Воз­мож­но ли пред­ста­вить се­бе Твор­ца, ко­то­рый об­хо­дит со сво­ей То­рой те ди­кие на­ро­ды, пы­та­ясь вру­чить им то, о чем они не име­ют ни ма­лей­ше­го пред­став­ле­ния? Да и где это слы­ха­но в ис­то­рии на­ро­дов о та­ком со­бы­тии, и как мож­но со­гла­сить­ся с та­кой «дет­ской» трак­тов­кой?

Од­на­ко, ко­гда мы как сле­ду­ет пой­мем, что суть То­ры и За­по­ве­дей, дан­ных нам, и то, что мы же­ла­ем по­лу­чить бла­го­да­ря ис­пол­не­нию их в раз­ме­ре, ука­зан­ном нам муд­ре­ца­ми, – это цель все­го гран­ди­оз­но­го тво­ре­ния, пред­стаю­ще­го пред на­шим взо­ром, то­гда мы пой­мем все.

Так как пер­вое пра­ви­ло го­во­рит о том, что нет дей­ст­вую­щих бес­цель­но. И нет в этом пра­ви­ле ис­клю­че­ния, кро­ме пад­ших из ро­да че­ло­ве­че­ско­го или мла­ден­цев.

По­это­му нет аб­со­лют­но ни­ка­ко­го со­мне­ния в том, что Тво­рец, ве­ли­чие ко­то­ро­го не под­да­ет­ся ис­сле­до­ва­нию, не со­вер­шит без це­ли ни ма­лое дей­ст­вие, ни боль­шое.

И ука­за­ли нам муд­ре­цы, что мир со­тво­рен ни для че­го дру­го­го, как толь­ко для со­блю­де­ния То­ры и За­по­ве­дей. Суть это­го, как объ­яс­ни­ли нам муд­ре­цы, в том, что на­ме­ре­ние Твор­ца в от­но­ше­нии тво­ре­ния с мо­мен­та его соз­да­ния – рас­крыть ему свою Выс­шую суть.

И по­сти­же­ние Выс­шей су­ти Твор­ца рас­кры­ва­ет­ся в тво­ре­нии ощу­ще­ни­ем на­сла­ж­де­ния, ко­то­рое по­сто­ян­но воз­рас­та­ет, по­ка не дос­тиг­нет же­лан­ной ве­ли­чи­ны.

Этим под­ни­ма­ют­ся пад­шие в ис­тин­ном осоз­на­нии по­сти­же­ния Его и слия­нии с Ним, по­ка не дос­тиг­нут окон­ча­тель­но­го со­вер­шен­ст­ва: «Ни­кто не уви­дит дру­го­го Твор­ца, кро­ме Те­бя».

И из-за ве­ли­чия и ве­ли­ко­ле­пия это­го со­вер­шен­ст­ва, То­ра и Про­ро­ки ос­те­ре­га­лись го­во­рить о нем. Как на­ме­ка­ли на это муд­ре­цы: «Все про­ро­ки го­во­ри­ли толь­ко о вре­ме­ни Ма­шиа­ха, но в бу­ду­щем ми­ре ни­кто не уви­дит дру­го­го Твор­ца, кро­ме Те­бя». Это из­вест­но имею­щим зна­ние, и не­че­го боль­ше до­ба­вить.

И это со­вер­шен­ст­во в из­ре­че­ни­ях То­ры, Про­ро­че­ст­ве и вы­ска­зы­ва­ни­ях муд­ре­цов вы­ра­же­но про­стым сло­вом «слия­ние». Но из-за мно­го­крат­но­го упот­реб­ле­ния это­го сло­ва вслух мас­са­ми, оно поч­ти по­те­ря­ло свой пер­во­на­чаль­ный смысл.

Но ес­ли ты на мгно­ве­ние вник­нешь в смысл это­го сло­ва, то зам­решь в изум­ле­нии от ве­ли­чия чу­да. Пред­ставь се­бе ве­ли­чие Бо­же­ст­вен­но­го и низ­мен­ность тво­ре­ния, и то­гда смо­жешь оце­нить, что пред­став­ля­ет со­бой их слия­ние. И то­гда пой­мешь, по­че­му этим сло­вом мы вы­ра­жа­ем цель все­го это­го гран­ди­оз­но­го тво­ре­ния.

И вы­хо­дит, что Цель все­го тво­ре­ния за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы низ­шие соз­да­ния, по­сте­пен­но раз­ви­ва­ясь по­сред­ст­вом ис­пол­не­ния То­ры и За­по­ве­дей, смог­ли бы под­ни­мать­ся все вы­ше и вы­ше, по­ка не удо­сто­ят­ся слить­ся со сво­им Соз­да­те­лем.

Од­на­ко, ос­та­но­ви­лись здесь муд­ре­цы Каб­ба­лы и за­да­ли во­прос: «По­че­му из­на­чаль­но мы не со­тво­ре­ны во всем же­лае­мом ве­ли­чии, что­бы смог­ли слить­ся с Твор­цом? И для че­го Ему нуж­но бы­ло воз­ло­жить на нас это бре­мя тво­ре­ния, То­ры и За­по­ве­дей?». И от­ве­ти­ли: «Го­рек хлеб сты­да». Это оз­на­ча­ет, что тот, кто ест и на­сла­ж­да­ет­ся до­бы­тым тя­же­лым тру­дом то­ва­ри­ща, бо­ит­ся смот­реть ему в ли­цо, т.к. это уни­жа­ет его, и иду­щий этим пу­тем по­сте­пен­но те­ря­ет че­ло­ве­че­ский об­лик.

И не­воз­мож­но, что­бы в том, что ис­хо­дит из Его Со­вер­шен­ст­ва, со­дер­жал­ся бы ка­кой-ли­бо не­дос­та­ток, по­это­му пре­дос­та­вил нам воз­мож­ность са­мим за­слу­жить свое ве­ли­чие свои­ми за­ня­тия­ми То­рой и За­по­ве­дя­ми. И в этих сло­вах за­клю­ча­ет­ся глу­бо­кий смысл.

Я уже объ­яс­нял суть этих ве­щей в кни­гах «Дре­во жиз­ни» и ТЭ”С, по­это­му здесь объ­яс­ню по­ко­ро­че, что­бы смог по­нять лю­бой.

Это по­хо­же на то, как один бо­гач при­вел к се­бе че­ло­ве­ка с ба­за­ра, кор­мил, по­ил его, ка­ж­дый день да­рил ему зо­ло­то и се­реб­ро, с ка­ж­дым днем все уве­ли­чи­вая свои да­ры, и чем даль­ше, тем боль­ше. На­ко­нец, спро­сил бо­гач: «Ска­жи мне, вы­пол­нил ли я уже все твои же­ла­ния?». И от­ве­тил ему бед­няк: «По­ка еще не ис­пол­ни­лись все мои же­ла­ния. Ведь как мне бы­ло бы хо­ро­шо и при­ят­но, ес­ли бы все это иму­ще­ст­во и вся эта пре­лесть дос­та­лись бы мне за­ра­бо­тан­ным пу­тем, так же, как и те­бе, что­бы не быть по­лу­чаю­щим ми­ло­сты­ню из тво­их рук». И ска­зал ему бо­гач: «Ес­ли так, то не со­тво­рен еще че­ло­век, ко­то­рый смог бы удов­ле­тво­рить твои по­треб­но­сти».

И это со­стоя­ние ес­те­ст­вен­но, по­то­му что, с од­ной сто­ро­ны, он ис­пы­ты­ва­ет ог­ром­ное удо­воль­ст­вие, по­сто­ян­но рас­ту­щее по ме­ре уве­ли­че­ния по­лу­чае­мых им да­ров, а с дру­гой сто­ро­ны, ему тя­же­ло тер­петь стыд из-за то­го мно­же­ст­ва до­б­ра, ко­то­рое бо­гач да­ет ему, уве­ли­чи­вая раз за ра­зом. Это ес­те­ст­вен­ный для на­ше­го ми­ра за­кон, ко­гда по­лу­чаю­щий ощу­ща­ет не­что по­хо­жее на стыд и не­тер­пе­ние в мо­мент по­лу­че­ния бес­плат­но­го да­ра от даю­ще­го из ми­ло­сти и жа­ло­сти к не­му.

Из это­го сле­ду­ет вто­рой за­кон: не най­дет­ся во всем ми­ре че­ло­ве­ка, ко­то­рый мог бы пол­но­стью вы­пол­нить все же­ла­ния то­ва­ри­ща, т.к. не­смот­ря ни на что не смо­жет при­дать это­му по­дар­ку ха­рак­тер са­мо­стоя­тель­но­го при­об­ре­те­ния, что толь­ко и мо­жет за­вер­шить со­вер­шен­ст­во.

И ска­зан­ное от­но­сит­ся толь­ко к тво­ре­ни­ям, но ни в ко­ем слу­чае не мо­жет от­но­сить­ся к ве­ли­че­ст­вен­но­му со­вер­шен­ст­ву Твор­ца.

И это то, что при­го­то­вил нам по­сред­ст­вом уси­лий и тру­дов, бла­го­да­ря за­ня­ти­ям То­рой и ис­пол­не­ни­ем За­по­ве­дей – са­мим нам соз­дать на­ше ве­ли­чие.

То­гда все бла­го и на­сла­ж­де­ние, при­хо­дя­щее к нам от Не­го, т.е. все, за­клю­чен­ное в по­ня­тии «слия­ние с Твор­цом», бу­дет на­шим соб­ст­вен­ным при­об­ре­те­ни­ем, ко­то­рое дос­та­лось нам бла­го­да­ря на­шим соб­ст­вен­ным уси­ли­ям. Толь­ко то­гда мы смо­жем по­чув­ст­во­вать се­бя хо­зяе­ва­ми, и толь­ко так, а не ина­че, ощу­тим со­вер­шен­ст­во.

Од­на­ко, здесь нам сто­ит вгля­деть­ся в суть и ис­точ­ник это­го за­ко­на при­ро­ды. От­ку­да бе­рет­ся эта за­но­за сты­да и не­тер­пе­ния, ко­то­рую мы ощу­ща­ем, ко­гда по­лу­ча­ем от ко­го-то из ми­ло­сти? Яв­ле­ние это, од­на­ко, про­ис­те­ка­ет из хо­ро­шо из­вест­но­го ес­те­ст­во­ис­пы­та­те­лям за­ко­на при­ро­ды, гла­ся­ще­го, что при­ро­да ка­ж­дой вет­ви близ­ка сво­ему кор­ню и по­доб­на ему. И все су­ще­ст­вую­щее в кор­не бу­дет же­лан­но вет­ви его, и воз­лю­бит она это, и бу­дет во­ж­де­леть к не­му, и из­вле­чет из это­го поль­зу. И на­обо­рот, все, что не свой­ст­вен­но кор­ню, и ветвь его бу­дет из­бе­гать, и не смо­жет вы­тер­петь, и это при­чи­нит ей стра­да­ния. И за­кон этот дей­ст­ву­ет ме­ж­ду лю­бым кор­нем и его вет­вью, и не мо­жет быть на­ру­шен.

И здесь нам от­кры­ва­ет­ся воз­мож­ность по­нять ис­точ­ник всех на­сла­ж­де­ний и стра­да­ний, на­хо­дя­щих­ся в на­шем ми­ре.

По­сколь­ку Тво­рец – ко­рень всех тво­ре­ний, ко­то­рые Он соз­дал, то все яв­ле­ния, все, со­дер­жа­щее­ся в Нем и нис­хо­дя­щее от Не­го к нам пря­мым об­ра­зом, бу­дет при­тя­га­тель­но для нас и при­ят­но, по­то­му что при­ро­да на­ша близ­ка к на­ше­му кор­ню – Твор­цу. А все, что не­свой­ст­вен­но Ему, и не ис­хо­дит от Не­го на­пря­мую, а яв­ля­ет­ся ре­зуль­та­том про­яв­ле­ния по­ляр­но­сти са­мо­го тво­ре­ния, бу­дет про­тив­но на­шей при­ро­де и это нам бу­дет тя­же­ло вы­тер­петь. То есть мы лю­бим по­кой и не­на­ви­дим дви­же­ние на­столь­ко, что лю­бое дви­же­ние мы со­вер­ша­ем толь­ко ра­ди дос­ти­же­ния по­коя.

И это так, по­то­му что наш ко­рень на­хо­дит­ся не в дви­же­нии, а в по­кое, в Нем нет аб­со­лют­но ни­ка­ко­го дви­же­ния. И по­то­му это так­же про­тив на­шей при­ро­ды и не­на­ви­ди­мо на­ми. По той же при­чи­не мы очень лю­бим муд­рость, му­же­ст­во, бо­гат­ст­во и т.д. Ведь все это на­хо­дит­ся в Нем, ибо Он – наш ко­рень. И по­то­му не­на­ви­дим мы все про­ти­во­по­лож­ное им: глу­пость, сла­бость, ни­ще­ту, т.к. они со­вер­шен­но от­сут­ст­ву­ют в на­шем кор­не. И это при­во­дит к ощу­ще­нию от­вра­ще­ния, не­на­вис­ти и не­стер­пи­мым стра­да­ни­ям. Это и да­ет нам этот ис­пор­чен­ный прив­кус ощу­ще­ния сты­да и не­тер­пе­ния во вре­мя по­лу­че­ния на­ми че­го-ни­будь от дру­гих в ви­де ми­ло­сти, т.к. у Твор­ца нет да­же на­ме­ка на по­лу­че­ние, ведь от ко­го же по­лу­чит?

Вслед­ст­вие то­го, что яв­ле­ние это не свой­ст­вен­но на­ше­му кор­ню, оно от­вра­ти­тель­но и не­на­ви­ди­мо на­ми, как ска­за­но. И на­про­тив, мы ощу­ща­ем на­сла­ж­де­ние, при­ят­ность и мяг­кость ка­ж­дый раз, ко­гда мы от­да­ем на­шим ближ­ним, по­то­му что это есть в на­шем кор­не, ибо Он – Даю­щий всем.

Те­перь мы по­лу­чи­ли воз­мож­ность вы­яс­нить – что же на са­мом де­ле пред­став­ля­ет со­бой цель тво­ре­ния – «слия­ние с Ним». Все то ве­ли­чие и «слия­ние», дос­ти­же­ние ко­то­рых га­ран­ти­ру­ет­ся нам на­ши­ми за­ня­тия­ми То­рой и За­по­ве­дя­ми – не бо­лее и не ме­нее, чем по­до­бие вет­вей сво­им кор­ням, в со­от­вет­ст­вии с чем вся при­ят­ность и не­га и все воз­вы­шен­ное яв­ля­ют­ся ес­те­ст­вен­но ис­хо­дя­щи­ми. Та­ким об­ра­зом, на­сла­ж­де­ние – это не что иное, как по­до­бие свойств Соз­да­те­лю. И ес­ли мы упо­доб­ля­ем­ся в на­ших де­лах все­му, что при­су­ще на­ше­му кор­ню, тем са­мым мы ис­пы­ты­ва­ем на­сла­ж­де­ние. А все, что от­сут­ст­ву­ет в на­шем кор­не, ста­но­вит­ся не­вы­но­си­мым и от­вра­ти­тель­ным или очень бо­лез­нен­ным, как к то­му и обя­зы­ва­ет это яв­ле­ние. Та­ким об­ра­зом, вся на­ша на­де­ж­да за­ви­сит и ос­но­вы­ва­ет­ся на сте­пе­ни на­ше­го по­до­бия на­ше­му кор­ню.

И вот сло­ва муд­ре­цов, за­да­вав­ших во­прос: «Ка­кая раз­ни­ца Твор­цу, что кто-то ре­жет ско­ти­ну с шеи, а кто-то – с за­тыл­ка? – Не да­ны за­по­ве­ди ни для че­го дру­го­го, как очи­стить ими тво­ре­ния.» И «очи­ще­ние» это оз­на­ча­ет очи­ще­ние гряз­но­го те­ла-же­ла­ния, что и яв­ля­ет­ся це­лью, вы­те­каю­щей из все­го ис­пол­не­ния То­ры и За­по­ве­дей.

Так как ро­дит­ся «че­ло­век ро­дит­ся ди­ким ос­лом»: ведь ко­гда ро­ж­да­ет­ся и вы­хо­дит из ло­на тво­ре­ния, он на­хо­дит­ся в со­вер­шен­но гряз­ном и низ­мен­ном со­стоя­нии, что яв­ля­ет­ся след­ст­ви­ем за­ло­жен­ной в нем ве­ли­чи­ны его люб­ви к се­бе.

И все его дви­же­ние – дви­же­ние во­круг соб­ст­вен­но­го по­лю­са, без ка­ких бы то ни бы­ло искр от­да­чи ближ­не­му. Так, что на­хо­дит­ся на ко­неч­ном уда­ле­нии от кор­ня, т.е. на про­ти­во­по­лож­ном кон­це.

Ведь ко­рень Его – аб­со­лют­ный аль­тру­изм, без ка­ких бы то ни бы­ло искр по­лу­че­ния, а тот но­во­ро­ж­ден­ный весь по­гру­жен в по­лу­че­ние для се­бя, аб­со­лют­но без искр от­да­чи. По­это­му его со­стоя­ние счи­та­ет­ся ниж­ней точ­кой низ­мен­но­сти и гря­зи, на­хо­дя­щей­ся в че­ло­ве­че­ском ми­ре. И по ме­ре сво­его про­дви­же­ния и рос­та по­лу­чит от сво­ей сре­ды час­тич­ные уро­ки «от­да­чи ближ­не­му». И это, ко­неч­но, за­ви­сит от сте­пе­ни раз­ви­тия цен­но­стей этой сре­ды.

Но и то­гда на­чи­на­ют его вос­пи­та­ние с вы­пол­не­ния То­ры и За­по­ве­дей ра­ди люб­ви к са­мо­му се­бе, что­бы по­лу­чить на­гра­ду в этом или в бу­ду­щем ми­ре, что на­зы­ва­ет­ся «ра­ди се­бя». По­то­му что не­воз­мож­но при­учить его дру­гим пу­тем. А ко­гда вы­рас­тет и вой­дет в ле­та, то­гда от­кры­ва­ют ему, как прий­ти к вы­пол­не­нию за­по­ве­дей «ра­ди Твор­ца», что пред­став­ля­ет со­бой осо­бое на­ме­ре­ние толь­ко дос­тав­лять ра­дость Твор­цу.

Как пи­сал Рам­бам, жен­щи­нам и де­тям не рас­кры­ва­ют, как за­ни­мать­ся То­рой и За­по­ве­дя­ми «ра­ди Твор­ца», по­то­му что не смо­гут вы­не­сти это. Толь­ко ко­гда под­рас­та­ют и при­об­ре­та­ют зна­ния и ра­зум, то­гда обу­ча­ют их ис­пол­не­нию «ра­ди Твор­ца».

И как го­во­ри­ли муд­ре­цы: от «ра­ди се­бя» пе­ре­хо­дит к «ра­ди Твор­ца», что оз­на­ча­ет на­ме­ре­ние дос­та­вить ра­дость сво­ему Соз­да­те­лю, а не ра­ди люб­ви к се­бе.

Бла­го­да­ря ес­те­ст­вен­ной воз­мож­но­сти, за­ра­нее за­ло­жен­ной в за­ня­ти­ях То­рой и За­по­ве­дя­ми «ра­ди Твор­ца» Дав­шим То­ру (как го­во­ри­ли муд­ре­цы, ска­зал Тво­рец: «Я соз­дал злое на­ча­ло, я соз­дал То­ру – ле­кар­ст­во»), тво­ре­ние про­дви­га­ет­ся и раз­ви­ва­ет­ся, ша­гая по сту­пе­ням и под­ни­ма­ясь по ним к вы­со­там ве­ли­чия, по­ка окон­ча­тель­но не по­те­ря­ет в се­бе все ис­кры эгои­сти­че­ской люб­ви.

И воз­ве­ли­чи­ва­ют­ся в его те­ле все за­по­ве­ди, и все его дви­же­ния – толь­ко ра­ди от­да­чи. Так что да­же то на­сущ­ное, ко­то­рое он по­лу­ча­ет, сли­ва­ет­ся так­же с на­ме­ре­ни­ем от­да­чи, т.е. что­бы смог от­да­вать. И об этом го­во­ри­ли муд­ре­цы: «За­по­ве­ди да­ны лишь за­тем, что­бы очи­стить ими тво­ре­ния».

И хо­тя в То­ре су­ще­ст­ву­ют две час­ти:

1) За­по­ве­ди, дей­ст­вую­щие ме­ж­ду че­ло­ве­ком и Твор­цом;

2) За­по­ве­ди, дей­ст­вую­щие ме­ж­ду че­ло­ве­ком и ближ­ним.

Обе они под­ра­зу­ме­ва­ют од­но – при­вес­ти тво­ре­ние, к ко­неч­ной це­ли – слия­нию с Твор­цом. И бо­лее то­го, да­же их прак­ти­че­ская сто­ро­на на са­мом де­ле – еди­ное це­лое.

И в то вре­мя, ко­гда де­ла­ет что-то «ра­ди Твор­ца», без вся­кой при­ме­си люб­ви к се­бе, т.е. не из­вле­кая для се­бя ни­ка­кой поль­зы, не по­чув­ст­ву­ет че­ло­век ни­ка­кой раз­ни­цы в сво­их дей­ст­ви­ях – ра­бо­та­ет ли он для люб­ви к то­ва­ри­щу, или он ра­бо­та­ет для люб­ви к Твор­цу.

По­то­му что для лю­бо­го тво­ре­ния как за­кон при­ро­ды дей­ст­ву­ет то, что все, на­хо­дя­щее­ся за пре­де­ла­ми его те­ла, счи­та­ет­ся им пус­тым и со­вер­шен­но не­су­ще­ст­вен­ным.

И ка­ж­дое дви­же­ние, ко­то­рое че­ло­век со­вер­ша­ет из люб­ви к ближ­не­му, он со­вер­ша­ет как одол­же­ние или за ка­кое-ли­бо воз­на­гра­ж­де­ние, ко­то­рое в кон­це кон­цов вер­нет­ся к не­му и по­слу­жит его поль­зе, и по­это­му та­кие дей­ст­вия не мо­гут на­зы­вать­ся «лю­бо­вью к ближ­не­му», так как су­дят­ся по ко­неч­но­му ре­зуль­та­ту.

И это по­доб­но най­му, оп­ла­чи­вае­мо­му в кон­це, и со­вер­шен­но не мо­жет счи­тать­ся лю­бо­вью к ближ­не­му.

Од­на­ко, «в чис­том ви­де» со­вер­шить ка­кое-ли­бо дей­ст­вие или уси­лие из-за люб­ви к ближ­не­му, т.е. без искр одол­же­ния или ка­кой-ли­бо на­де­ж­ды на воз­на­гра­ж­де­ние, ко­то­рое вер­нет­ся к не­му, – это, по при­ро­де ве­щей, со­вер­шен­но не­воз­мож­но. И о том, что из это­го сле­ду­ет, «Ти­ку­ней Зо­ар» го­во­рит о на­ро­дах ми­ра: «все ми­ло­сер­дие их – лишь для бла­га их».

Это оз­на­ча­ет, что все их ми­ло­сер­дие, с ко­то­рым они от­но­сят­ся к сво­им ближ­ним, или к по­кло­не­нию сво­им бо­гам, ис­хо­дит не из люб­ви к ближ­не­му, а из люб­ви к са­мо­му се­бе, по­то­му, что лю­бовь к ближ­не­му на­хо­дит­ся вне гра­ниц при­ро­ды.

По­это­му толь­ко ис­пол­няю­щие То­ру и За­по­ве­ди под­го­тов­ле­ны к это­му. Лишь при­учая се­бя ис­пол­нять То­ру и За­по­ве­ди, что­бы дос­тав­лять ра­дость Твор­цу, мед­лен­но-мед­лен­но от­де­ля­ет­ся и вы­хо­дит из пре­де­лов при­род­но­го тво­ре­ния, и об­ре­та­ет вто­рую при­ро­ду – лю­бовь к ближ­не­му, о ко­то­рой шла речь.

И это то, что за­ста­ви­ло муд­ре­цов «Зо­ар» во всем вы­вес­ти на­ро­ды ми­ра за пре­де­лы люб­ви к ближ­не­му. И ска­за­но муд­ре­ца­ми, что все ми­ло­сер­дие их – лишь для бла­га их, т.е. не мо­жет быть люб­ви к ближ­не­му у на­ро­дов ми­ра, по­то­му что они не за­ни­ма­ют­ся То­рой и За­по­ве­дя­ми ра­ди Твор­ца. А все по­кло­не­ние их бо­гам за­клю­ча­ет­ся, как из­вест­но, в на­гра­де и спа­се­нии в этом ми­ре и в бу­ду­щем. Так что да­же их по­кло­не­ние сво­им бо­гам ос­но­ва­но на люб­ви к са­мим се­бе.

И по­это­му ни­ко­гда не уви­дим у них дей­ст­вие, ко­то­рое бу­дет со­вер­ше­но за пре­де­ла­ми их соб­ст­вен­но­го те­ла, хо­тя бы на во­ло­сок вы­ше уров­ня при­ро­ды.

И вот мы яс­но ви­дим, что да­же в от­но­ше­нии ис­пол­не­ния То­ры и За­по­ве­дей «ра­ди Твор­ца», да­же в прак­ти­че­ской час­ти То­ры не ощу­ща­ет­ся раз­ни­цы ме­ж­ду эти­ми дву­мя час­тя­ми То­ры. По­сколь­ку, пре­ж­де чем усо­вер­шен­ст­ву­ет­ся в этом, обя­за­тель­ным яв­ля­ет­ся то, что вся­кое дей­ст­вие – будь то «ра­ди ближ­не­го» или «ра­ди Твор­ца», – ощу­ща­ет­ся им пус­тым и бес­по­лез­ным.

Од­на­ко, по­сред­ст­вом боль­ших уси­лий воз­вы­ша­ет­ся и мед­лен­но-мед­лен­но при­бли­жа­ет­ся ко вто­рой при­ро­де. И то­гда сра­зу же удо­стаи­ва­ет­ся ко­неч­ной це­ли – слия­ния с Твор­цом.

А по­сколь­ку это так, то это го­во­рит о том, что та часть То­ры, ко­то­рая оп­ре­де­ля­ет от­но­ше­ния ме­ж­ду че­ло­ве­ком и его ближ­ним, бо­лее спо­соб­на при­вес­ти че­ло­ве­ка к же­лае­мой Це­ли, так как ра­бо­та в за­по­ве­дях, оп­ре­де­ляю­щих от­но­ше­ния че­ло­ве­ка с Твор­цом, по­сто­ян­на и оп­ре­де­ле­на, и нет спра­ши­ваю­щих за нее, и че­ло­век лег­ко при­вы­ка­ет к ней, а все, что де­ла­ет по при­выч­ке, как из­вест­но, не спо­соб­но при­нес­ти поль­зу.

В то вре­мя, как часть за­по­ве­дей, ко­то­рая ме­ж­ду «че­ло­ве­ком и его ближ­ним» не­по­сто­ян­на и не­оп­ре­де­лен­на, спра­ши­ваю­щие за нее ок­ру­жа­ют че­ло­ве­ка, ку­да не по­вер­нись, а по­то­му яв­ля­ют­ся бо­лее на­деж­ным сред­ст­вом и цель их бо­лее близ­ка.

Те­перь мож­но по­нять от­вет Ги­ле­ля че­ло­ве­ку, же­лаю­ще­му дос­тичь слия­ния с Твор­цом, что су­тью То­ры яв­ля­ет­ся за­по­ведь «воз­лю­би ближ­не­го сво­его как са­мо­го се­бя», а ос­таль­ные 612 За­по­ве­дей – это по­яс­не­ния и под­го­тов­ка к ее ис­пол­не­нию. И да­же за­по­ве­ди ме­ж­ду че­ло­ве­ком и Твор­цом так­же вклю­че­ны в под­го­тов­ку к ис­пол­не­нию этой за­по­ве­ди, по су­ти яв­ляю­щей­ся ко­неч­ной це­лью, вы­те­каю­щей из всей То­ры и За­по­ве­дей. Как го­во­ри­ли муд­ре­цы: «То­ра и За­по­ве­ди бы­ли да­ны ни для че­го дру­го­го, как очи­стить ими на­род Из­раи­ля», что пред­став­ля­ет со­бой «очи­ще­ние те­ла» до тех пор, по­ка не при­об­ре­тет вто­рую при­ро­ду, за­клю­чен­ную в люб­ви к ближ­не­му, т.е. в од­ной за­по­ве­ди «воз­лю­би ближ­не­го сво­его, как са­мо­го се­бя», ко­то­рая яв­ля­ет­ся ко­неч­ной це­лью, дос­тиг­нув ко­то­рую, не­мед­лен­но удо­стаи­ва­ешь­ся слия­ния с Твор­цом.

И не сле­ду­ет ис­пы­ты­вать за­труд­не­ний, по­че­му это не оп­ре­де­ле­но вы­ска­зы­ва­ни­ем «воз­лю­би Все­выш­не­го сво­его всем серд­цем сво­им и всей ду­шой, и всем сво­им ес­те­ст­вом».

И при­чи­на это­го, как уже ука­зы­ва­лось вы­ше, в том, что на са­мом де­ле для че­ло­ве­ка, ко­то­рый еще на­хо­дит­ся в рам­ках при­ро­ды тво­ре­ния, нет со­вер­шен­но ни­ка­кой раз­ни­цы ме­ж­ду лю­бо­вью к Твор­цу и лю­бо­вью к ближ­не­му, так как все, что на­хо­дит­ся вне его, яв­ля­ет­ся для не­го не­ре­аль­ным.

И по­сколь­ку этот че­ло­век, же­лаю­щий дос­тичь слия­ния с Твор­цом, про­сил Ги­ле­ля аНа­си объ­яс­нить ему же­лае­мое обоб­ще­ние всей То­ры, что­бы цель ста­ла близ­ка ему и что­бы путь не был тру­ден, как ска­за­но им: «Нау­чи ме­ня всей То­ре, по­ку­да стою я на од­ной но­ге», то оп­ре­де­лил ему лю­бовь к ближ­не­му, так как цель эта наи­бо­лее близ­ка и дос­ти­жи­ма. Так как она за­стра­хо­ва­на от оши­бок и есть у нее про­ве­ряю­щие.

И по­сле ска­зан­но­го поя­ви­лась воз­мож­ность по­ни­ма­ния то­го, что об­су­ж­да­лось вы­ше, в ос­но­ве смыс­ла за­по­ве­ди «воз­лю­би ближ­не­го сво­его как са­мо­го се­бя» – как То­ра обя­зы­ва­ет нас ис­пол­нять то, что ис­пол­нить не­воз­мож­но.

И на­до уяс­нить, что по этой при­чи­не То­ра не бы­ла да­на на­шим свя­тым пра­от­цам: Ав­раа­му, Иц­ха­ку и Яа­ко­ву, а за­тя­ну­лось это до вы­хо­да из Егип­та, ко­гда вы­шли, бу­ду­чи це­лой на­ци­ей в 600 000 че­ло­век, от 20 лет и вы­ше.

И был спро­шен ка­ж­дый из на­ции, со­гла­сен ли он на эту воз­вы­шен­ную ра­бо­ту. И по­сле то­го, как ка­ж­дый всем серд­цем и ду­шой со­гла­сил­ся с этим и вос­клик­нул: «Со­вер­шим и ус­лы­шим», – то­гда поя­ви­лась воз­мож­ность ис­пол­нить всю То­ру, и из не­дос­ти­жи­мо­го это ста­ло воз­мож­ным.

И это дей­ст­ви­тель­но так, ес­ли 600 000 че­ло­век пе­ре­ста­нут за­ни­мать­ся удов­ле­тво­ре­ни­ем соб­ст­вен­ных по­треб­но­стей, и не бу­дет у них дру­гой це­ли в жиз­ни, кро­ме как сто­ять на стра­же ин­те­ре­сов их ближ­них, что­бы те ни в чем не ну­ж­да­лись. Но и это еще не все. За­ни­мать­ся этим они бу­дут с ог­ром­ной лю­бо­вью, всем серд­цем и ду­шой, в пол­ном со­от­вет­ст­вии с за­по­ве­дью «воз­лю­би ближ­не­го сво­его как са­мо­го се­бя». И то­гда без вся­ко­го со­мне­ния яс­но, что лю­бо­му из на­ро­да нет ни­ка­кой не­об­хо­ди­мо­сти за­бо­тить­ся о соб­ст­вен­ном су­ще­ст­во­ва­нии.

И по­это­му, по­сле то­го, как весь на­род со­гла­сил­ся на это, тут же им бы­ла да­ро­ва­на То­ра, так как те­перь ста­ли спо­соб­ны ис­пол­нять ее.

Но пре­ж­де, чем вы­рос­ли до раз­ме­ра це­ло­го на­ро­да, и тем бо­лее во вре­ме­на пра­от­цов, ко­гда в стра­не бы­ли лишь еди­ни­цы, не бы­ли в са­мом де­ле спо­соб­ны ис­пол­нять То­ру же­лае­мым об­ра­зом. Так как ма­лым ко­ли­че­ст­вом лю­дей не­воз­мож­но да­же на­чать ис­пол­не­ние за­по­ве­дей ме­ж­ду че­ло­ве­ком и его близ­ким в пол­ном объ­е­ме за­по­ве­ди «воз­лю­би ближ­не­го сво­его, как са­мо­го се­бя», и по­это­му им не бы­ла да­ро­ва­на То­ра.

И из ска­зан­но­го смо­жем по­нять вы­ска­зы­ва­ние из раз­ря­да са­мых не­по­нят­ных вы­ска­зы­ва­ний муд­ре­цов, ко­то­рые го­во­ри­ли, что весь на­род Из­раи­ля от­вет­ст­ве­нен друг за дру­га, что, на пер­вый взгляд, со­вер­шен­но не­спра­вед­ли­во, так как раз­ве воз­мож­но, что кто-то со­гре­шил или со­вер­шил пре­сту­п­ле­ние и гне­вит сво­его Соз­да­те­ля, а ты со­вер­шен­но с ним не зна­ком, но тем не ме­нее Тво­рец взы­ски­ва­ет его долг с те­бя?

Ведь на­пи­са­но: «не бу­дут умер­щв­ле­ны от­цы за сы­нов, ...ка­ж­дый за свой грех ум­рет». Как же мож­но ска­зать, что ты бу­дешь от­вет­ст­ве­нен за гре­хи со­вер­шен­но чу­жо­го те­бе че­ло­ве­ка, а ты не­зна­ком ни с ним, ни с ме­стом его оби­та­ния.

И ес­ли ма­ло те­бе это­го, по­смот­ри в раз­де­ле «Ки­ду­шин», там на­пи­са­но: «раб­би Эль­а­зар сын раб­би Ши­мо­на го­во­рит, что мир су­дит­ся по боль­шин­ст­ву, и один че­ло­век су­дит­ся по боль­шин­ст­ву. Ис­пол­нив­ший од­ну за­по­ведь – сча­стье ему, что скло­нил ча­шу ве­сов, свою и все­го ми­ра, на сто­ро­ну за­слуг. Со­вер­шив­ший од­но пре­сту­п­ле­ние – го­ре ему, что скло­нил ча­шу ве­сов, свою и все­го ми­ра, на сто­ро­ну ви­ны». Как ска­за­но: «из-за од­но­го греш­ни­ка те­ря­ет­ся мно­го доб­ро­го».

И раб­би Эль­а­зар сын раб­би Ши­мо­на го­во­рит, что от­вет­ст­ве­нен и за весь мир то­же. То есть по его мне­нию, весь мир от­вет­ст­ве­нен друг за дру­га. И ка­ж­дый до­бав­ля­ет свои­ми дей­ст­вия­ми за­слу­гу или ви­ну все­му ми­ру. И это «изум­ле­ние на изум­ле­нии».

Од­на­ко, в со­от­вет­ст­вии с вы­ше­ска­зан­ным, сло­ва муд­ре­цов ста­но­вят­ся по­нят­ны в их са­мом ес­те­ст­вен­ном смыс­ле. Ведь, как бы­ло до­ка­за­но, ка­ж­дая часть из 613 за­по­ве­дей То­ры вра­ща­ет­ся лишь во­круг од­но­го по­лю­са – за­по­ве­ди «воз­лю­би ближ­не­го сво­его, как са­мо­го се­бя». И вы­хо­дит, что по­люс этот на­хо­дит­ся за пре­де­ла­ми осу­ще­ст­ви­мо­го, ес­ли толь­ко весь на­род це­ли­ком и ка­ж­дый из не­го не бу­дет го­тов к это­му.