СУЩ­НОСТЬ РЕ­ЛИ­ГИИ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Здесь я хо­тел бы от­ве­тить на три во­про­са:

1) в чем суть ре­ли­гии?

2) цель ее дос­ти­га­ет­ся в этом ми­ре или в бу­ду­щем?

3) це­лью ре­ли­гии яв­ля­ет­ся бла­го Твор­ца или бла­го тво­ре­ний?

На пер­вый взгляд, чи­та­тель уди­вит­ся мо­им сло­вам и не пой­мет, в чем суть этих трех во­про­сов, ко­то­рые я из­брал те­мой для этой ста­тьи. Ведь кто же не зна­ет, что та­кое ре­ли­гия? И тем бо­лее, кто же не зна­ет, что ее на­гра­ду и на­ка­за­ние ожи­да­ют и на­де­ют­ся по­лу­чить в ос­нов­ном в бу­ду­щем ми­ре?

Не го­во­ря уже о треть­ем во­про­се. Все зна­ют, что она на­прав­ле­на на бла­го творений — ус­ла­ж­дать их доб­ром и бо­гат­ст­вом. И что же мож­но к это­му до­ба­вить?

И вер­но, мне не­че­го до­ба­вить. Од­на­ко из-за то­го, что эти три во­про­са так из­вест­ны, так при­выч­ны и впи­та­ны с дет­ст­ва, в те­че­ние всей жиз­ни к ним не мо­гут ни­че­го ни до­ба­вить, ни про­яс­нить в них что-то еще.

И это го­во­рит о не­зна­нии этих воз­вы­шен­ных по­ня­тий, дей­ст­ви­тель­но яв­ляю­щих­ся ос­но­ва­ми фун­да­мен­та, на ко­то­ром по­строе­но и на ко­то­рый опи­ра­ет­ся все ре­ли­ги­оз­ное «зда­ние». А ес­ли так, то ска­жи­те мне: «Как это воз­мож­но, что под­рос­ток 13-ти или 14-ти лет уже го­тов вник­нуть и по­нять всю глу­би­ну этих трех по­ня­тий? Да еще в та­ком ис­чер­пы­ваю­щем ви­де, что ему боль­ше не по­тре­бу­ет­ся до­ба­вить к это­му еще ка­кое-то мне­ние и зна­ние в те­че­ние всей его жиз­ни»?

Здесь и за­ры­та со­ба­ка! Ибо та­кое по­верх­но­ст­ное от­но­ше­ние при­ве­ло и к по­верх­но­ст­но­му зна­нию и к вы­во­дам ди­чай­ше­го ха­рак­те­ра, ко­то­рые за­пол­ни­ли воз­дух на­ше­го ми­ра в этом по­ко­ле­нии и при­ве­ли нас к со­стоя­нию, ко­гда вто­рое по­ко­ле­ние поч­ти ус­кольз­ну­ло из-под на­ше­го влия­ния.

Аб­со­лют­ное доб­ро

И что­бы не за­ни­мать чи­та­те­ля длин­ны­ми рас­су­ж­де­ния­ми, я бу­ду ру­ко­во­дство­вать­ся толь­ко на­пи­сан­ным в пре­ды­ду­щих стать­ях, в ос­нов­ном, стать­ей «Да­ро­ва­ние То­ры», — всем тем, что яв­ля­ет­ся пре­ди­сло­ви­ем этой воз­вы­шен­ной те­мы, об­су­ж­дае­мой на­ми. И бу­ду го­во­рить крат­ко и про­сто, что­бы бы­ло по­нят­но ка­ж­до­му.

Для на­ча­ла на­до по­нять, что Творец — аб­со­лют­ное доб­ро.

То есть, не­воз­мож­но, что­бы Он при­чи­нил ко­му-ли­бо ка­кое-то зло, и это вос­при­ни­ма­ет­ся на­ми как глав­ный за­кон. Здра­вый смысл яв­но под­ска­зы­ва­ет нам, что ос­но­ва­ни­ем для со­вер­ше­ния всех пло­хих по­ступ­ков яв­ля­ет­ся не что иное, как «же­ла­ние по­лу­чать». Имен­но стра­ст­ная по­го­ня за соб­ст­вен­ным бла­го­по­лу­чи­ем, вы­зван­ная «же­ла­ни­ем по­лу­чать», яв­ля­ет­ся при­чи­ной для при­чи­не­ния зла ближ­не­му, так как «же­ла­ние по­лу­чать» стре­мит­ся к на­пол­не­нию се­бя. Да так, что ес­ли бы тво­ре­ние не на­хо­ди­ло ни­ка­ко­го удов­ле­тво­ре­ния в соб­ст­вен­ном бла­го­по­лу­чии, то не бы­ло бы ни­ко­го в ми­ре, кто при­чи­нял бы зло ближ­не­му. И ес­ли ино­гда мы встре­ча­ем ка­кое-то соз­да­ние, при­чи­няю­щее зло се­бе по­доб­но­му не из-за «же­ла­ния по­лу­чать» на­сла­ж­де­ние для се­бя, то оно со­вер­ша­ет это лишь в си­лу при­выч­ки, ко­то­рая из­на­чаль­но бы­ла по­ро­ж­де­на же­ла­ни­ем по­лу­чать. И эта при­выч­ка яв­ля­ет­ся сей­час един­ст­вен­ной при­чи­ной и ос­во­бо­ж­да­ет от по­ис­ка иной.

А по­сколь­ку Тво­рец вос­при­ни­ма­ет­ся на­ми как со­вер­шен­ный по сво­ей су­ти и не ну­ж­да­ет­ся в чьей-ли­бо по­мо­щи для сво­его со­вер­шен­ст­ва, так как яв­ля­ет­ся при­чи­ной все­го су­ще­го, то яс­но, что нет в Нем ни­ка­ко­го «же­ла­ния по­лу­чать». И по­сколь­ку нет в Нем ни­че­го из «же­ла­ния по­лу­чать», то от­сут­ст­ву­ет и вся­кое ос­но­ва­ние для при­чи­не­ния вре­да ко­му-ли­бо. И это со­вер­шен­но яс­но.

Но кро­ме то­го, всем серд­цем при­ня­то на­ми так­же, как ос­но­ва ос­нов, что есть у Не­го «же­ла­ние от­да­вать», то есть, же­ла­ние тво­рить доб­ро сво­им тво­ре­ни­ям, что со всей оче­вид­но­стью вы­те­ка­ет из соз­дан­но­го Им ве­ли­ко­го тво­ре­ния, пред­стаю­ще­го пе­ред на­ши­ми гла­за­ми.

Ведь на са­мом де­ле есть в на­шем ми­ре тво­ре­ния, ко­то­рые ис­пы­ты­ва­ют или хо­ро­шие ощу­ще­ния, или пло­хие. И что бы они не ощу­ща­ли, все дей­ст­ви­тель­но ощу­ща­ет­ся как по­сы­лае­мое им Твор­цом. И по­сле то­го, как окон­ча­тель­но вы­яс­не­но и при­ня­то как за­кон, что у Твор­ца нет на­ме­ре­ния при­чи­нить зло, ста­но­вит­ся яс­но, что в са­мом де­ле все тво­ре­ния по­лу­ча­ют от Не­го толь­ко бла­го, ведь соз­дал Он их лишь для то­го, что­бы на­сла­дить.

Та­ким об­ра­зом, на­ми ус­та­нов­ле­но, что у Твор­ца есть лишь же­ла­ние на­сла­дить, и ни в ко­ем слу­чае нель­зя пред­ста­вить в Нем да­же грам­ма ущер­ба или огор­че­ния, ис­хо­дя­ще­го от не­го. И по­то­му мы да­ли Ему имя — «Аб­со­лют­ное доб­ро». И по­сле то­го, как мы уз­на­ли это, спус­тим­ся и по­смот­рим на на­стоя­щую дей­ст­ви­тель­ность, управ­ляе­мую и кон­тро­ли­руе­мую Им, на то, как Он тво­рит од­но лишь доб­ро.

Управ­ле­ние Творца — це­ле­на­прав­лен­ное управ­ле­ние

Это по­нят­но из са­мо­го раз­ви­тия объ­ек­тов ок­ру­жаю­щей нас при­ро­ды. Взяв лю­бое, да­же са­мое ма­лое, соз­да­ние, при­над­ле­жа­щее к од­но­му из 4-х ви­дов: не­жи­вой, рас­ти­тель­ный, жи­вот­ный, го­во­ря­щий, — мы уви­дим, что как от­дель­ная особь, так и весь ее вид в це­лом, управ­ля­ют­ся це­ле­на­прав­лен­но. То есть, мед­лен­ное и по­сту­пен­ча­тое раз­ви­тие, обу­слов­лен­ное рам­ка­ми при­чи­ны и след­ст­вия, по­доб­но пло­ду на де­ре­ве, управ­ле­ние ко­то­рым пре­сле­ду­ет бла­гую ко­неч­ную цель сде­лать его слад­ким и при­ят­ным на вкус.

Спро­си­те у бо­та­ни­ков: сколь­ко со­стоя­ний про­хо­дит этот плод с мо­мен­та по­яв­ле­ния до дос­ти­же­ния сво­ей цели — окон­ча­тель­но­го со­зре­ва­ния? И все со­стоя­ния, пред­ше­ст­вую­щие по­след­не­му, не толь­ко не со­дер­жат да­же на­ме­ка на его ко­неч­ное состояние — кра­си­вое и слад­кое, а на­обо­рот, как буд­то для то­го, что­бы рас­сер­дить, по­ка­зы­ва­ют нам про­ти­во­по­лож­ность его ко­неч­ной фор­мы. То есть, чем бо­лее сла­док плод в кон­це, тем он бо­лее го­рек и без­обра­зен в пре­ды­ду­щих ста­ди­ях сво­его раз­ви­тия.

На уров­нях «жи­вот­ный» и «го­во­ря­щий»: жи­вот­ное, чей ра­зум ос­та­ет­ся мал и по за­вер­ше­нии рос­та, не пре­тер­пе­ва­ет зна­чи­тель­ных из­ме­не­ний в про­цес­се раз­ви­тия, в то вре­мя как в че­ло­ве­ке, чей ра­зум мно­го­крат­но уве­ли­чи­ва­ет­ся в кон­це сво­его раз­ви­тия, про­ис­хо­дят ог­ром­ные из­ме­не­ния. Теленок — од­но­днев­ка уже на­зы­ва­ет­ся бы­ком, так как есть у не­го си­ла, что­бы сто­ять на но­гах и хо­дить, и ра­зум, что­бы из­бе­гать опас­но­стей, встре­чаю­щих­ся на его пу­ти.

В то же вре­мя, че­ло­век од­но­го дня от ро­ду по­до­бен су­ще­ст­ву, ли­шен­но­му чувств. И ес­ли бы кто-то, кто не зна­ком с реа­лия­ми это­го ми­ра, гля­дя на этих двух но­во­ро­ж­ден­ных, по­пы­тал­ся бы опи­сать си­туа­цию, то, ко­неч­но же, о мла­ден­це ска­зал бы, что он не пре­ус­пе­ет в дос­ти­же­нии сво­ей це­ли, а о те­лен­ке ска­зал бы, что ро­дил­ся ве­ли­кий ге­рой. То есть, ес­ли су­дить по сте­пе­ни раз­ви­тия ра­зу­ма те­лен­ка и но­во­ро­ж­ден­но­го, то последний — не­смыш­ле­ное и не ощу­щаю­щее ни­че­го су­ще­ст­во.

Та­ким об­ра­зом, яв­но бро­са­ет­ся в гла­за, что управ­ле­ние Твор­ца дей­ст­ви­тель­но­стью, ко­то­рую Он соз­дал, — не что иное, как фор­ма «це­ле­на­прав­лен­но­го управ­ле­ния», ко­то­рое не при­ни­ма­ет в рас­чет по­ря­док уров­ней раз­ви­тия. На­обо­рот, как буд­то с их по­мо­щью пы­та­ет­ся спе­ци­аль­но об­ма­нуть нас, от­влечь от по­ни­ма­ния це­ли их су­ще­ст­во­ва­ния, все­гда по­ка­зы­вая со­стоя­ния, об­рат­ные сво­ему окон­ча­тель­но­му ва­ри­ан­ту.

Имея это в ви­ду, мы го­во­рим: «Нет че­ло­ве­ка, бо­лее ум­но­го, чем опыт­ный». Ибо толь­ко че­ло­век, при­об­рет­ший опыт, то есть, имею­щий воз­мож­ность на­блю­дать тво­ре­ние на всех ста­ди­ях раз­ви­тия до ко­неч­ной, со­вер­шен­ной, мо­жет ус­по­ко­ить стра­сти, что­бы со­вер­шен­но не бо­ять­ся всех этих ис­ка­жен­ных кар­тин, в ко­то­рых на­хо­дит­ся тво­ре­ние на раз­ных эта­пах сво­его раз­ви­тия, а толь­ко ве­рить в кра­со­ту и со­вер­шен­ст­во за­вер­шен­но­го раз­ви­тия. (И смысл это­го сту­пен­ча­то­го раз­ви­тия, обя­за­тель­но­го для ка­ж­до­го тво­ре­ния, хо­ро­шо разъ­яс­ня­ет нау­ка Каб­ба­ла. И к это­му не­че­го боль­ше до­ба­вить).

Та­ким об­ра­зом, де­таль­ное вы­яс­не­ние пу­тей управ­ле­ния Твор­ца в на­шем ми­ре ука­зы­ва­ет на то, что это управ­ле­ние мо­жет быть толь­ко це­ле­на­прав­лен­ным, так, что его хо­ро­шее от­но­ше­ние во­об­ще не ощу­ща­ет­ся, пре­ж­де чем тво­ре­ние не дос­тиг­нет сво­ей окон­ча­тель­ной точ­ки, то есть за­кон­чен­ной фор­мы и окон­ча­тель­но­го раз­ви­тия. А до тех пор, на­про­тив, все­гда на­ме­рен­но пред­ста­ет пе­ред на­блю­да­те­лем за­вер­ну­той в оберт­ку пор­чи. И из это­го по­нят­но, что Тво­рец все­гда тво­рит для тво­ре­ний од­но лишь доб­ро, од­на­ко это доб­ро управ­ля­ет­ся им це­ле­на­прав­лен­ным управ­ле­ни­ем.

Два пу­ти: путь стра­да­ний и путь То­ры (Каб­ба­лы)

Та­ким об­ра­зом, вы­яс­не­но, что Творец — это «Аб­со­лют­ное доб­ро». Он управ­ля­ет на­ми це­ле­на­прав­лен­но, ис­хо­дя из Сво­его со­вер­шен­ст­ва аб­со­лют­но­го до­б­ра, и без вся­кой при­ме­си зла. И это оз­на­ча­ет, что це­ле­на­прав­лен­ность Его управ­ле­ния обя­зы­ва­ет нас при­нять на се­бя по­ря­док про­хо­ж­де­ния раз­лич­ных со­стоя­ний, свя­зан­ных за­ко­ном при­чи­ны и след­ст­вия, по­ка не ста­нем дос­той­ны­ми по­лу­чить же­лае­мое бла­го, тем са­мым дос­тиг­нув це­ли на­ше­го соз­да­ния. И это бу­дет по­доб­но ве­ли­ко­леп­но­му пло­ду в кон­це его со­зре­ва­ния.

Та­ким об­ра­зом, по­нят­но, что ре­зуль­тат обес­пе­чен аб­со­лют­но всем нам. И ес­ли ты не со­гла­сен с этим, то тем са­мым бро­са­ешь тень на управ­ле­ние Твор­ца, го­во­ря, что оно, яко­бы, не­дос­та­точ­но для дос­ти­же­ния це­ли.

И го­во­ри­ли муд­ре­цы, что шхи­на у низших — не­об­хо­ди­мость Твор­ца. По­сколь­ку управ­ле­ние Твор­ца це­ле­на­прав­лен­но и име­ет сво­ей це­лью при­вес­ти нас в кон­це к слия­нию с Ним, что­бы Он оби­тал в нас, это на­зы­ва­ет­ся не­об­хо­ди­мо­стью Твор­ца. То есть, ес­ли мы не дос­тиг­нем это­го, то тем са­мым как-бы об­на­ру­жит­ся изъ­ян в Его управ­ле­нии.

И это по­хо­же на мо­гу­ще­ст­вен­но­го ца­ря, у ко­то­ро­го в ста­рос­ти ро­дил­ся сын. И он очень его лю­бил. И по­то­му со дня ро­ж­де­ния сы­на за­ду­мал царь дать ему все. И со­брал для это­го все муд­рые и бес­цен­ные кни­ги, ко­то­рые толь­ко бы­ли в стра­не, и по­стро­ил ему шко­лу для по­сти­же­ния муд­ро­сти, и со­звал зна­ме­ни­тых строи­те­лей, и вы­стро­ил ему чер­то­ги на­сла­ж­де­ния, и со­брал всех пев­цов и му­зы­кан­тов, что­бы обу­чи­ли его му­зы­ке и ис­кус­ст­ву пе­ния, и со­звал са­мых ис­кус­ных по­ва­ров и кон­ди­те­ров, что­бы го­то­ви­ли ему са­мые вкус­ные блю­да ми­ра. И вот вы­рос сын и воз­му­жал. И он ока­зал­ся глуп и нет у не­го тя­ги к зна­ни­ям. И он слеп и не ви­дит и не ощу­ща­ет ве­ли­ко­ле­пия зда­ний. И он глух и не слы­шит пе­ния и го­ло­сов ин­ст­ру­мен­тов. И он бо­лен и не мо­жет по­зво­лить се­бе вку­шать при­го­тов­лен­ное ему, а пи­та­ет­ся лишь кус­ком хле­ба с от­ру­бя­ми. Стыд и по­зор.

Та­кая си­туа­ция мо­жет сло­жить­ся у зем­но­го ца­ря, но та­кое не­воз­мож­но ска­зать в от­но­ше­нии Твор­ца, ко­то­ро­го, ес­те­ст­вен­но, не­воз­мож­но об­ма­нуть.

 И по­то­му при­го­то­вил нам два пу­ти раз­ви­тия. Один из них — это путь стра­да­ний. Он пред­став­ля­ет со­бой по­ря­док са­мо­раз­ви­тия тво­ре­ния, ко­то­рое, ис­хо­дя из сво­ей при­ро­ды, вы­ну­ж­де­но сле­до­вать ему, пе­ре­хо­дя от од­но­го со­стоя­ния к дру­го­му, свя­зан­но­му с пре­ды­ду­щим за­ви­си­мо­стью при­чи­ны и след­ст­вия. Так мы очень мед­лен­но раз­ви­ва­ем­ся до осоз­на­ния не­об­хо­ди­мо­сти вы­бо­ра до­б­ра, от­ри­ца­ния зла и дос­ти­же­ния це­ле­на­прав­лен­ной свя­зи, же­ла­тель­ной Твор­цу. Этот путь, од­на­ко, до­лог по вре­ме­ни и по­лон стра­да­ний и бо­ли.

Но на­ря­ду с этим, Он при­го­то­вил нам лег­кий и при­ят­ный путь То­ры и за­по­ве­дей, спо­соб­ный сде­лать нас дос­той­ны­ми на­ше­го пред­на­зна­че­ния за ко­рот­кое вре­мя и без стра­да­ний.

Из это­го сле­ду­ет, что на­ша ко­неч­ная цель — очи­ще­ние для слия­ния с Твор­цом, что­бы Он оби­тал в нас. И эта цель обя­за­тель­на, и нет ни­ка­кой воз­мож­но­сти ук­ло­нить­ся от нее. Ибо Выс­шая си­ла твер­до управ­ля­ет на­ми дву­мя спо­со­ба­ми, пред­став­ляю­щи­ми со­бой, как бы­ло вы­яс­не­но, путь стра­да­ний и путь То­ры.

Од­на­ко, в ок­ру­жаю­щей нас дей­ст­ви­тель­но­сти мы ви­дим, что Его управ­ле­ние на­ми осу­ще­ст­в­ля­ет­ся по двум пу­тям од­но­вре­мен­но. И они бы­ли на­зва­ны муд­ре­ца­ми «пу­тем Зем­ли» и «пу­тем То­ры».

Суть Каббалы — раз­вить в нас чув­ст­во осоз­на­ния зла

И вот сло­ва муд­ре­цов: «Ка­кая раз­ни­ца Твор­цу, как мы бу­дем ре­зать жи­вот­ное, ис­поль­зуе­мое на­ми в пи­щу, с шеи или с за­тыл­ка?» И от­ве­ти­ли: «Не да­ны за­по­ве­ди ни для че­го дру­го­го, а толь­ко для очи­ще­ния ими соз­да­ния.»

И по­ня­тие «очи­ще­ние», бы­ло хо­ро­шо разъ­яс­не­но в ста­тье «Да­ро­ва­ние То­ры». И по­смот­ри, что на­пи­са­но там. Здесь же я по­яс­ню, что пред­став­ля­ет со­бой суть это­го раз­ви­тия, дос­ти­гае­мо­го за­ня­тия­ми То­рой и за­по­ве­дя­ми.

И знай, что это — осоз­на­ние зла, на­хо­дя­ще­го­ся в нас. А ис­пол­не­ние за­по­ве­дей мед­лен­но и по­сте­пен­но спо­соб­но сде­лать ис­пол­няю­ще­го их бо­лее утон­чен­ным, воз­вы­шен­ным. И ис­тин­ная ве­ли­чи­на уров­ня утон­чен­но­сти за­клю­ча­ет­ся в сте­пе­ни осоз­на­ния зла в нас.

Это оди­на­ко­во в ка­ж­дом соз­да­нии, и все от­ли­чие ме­ж­ду ни­ми за­клю­ча­ет­ся лишь в осоз­на­нии зла.

Бо­лее раз­ви­тое соз­да­ние осоз­на­ет боль­шую сте­пень зла в се­бе, и по­то­му раз­ли­ча­ет и от­тал­ки­ва­ет от се­бя зло в боль­шей сте­пе­ни. А не­раз­ви­тое соз­да­ние ощу­ща­ет в се­бе ма­лень­кую сте­пень зла, и по­то­му от­тал­ки­ва­ет от се­бя толь­ко ма­лень­кую сте­пень зла, ос­тав­ляя в се­бе всю грязь, так как со­всем не ощу­ща­ет этой гря­зи.

И что­бы не за­пу­тать чи­та­те­ля, по­яс­ним, что со­став­ля­ет ос­но­ву до­б­ра и зла, как об этом го­во­ри­лось в ста­тье «Да­ро­ва­ние То­ры». Ос­но­ва все­го зла — не что иное, как лю­бовь к са­мо­му се­бе, на­зы­вае­мая эго­из­мом. Ес­те­ст­во его про­ти­во­по­лож­но Твор­цу, в ко­то­ром нет же­ла­ния по­лу­чать для се­бя, и Он не что иное, как же­ла­ние от­да­вать. И суть на­сла­ж­де­ния за­клю­ча­ет­ся в сте­пе­ни по­до­бия свой­ст­вам Твор­ца, а суть стра­да­ний и нетерпения — в раз­ли­чии с Его свой­ст­ва­ми. И в со­от­вет­ст­вии с этим, от­вра­ти­те­лен нам эго­изм, и при­чи­ня­ет боль осоз­на­ние от­ли­чия от свойств Твор­ца.

Од­на­ко, это ощу­ще­ние от­вра­ти­тель­но­сти эго­из­ма не­оди­на­ко­во в ка­ж­дой ду­ше и име­ет раз­лич­ную сте­пень. Ди­кий, не­раз­ви­тый че­ло­век со­всем не счи­та­ет эго­изм пло­хим ка­че­ст­вом, и по­это­му от­кры­то поль­зу­ет­ся им, без вся­ко­го сты­да. Он без­за­стен­чи­во гра­бит и уби­ва­ет вся­ко­го, на­хо­дя­ще­го­ся в пре­де­лах до­ся­гае­мо­сти.

Чуть бо­лее раз­ви­тый уже ощу­ща­ет не­ко­то­рую сте­пень сво­его эго­из­ма как зло и стес­ня­ет­ся пуб­лич­но им пользоваться — гра­бить и уби­вать ду­ши там, где это мо­гут уви­деть, но втай­не про­дол­жа­ет за­ни­мать­ся этим все вре­мя. Еще бо­лее раз­ви­тый ощу­ща­ет эго­изм дей­ст­ви­тель­но как мер­зость, так, что не мо­жет тер­петь его в се­бе, и от­тал­ки­ва­ет, и со­вер­шен­но из­го­ня­ет его, в со­от­вет­ст­вии со сво­ей сте­пе­нью осознания — так, что боль­ше не за­хо­чет и не смо­жет по­лу­чать удо­воль­ст­вие за счет дру­гих.

И то­гда на­чи­на­ют про­бу­ж­дать­ся в нем ис­кры люб­ви к ближ­не­му, на­зы­вае­мые аль­тру­из­мом, ко­то­рый яв­ля­ет­ся ос­но­вой до­б­ра. И это то­же раз­ви­ва­ет­ся в нем по­сту­пен­ча­то. Вна­ча­ле раз­ви­ва­ет­ся в нем чув­ст­во люб­ви к се­мье и близ­ким и же­ла­ние за­бо­тить­ся о них, как ска­за­но: «не из­бе­жать пло­ти сво­ей». А ко­гда еще боль­ше раз­ви­ва­ет­ся, рас­тет в нем сте­пень от­да­чи всем, кто ок­ру­жа­ет его — жи­те­лям его го­ро­да, сво­ему на­ро­ду. Так это рас­тет до тех пор, по­ка не ра­зо­вьет­ся в нем лю­бовь ко все­му че­ло­ве­че­ст­ву.

Раз­ви­тие осоз­нан­ное и раз­ви­тие не­осоз­нан­ное

И знай, что две си­лы тол­ка­ют нас и по­бу­ж­да­ют под­ни­мать­ся, взби­ра­ясь по сту­пе­ням ука­зан­ной ле­ст­ни­цы, по­ка не дос­тиг­нем ее вер­ши­ны на небе — ко­неч­ной це­ли ра­вен­ст­ва на­ших свойств с Твор­цом. И раз­ни­ца ме­ж­ду эти­ми дву­мя си­ла­ми в том, что од­на тол­ка­ет нас «без осоз­на­ния на­ми», то есть, без на­ше­го вы­бо­ра.

Эта си­ла тол­ка­ет нас сза­ди, и мы на­зва­ли это «пу­тем стра­да­ний», или «пу­тем зем­ли». От­сю­да бе­рет свое на­ча­ло фи­ло­со­фия сис­те­мы «Му­сар», ко­то­рая на­зы­ва­ет­ся эти­кой. Она ос­но­вы­ва­ет­ся на опыт­ном по­зна­нии, то есть, на про­вер­ке с по­мо­щью прак­ти­че­ско­го ра­зу­ма. И вся суть этой сис­те­мы пред­став­ля­ет со­бой не что иное, как оцен­ку сум­мы вре­да, на­не­сен­но­го про­рос­ши­ми зер­на­ми эго­из­ма.

И эти опыт­ные дан­ные по­па­ли к нам слу­чай­ным об­ра­зом, то есть, «не­осоз­нан­но на­ми» и не по на­ше­му вы­бо­ру. Тем не ме­нее, они дос­та­точ­но убе­ди­тель­но слу­жат сво­ей це­ли, так как сте­пень зла, про­яв­ляю­ще­го­ся и уве­ли­чи­ваю­ще­го­ся в на­ших ощу­ще­ни­ях, в той ме­ре, в ко­то­рой мы осоз­на­ем его вред, за­став­ля­ет нас из­бе­гать его, и тем са­мым, мы дос­ти­га­ем бо­лее вы­со­кой сту­пе­ни ле­ст­ни­цы.

Вто­рая си­ла тол­ка­ет нас спо­со­бом, «осоз­нан­ным на­ми», то есть, мы са­ми вы­би­ра­ем эту си­лу. Эта си­ла при­тя­ги­ва­ет нас спе­ре­ди, и мы на­зва­ли это пу­тем То­ры и за­по­ве­дей.

Ис­пол­не­ние за­по­ве­дей и ра­бо­та с на­ме­ре­ни­ем дос­та­вить на­сла­ж­де­ние Твор­цу с ог­ром­ной ско­ро­стью раз­ви­ва­ют в нас это ощу­ще­ние осоз­на­ния зла, как это опи­са­но в ста­тье «Да­ро­ва­ние То­ры». И мы вы­иг­ры­ва­ем два­ж­ды. Первое — мы не долж­ны ждать, по­ка жиз­нен­ный опыт нач­нет тол­кать нас сза­ди, ведь ка­ж­дый тол­чок оз­на­ча­ет боль и раз­ру­ше­ния, при­чи­нен­ные нам об­на­ру­же­ни­ем зла в нас. В то вре­мя как ра­бо­та на Твор­ца раз­ви­ва­ет в нас то же осоз­на­ние зла без пред­ва­ри­тель­ных стра­да­ний и раз­ру­ше­ний.

На­про­тив, в при­ят­но­сти и не­ге, ко­то­рые мы ощу­ща­ем во вре­мя чис­той ра­бо­ты на Твор­ца, что­бы на­сла­дить Его, в нас раз­ви­ва­ет­ся от­но­ше­ние, по­зво­ляю­щее осоз­нать низ­мен­ность этих искр люб­ви к са­мо­му се­бе. Осоз­нать, на­сколь­ко их на­ли­чие ме­ша­ет ощу­тить на на­шем пу­ти вкус на­сла­ж­де­ния от от­да­чи Твор­цу. Ведь сту­пен­ча­тое ощу­ще­ние рас­кры­тия зла раз­ви­ва­ет­ся в нас на фо­не ощу­ще­ния на­сла­ж­де­ния и пол­но­го по­коя, то есть, по­лу­че­ния бла­га во вре­мя ра­бо­ты на Твор­ца. И это ощу­ще­ние при­ят­но­сти и на­сла­ж­де­ния воз­ни­ка­ет в нас из-за ра­вен­ст­ва Твор­цу.

И второе — мы вы­иг­ры­ва­ем вре­мя, так как это дей­ст­ву­ет «осоз­нан­но», и в на­ших си­лах сде­лать боль­ше и ус­ко­рить вре­мя, как са­ми то­го по­же­ла­ем.

Религия — не для поль­зы тво­ре­ний, а для поль­зы ис­по­ве­дую­ще­го ее

Мно­гие по ошиб­ке срав­ни­ва­ют на­шу свя­тую То­ру с сис­те­мой «Му­сар» (эти­ка).

Од­на­ко, это про­ис­хо­дит от­то­го, что в свое вре­мя они не по­про­бо­ва­ли вкус То­ры (рас­кры­тия Твор­ца), и я при­зы­ваю их: «Вку­си­те и уви­ди­те, что благ Тво­рец». По прав­де ска­зать, и эти­ка и Каб­ба­ла на­прав­ле­ны на одно — во­оду­ше­вить че­ло­ве­ка под­нять­ся из гря­зи горь­кой люб­ви к са­мо­му се­бе на вдох­но­вен­ную вер­ши­ну люб­ви к ближ­не­му. И вме­сте с тем, да­ле­ки они друг от дру­га, как да­лек за­мы­сел Твор­ца от мыс­лей тво­ре­ний. Так как Каб­ба­ла про­ис­хо­дит из за­мыс­ла Твор­ца, а сис­те­ма «Му­сар» яв­ля­ет­ся пло­дом мыс­лей пло­ти и кро­ви, и их жиз­нен­но­го опы­та. И раз­ни­ца ме­ж­ду ни­ми оче­вид­на как в ис­поль­зуе­мых сред­ст­вах, так и в ко­неч­ной це­ли.

Ведь осоз­на­ние до­б­ра и зла, раз­ви­ваю­щее­ся в нас при поль­зо­ва­нии сис­те­мой эти­ки, при­ме­ни­мо толь­ко к ус­пе­ху об­ще­ст­ва, то­гда как ис­поль­зо­ва­ние Каб­ба­лы в на­шем осоз­на­нии до­б­ра и зла при­ме­ни­мо толь­ко к Твор­цу. То есть, от раз­ли­чия с Твор­цом до ото­жде­ст­в­ле­ния с Его свой­ст­ва­ми, что на­зы­ва­ет­ся слия­ни­ем, как ска­за­но об этом в ста­тье «Да­ро­ва­ние То­ры».

И со­вер­шен­но да­ле­ки они друг от дру­га по сво­им це­лям. Цель этики — сча­стье об­ще­ст­ва, как его по­ни­ма­ет прак­ти­че­ский ра­зум, опи­раю­щий­ся на жиз­нен­ный опыт. И, в кон­це кон­цов, цель не обе­ща­ет пы­таю­ще­му­ся ее дос­тичь ни­ка­кой вы­го­ды, сверх ра­мок, ог­ра­ни­чен­ных при­ро­дой.

А ес­ли так, то эта цель не вы­хо­дит за пре­де­лы до­ся­гае­мо­сти кри­ти­ки, так как кто мо­жет раз и на­все­гда до­ка­зать ин­ди­ви­дуу­му спра­вед­ли­вость ме­ры имею­ще­го­ся у не­го бла­га, что­бы за­ста­вить его от­ка­зать­ся от ка­кой-то час­ти по­ла­гаю­ще­го­ся ему по его ра­зу­ме­нию в поль­зу об­ще­ст­ва?

В от­ли­чие от это­го, цель раз­ви­тия каб­ба­ли­сти­че­ской ме­то­ди­кой обе­ща­ет стре­мя­ще­му­ся к ней сча­стье для са­мо­го че­ло­ве­ка. Ведь как мы уже зна­ем, че­ло­век, по­стиг­ший лю­бовь к ближ­не­му, по за­ко­ну ра­вен­ст­ва свойств на­хо­дит­ся в слия­нии с Твор­цом, и вме­сте с этим вы­хо­дит из сво­его уз­ко­го ми­ра, пол­но­го стра­да­ний и кам­ней пре­ткно­ве­ния, в ши­ро­кий и веч­ный мир от­да­чи Твор­цу и тво­ре­ни­ям.

Еще од­ним из­вест­ным и очень бро­саю­щим­ся в гла­за от­ли­чи­ем, го­во­ря­щим в поль­зу Каб­ба­лы, яв­ля­ет­ся то, что сис­те­ма эти­ки ру­ко­во­дству­ет­ся прин­ци­пом при­об­ре­те­ния бла­го­рас­по­ло­же­ния лю­дей, что по­хо­же на арен­ду, день­ги за ко­то­рую воз­вра­ща­ют в кон­це. И при­выч­ка че­ло­ве­ка к та­кой ра­бо­те не да­ет под­нять­ся да­же по сту­пе­ням «Му­сар», так как он при­вык к ра­бо­те, хо­ро­шо оп­ла­чи­вае­мой ок­ру­же­ни­ем, ко­то­рое пла­тит за его до­б­рые де­ла.

В то вре­мя как за­ни­маю­щий­ся Каб­ба­лой ра­ди на­сла­ж­де­ния Твор­ца, без по­лу­че­ния ка­ко­го-ли­бо воз­на­гра­ж­де­ния, дей­ст­ви­тель­но взби­ра­ет­ся по уров­ням мо­ра­ли, как то­го и тре­бу­ет де­ло. Ведь он не по­лу­ча­ет ни­ка­кой оп­ла­ты на сво­ем пу­ти, по кру­пи­цам со­би­рая не­об­хо­ди­мое, для оп­ла­ты ве­ли­ко­го сче­та за при­об­ре­те­ние дру­гой природы — от­да­чи ближ­не­му, без вся­ко­го по­лу­че­ния для се­бя, кро­ме как для под­дер­жа­ния соб­ст­вен­но­го су­ще­ст­во­ва­ния. Толь­ко так мы дей­ст­ви­тель­но ос­во­бо­дим­ся от всех за­пре­тов При­ро­ды. Ведь ко­гда че­ло­ве­ку от­вра­ти­тель­но лю­бое по­лу­че­ние для се­бя, и ду­ша его сво­бод­на от всех лиш­них и мел­ких удо­воль­ст­вий те­ла, и не стре­мит­ся по­лу­чить ува­же­ние, или что-ни­будь по­доб­ное, то он сво­бод­но оби­та­ет в ми­ре Твор­ца. И га­ран­ти­ро­ва­но, что ему ни­ко­гда не бу­дут гро­зить здесь ни­ка­кие не­при­ят­но­сти и не бу­дет при­чи­нен ни­ка­кой ущерб, ведь весь вред, ощу­щае­мый че­ло­ве­ком, при­хо­дит к не­му лишь со сто­ро­ны по­лу­че­ния ра­ди се­бя, вне­дрен­но­го в не­го, и это на­до хо­ро­шо по­нять.

Та­ким об­ра­зом, оче­вид­но, что Каб­ба­ла слу­жит че­ло­ве­ку, ис­поль­зую­ще­му ее и не не­сет ни­ка­кой поль­зы соз­да­ни­ям, не ис­поль­зую­щим ее. И да­же ес­ли все де­ла это­го че­ло­ве­ка слу­жат их поль­зе, и она оп­ре­де­ля­ет все его дей­ст­вия, — это лишь сред­ст­во дос­ти­же­ния воз­вы­шен­ной це­ли, ко­то­рой яв­ля­ет­ся то­ж­де­ст­вен­ность Твор­цу.

И вни­ма­тель­но про­чи­тай ста­тью «Да­ро­ва­ние То­ры» — ту часть, в ко­то­рой го­во­рит­ся о це­лях об­ще­ст­ва и ин­ди­ви­дуу­ма.

Од­на­ко, воз­на­гра­ж­де­ние в бу­ду­щем мире — от­дель­ная те­ма, ко­то­рую я разъ­яс­ню в даль­ней­шем, в от­дель­ной ста­тье.