СВО­БО­ДА ВО­ЛИ

«Вы­се­че­но на скри­жа­лях за­ве­та».
Чи­тай не «вы­се­че­но» («ха­рут»), а «сво­бо­да» («хе­рут»),
что оз­на­ча­ет, что ос­во­бо­ди­лись от ан­ге­ла смер­ти»…

Ска­зан­ное тре­бу­ет разъ­яс­не­ния, по­то­му что не­по­нят­но, ка­ким об­ра­зом по­лу­че­ние То­ры ос­во­бо­ж­да­ет че­ло­ве­ка от смер­ти? И кро­ме то­го, как слу­чи­лось, что мы, уже по­лу­чив То­ру и удо­сто­ив­шись веч­но­го те­ла, над ко­то­рым не вла­ст­ву­ет смерть, вер­ну­лись на­зад и ут­ра­ти­ли его? Мо­жет ли веч­ное ис­чез­нуть?

Для то­го, что­бы по­нять глу­би­ну вы­ра­же­ния «сво­бо­да от ан­ге­ла смер­ти», не­об­хо­ди­мо сна­ча­ла вы­яс­нить, что оз­на­ча­ет тер­мин «сво­бо­да» в его обыч­ном, че­ло­ве­че­ском по­ни­ма­нии. При об­щем рас­смот­ре­нии сво­бо­ду мож­но от­не­сти к за­ко­ну при­ро­ды, про­ни­зы­ваю­ще­му все сто­ро­ны жиз­ни. Мы ви­дим, что да­же жи­вот­ные, пой­ман­ные на­ми, пло­хо вы­жи­ва­ют, ко­гда мы ли­ша­ем их сво­бо­ды.

И это вер­ное сви­де­тель­ст­во то­го, что Выс­шее Управ­ле­ние не со­глас­но с по­ра­бо­ще­ни­ем лю­бо­го тво­ре­ния. И не слу­чай­но че­ло­ве­че­ст­во вое­ва­ло сот­ни лет, по­ка не дос­тиг­ло не­ко­то­рой сте­пе­ни сво­бо­ды лич­но­сти.

В лю­бом слу­чае, на­ше пред­став­ле­ние о по­ня­тии, вы­ра­жае­мом сло­вом «сво­бо­да», очень ту­ман­но, и ес­ли мы уг­лу­бим­ся в его внут­рен­нее со­дер­жа­ние, то от не­го поч­ти ни­че­го не ос­та­нет­ся. Ведь пре­ж­де, чем тре­бо­вать сво­бо­ды лич­но­сти, мы долж­ны пред­по­ло­жить на­ли­чие это­го свой­ст­ва, на­зы­вае­мо­го «сво­бо­да», в ка­ж­дой лич­но­сти, то есть, на­до убе­дить­ся, что лич­ность име­ет воз­мож­ность дей­ст­во­вать по сво­ему вы­бо­ру и сво­бод­но­му же­ла­нию.

На­сла­ж­де­ние и стра­да­ние

Од­на­ко, ес­ли про­ана­ли­зи­ро­вать дей­ст­вия че­ло­ве­ка, то мы уви­дим, что все они яв­ля­ют­ся вы­ну­ж­ден­ны­ми, и бы­ли со­вер­ше­ны по при­ну­ж­де­нию. И нет у не­го ни­ка­кой воз­мож­но­сти вы­бо­ра. И этим он по­хож на ва­ре­во, ки­пя­щее на пли­те, у ко­то­ро­го нет ни­ка­ко­го вы­бо­ра. И оно обя­за­но сва­рить­ся. Ведь Выс­шее Управ­ле­ние по­мес­ти­ло всю на­шу жизнь меж двух ог­ней: на­сла­ж­де­ни­ем и стра­да­ни­ем. И у жи­вот­ных нет ни­ка­кой сво­бо­ды выбора — вы­брать стра­да­ния или от­верг­нуть на­сла­ж­де­ния. И все пре­иму­ще­ст­во че­ло­ве­ка над жи­вот­ны­ми со­сто­ит в том, что че­ло­век спо­со­бен ви­деть от­да­лен­ную цель, то есть, сей­час со­гла­сить­ся на из­вест­ную до­лю стра­да­ний при вы­бо­ре бу­ду­ще­го на­сла­ж­де­ния или поль­зы, ко­то­рую по­лу­чит че­рез ка­кое-то вре­мя.

Но на са­мом де­ле, тут нет ни­че­го, кро­ме рас­че­та, ко­то­рый, на пер­вый взгляд, яв­ля­ет­ся ком­мер­че­ским. То есть, оце­нив бу­ду­щие на­сла­ж­де­ния или поль­зу, «сво­бод­ные лич­но­сти» на­хо­дят в них столь­ко пре­иму­ществ и пред­поч­те­ний над бо­лью, при­чи­няе­мой стра­да­ния­ми, что со­глас­ны пе­ре­не­сти эту боль сей­час. И все де­ло в раз­но­сти, ко­гда вы­чи­тая бе­ды и стра­да­ния из ожи­дае­мо­го на­сла­ж­де­ния, по­лу­ча­ют оп­ре­де­лен­ный ос­та­ток.

Ведь все тя­нут­ся не­пре­мен­но к на­сла­ж­де­нию. Но ино­гда слу­ча­ет­ся, что стра­да­ют, и срав­ни­вая дос­тиг­ну­тые на­сла­ж­де­ния с пе­ре­не­сен­ны­ми стра­да­ния­ми, не на­хо­дят пред­по­ла­гае­мо­го «ос­тат­ка». И ос­та­ют­ся в убытке — все, как в пра­ви­лах тор­гов­цев.

От­сю­да сле­ду­ет, что нет раз­ни­цы ме­ж­ду че­ло­ве­ком и жи­вот­ны­ми, а ес­ли так, то не су­ще­ст­ву­ет сво­бод­но­го, ра­зум­но­го вы­бо­ра. A про­сто при­тя­ги­ваю­щая си­ла тя­нет их к на­сла­ж­де­ни­ям, слу­чай­но под­во­ра­чи­ваю­щим­ся в той или иной фор­ме, и го­нит от стра­да­ний. И c по­мо­щью этих двух сил, Выс­шее Управ­ле­ние ве­дет всех ту­да, ку­да хо­чет, со­вер­шен­но ни­ко­го не спра­ши­вая.

И бо­лее то­го, да­же оп­ре­де­ле­ние ха­рак­те­ра на­сла­ж­де­ния и поль­зы про­ис­хо­дит аб­со­лют­но не по вы­бо­ру и сво­бод­но­му же­ла­нию ин­ди­ви­дуу­ма, а в со­от­вет­ст­вии с же­ла­ния­ми дру­гих, ко­гда они хо­тят, а не он.

На­при­мер, я си­жу, оде­ва­юсь, го­во­рю, ем — все это не по­то­му, что я хо­чу так си­деть или так оде­вать­ся, го­во­рить, или так есть, а по­то­му что дру­гие хо­тят, что­бы я си­дел или оде­вал­ся, или го­во­рил, или ел та­ким об­ра­зом. Все это про­ис­хо­дит в со­от­вет­ст­вии с же­ла­ния­ми и вку­са­ми об­ще­ст­ва, а не мое­го сво­бод­но­го же­ла­ния. Бо­лее то­го, все это я де­лаю, под­чи­ня­ясь боль­шин­ст­ву, во­пре­ки мо­ему же­ла­нию. Ведь мне удоб­нее вес­ти се­бя про­ще, ни­чем не об­ре­ме­няя се­бя, но все мои дви­же­ния ско­ва­ны же­лез­ны­ми це­пя­ми вку­сов и ма­нер дру­гих, то есть, об­ще­ст­вен­ны­ми ус­лов­но­стя­ми, пре­вра­щен­ны­ми в за­ко­ны.

А ес­ли так, то ска­жи­те мне, по­жа­луй­ста: где же моя сво­бо­да же­ла­ния? А с дру­гой сто­ро­ны, ес­ли пред­по­ло­жить, что нет сво­бо­ды же­ла­ния, то ка­ж­дый из нас — не что иное, как сво­его ро­да ма­ши­на, соз­дан­ная и дей­ст­вую­щая по ука­за­нию внеш­них сил, за­став­ляю­щих ее ра­бо­тать имен­но в та­ком ре­жи­ме. Это зна­чит, что ка­ж­дый из нас за­клю­чен в тюрь­му Выс­ше­го Управ­ле­ния, ко­то­рое с по­мо­щью двух сво­их над­зи­ра­те­лей: на­сла­ж­де­ния и стра­да­ния, — тя­нет и под­тал­ки­ва­ет нас по сво­ему желанию — ту­да, ку­да хо­чет оно. А зна­чит, во­об­ще не су­ще­ст­ву­ет ни­ка­ко­го «Я» в этом ми­ре, по­сколь­ку нет ни­ко­го, кто бы имел пра­во при­ня­тия ре­ше­ний и об­ла­дал бы хоть ка­кой-то са­мо­стоя­тель­но­стью.

Не я хо­зя­ин сво­их дей­ст­вий: я де­лаю что-то не по­то­му, что я хо­чу сде­лать, а по­то­му что на ме­ня воз­дей­ст­ву­ют, вы­ну­ж­да­ют, при­том без вся­ко­го мое­го ве­до­ма. И ес­ли так, то по­лу­ча­ет­ся, что нет мне ни воз­на­гра­ж­де­ния, ни на­ка­за­ния.

И это со­вер­шен­но не­по­нят­но не толь­ко лю­дям ре­ли­ги­оз­ным, ко­то­рые по­не­во­ле ве­рят в Управ­ле­ние Твор­ца и по­ла­га­ют­ся на Не­го, счи­тая, что в за­ве­ден­ном Им по­ряд­ке есть до­б­рая и же­лае­мая цель. Это еще бо­лее стран­но для ве­ря­щих в при­ро­ду. Ведь в со­от­вет­ст­вии со ска­зан­ным, ка­ж­дый из нас за­ко­ван в кан­да­лы сле­пой при­ро­ды, у ко­то­рой нет ни ра­зу­ма, ни рас­че­тов. А мы, су­ще­ст­ва из­бран­ные и ра­зум­ные, ста­ли иг­руш­ка­ми в ру­ках этой сле­пой при­ро­ды, без­жа­ло­ст­но ве­ду­щей нас. И кто знает — ку­да?

За­кон при­чин­но-след­ст­вен­ной свя­зи

Сто­ит по­тра­тить вре­мя на то, что­бы по­нять од­ну важ­ную вещь — как мы су­ще­ст­ву­ем в ми­ре, с точ­ки зре­ния сущ­но­сти на­ше­го «Я», ко­гда ка­ж­дый из нас ощу­ща­ет се­бя осо­бым ми­ром, дей­ст­вую­щим са­мо­стоя­тель­но, со­вер­шен­но не­за­ви­си­мым от внеш­них, чу­ж­дых, не­из­вест­ных нам сил, и в чем про­яв­ля­ет­ся по от­но­ше­нию к нам эта сущ­ность?

Су­ще­ст­ву­ет еди­ная связь ме­ж­ду все­ми час­тя­ми ощу­щае­мой на­ми дей­ст­ви­тель­но­сти, ка­ко­вая су­ще­ст­ву­ет по за­ко­ну при­чин­но-след­ст­вен­ной свя­зи и раз­ви­ва­ет­ся в со­от­вет­ст­вии с при­чи­ной и след­ст­ви­ем. И это спра­вед­ли­во как для це­ло­го, так и для ка­ж­дой час­ти в от­дель­но­сти. То есть, в ка­ж­дом тво­ре­нии это­го ми­ра, во всех че­ты­рех его ви­дах: «не­жи­вой», «рас­ти­тель­ный», «жи­вот­ный», «го­во­ря­щий», — дей­ст­ву­ет за­кон при­чин­но-след­ст­вен­ной свя­зи, в рам­ках при­чи­ны и след­ст­вия.

Бо­лее то­го, лю­бая ча­ст­ная фор­ма ин­ди­ви­ду­аль­но­го по­ве­де­ния, ко­то­рым ру­ко­во­дству­ет­ся тво­ре­ние в ка­ж­дое мгно­ве­ние сво­его су­ще­ст­во­ва­ния в этом ми­ре, оп­ре­де­ля­ет­ся пред­ше­ст­вую­щи­ми фак­то­ра­ми, вы­ну­ж­даю­щи­ми эту фор­му по­ве­де­ния из­ме­нять­ся имен­но так, и ни­как ина­че. И это по­нят­но и яс­но всем, кто по­смот­рит на по­ря­док дей­ст­вия ве­щей в при­ро­де с чис­то на­уч­ной точ­ки зре­ния и без лич­но­го при­стра­стия. Итак, мы долж­ны пре­па­ри­ро­вать пред­мет, что­бы иметь воз­мож­ность рас­смот­реть его со всех сто­рон.

 Че­ты­ре фак­то­ра

Знай, что лю­бой эле­мент, дей­ст­вую­щий в соз­да­ни­ях это­го ми­ра, на­до по­ни­мать не как про­изо­шед­ший «из ни­че­го» («еш ме-аин»). На­обо­рот, все про­изош­ло как «су­щее из су­ще­го» («еш ми-еш»). То есть, из ре­аль­ной сущ­но­сти, из­ме­нив­шей свою пре­ды­ду­щую фор­му и об­ла­чив­шей­ся в но­во­об­ра­зую­щую­ся фор­му.

И по­это­му нам на­до по­нять, что при лю­бом со­зи­да­нии в этом ми­ре со­вме­ст­но су­ще­ст­ву­ют че­ты­ре фак­то­ра, ко­то­рые соз­да­ют и оп­ре­де­ля­ют тво­ре­ние, и на­зы­ва­ют­ся они:

1) ос­но­ва;

2) при­чин­но-след­ст­вен­ные свя­зи, от­но­ся­щие­ся к свой­ст­вам соб­ст­вен­но ос­но­вы, ко­то­рые не из­ме­ня­ют­ся;

3) ее внут­рен­ние при­чин­но-след­ст­вен­ные свя­зи, ко­то­рые из­ме­ня­ют­ся под воз­дей­ст­ви­ем внеш­них сил;

4) при­чин­но-след­ст­вен­ные свя­зи внеш­них фак­то­ров, воз­дей­ст­вую­щих на нее сна­ру­жи.

И я рас­смот­рю ка­ж­дое в от­дель­но­сти.

Фак­тор пер­вый: ос­но­ва, пер­вич­ный ма­те­ри­ал

1. Основа — это пер­вич­ный ма­те­ри­ал дан­но­го соз­да­ния, так как «нет ни­че­го но­во­го под солн­цем». И все но­во­об­ра­зо­ва­ния в на­шем ми­ре не про­ис­хо­дят «из ни­че­го», а воз­ни­ка­ют лишь как «су­щее из су­ще­го» («еш ми-еш»), ко­гда ка­кая-то сущ­ность те­ря­ет свою пре­ды­ду­щую фор­му и при­ни­ма­ет дру­гую фор­му, от­лич­ную от пре­ды­ду­щей. И сущ­ность, по­те­ряв­шая пре­ды­ду­щую фор­му, на­зы­ва­ет­ся ос­но­вой, и в ней скры­та си­ла, ко­то­рая рас­кро­ет­ся в бу­ду­щем и оп­ре­де­лит­ся в ко­неч­ной фор­ме этой сущ­но­сти, а по­то­му по пра­ву счи­та­ет­ся глав­ным фак­то­ром, воз­дей­ст­вую­щим на нее.

Фак­тор вто­рой: при­чи­на и след­ст­вие, как та­ко­вые

2. Это по­ря­док при­чи­ны и след­ст­вия, от­но­ся­щий­ся к свой­ст­вам соб­ст­вен­но ос­но­вы, и он не ме­ня­ет­ся. На­при­мер, гние­ние зер­на пше­ни­цы в зем­ле пре­вра­ща­ет его в рос­ток пше­ни­цы, и это раз­ло­жив­шее­ся со­стоя­ние на­зы­ва­ет­ся ос­но­вой. Та­ким об­ра­зом, на­до по­нять, что сущ­ность пше­ни­цы, из­ме­нив­шей свою пре­ды­ду­щую фор­му и при­няв­шей но­вую фор­му в ви­де раз­ло­жив­ше­го­ся зер­на, на­зы­ва­ет­ся ос­но­вой, сво­бод­ной от вся­кой фор­мы. И по­сле то­го, как она сгни­ла в зем­ле, она ста­ла при­год­ной для при­ня­тия дру­гой фор­мы, то есть, фор­мы ро­ст­ка пше­ни­цы, спо­соб­но­го про­из­ра­сти и вый­ти из той ос­но­вы, яв­ляю­щей­ся се­ме­нем.

И всем из­вест­но, что эта ос­но­ва ни­ко­гда не при­мет фор­му дру­гих хлеб­ных зла­ков, на­при­мер, ов­са, а лишь, по подобию — пред­ше­ст­во­вав­шую ей фор­му, ко­то­рая сей­час по­те­ря­на ею, — то есть, фор­му пше­ни­цы. И не­смот­ря на то, что есть оп­ре­де­лен­ные из­ме­не­ния в ко­ли­че­ст­ве и ка­че­ст­ве (ведь в пре­ды­ду­щей фор­ме бы­ло од­но зер­но пше­ни­цы, а те­перь их де­сять), и по кра­со­те и по вку­су, — од­на­ко, ос­но­ва фор­мы пше­ни­цы не пре­тер­пе­ва­ет ни­ка­ких из­ме­не­ний.

В этом про­сле­жи­ва­ет­ся по­ря­док при­чи­ны и след­ст­вия, от­но­ся­щий­ся к свой­ст­ву са­мой ос­но­вы, ко­то­рый не ме­ня­ет­ся ни­ко­гда, так что пше­ни­ца не ста­нет дру­гим зла­ком. Это и есть вто­рой фак­тор.

Фак­тор тре­тий. Внут­рен­ние при­чи­на и след­ст­вие

3. Это по­ря­док внут­рен­них при­чин­но-след­ст­вен­ных свя­зей ос­но­вы, из­ме­няю­щих­ся под воз­дей­ст­ви­ем внеш­них сил ок­ру­жаю­щей ее сре­ды, с ко­то­ры­ми она со­при­ка­са­ет­ся. Это оз­на­ча­ет, что из од­но­го сгнив­ше­го в зем­ле пше­нич­но­го зер­на по­лу­ча­ет­ся мно­го пше­нич­ных зе­рен, ино­гда еще боль­ших и луч­ших по ка­че­ст­ву, чем по­се­ян­ное зер­но.

То есть обя­за­тель­но есть здесь до­пол­не­ния, вы­зван­ные воз­дей­ст­ви­ем фак­то­ров ок­ру­жаю­щей сре­ды, уча­ст­во­вав­ших в про­цес­се и при­сое­ди­нив­ших­ся к скры­той си­ле, то есть к ос­но­ве. В ре­зуль­та­те это­го и про­ис­хо­дят все те ка­че­ст­вен­ные и ко­ли­че­ст­вен­ные из­ме­не­ния, ко­то­рых со­вер­шен­но не бы­ло в пре­ды­ду­щей фор­ме пше­ни­цы. И эти фак­то­ры: со­ли и ми­не­ра­лы, на­хо­дя­щие­ся в зем­ле, дождь, солн­це, ко­то­рые воз­дей­ст­во­ва­ли на нее тем, что влия­ли сво­ей си­лой и при­сое­ди­ни­ли ее к скры­той си­ле са­мой ос­но­вы, что, в со­от­вет­ст­вии с за­ко­ном при­чи­ны и след­ст­вия, при­ве­ло ко мно­же­ст­ву ко­ли­че­ст­вен­ных и ка­че­ст­вен­ных из­ме­не­ний дан­но­го но­во­об­ра­зо­ва­ния.

И на­до по­нять, что этот тре­тий фак­тор со­еди­ня­ет­ся с ос­но­вой на ее внут­рен­нем уров­не, по­сколь­ку скры­тая в ос­но­ве си­ла кон­тро­ли­ру­ет все эти из­ме­не­ния так, что в кон­це кон­цов, они от­но­сят­ся к ви­ду пше­ни­цы, а не к че­му-то дру­го­му.

И по­это­му мы от­но­сим их к внут­рен­ним фак­то­рам, от­де­ляя от фак­то­ров вто­рой груп­пы, ко­то­рые, в со­от­вет­ст­вии со сво­им оп­ре­де­ле­ни­ем, не­из­мен­ны, в то вре­мя как тре­тий фак­тор из­ме­ня­ет­ся как по ко­ли­че­ст­ву, так и по ка­че­ст­ву.

Фак­тор чет­вер­тый. При­чи­на и след­ст­вие под воз­дей­ст­ви­ем внеш­них фак­то­ров

4. Это по­ря­док при­чи­ны и след­ст­вия во внеш­них ей фак­то­рах, дей­ст­вую­щий на ее ок­ру­же­ние. То есть нет у не­го пря­мо­го от­но­ше­ния к пше­ни­це, по­доб­но со­ли, до­ж­дю, солн­цу, а имен­но к фак­то­рам, внеш­ним к ней, как, к при­ме­ру, со­сед­ние по­сад­ки, или к та­ким внеш­ним со­бы­ти­ям, как град или по­рыв вет­ра.

Та­ким об­ра­зом, мы на­хо­дим, что че­ты­ре фак­то­ра со­еди­ня­ют­ся в пше­ни­це в те­че­ние все­го про­цес­са ее рос­та. И лю­бое со­стоя­ние, ко­то­рое пше­ни­ца про­хо­дит за это вре­мя, обу­слов­ле­но эти­ми че­тырь­мя фак­то­ра­ми, ими оп­ре­де­ля­ют­ся и ко­ли­че­ст­вен­ные, и ка­че­ст­вен­ные ха­рак­те­ри­сти­ки со­стоя­ния. И так же, как в слу­чае с пше­ни­цей, этот за­кон дей­ст­ву­ет во всех ва­риа­ци­ях лю­бых яв­ле­ний и со­стоя­ний в этом ми­ре, он спра­вед­лив и по от­но­ше­нию к мыс­лям и при­об­ре­те­нию зна­ний че­ло­ве­ком.

На­при­мер, ес­ли про­сле­дить про­цесс вос­пи­та­ния, об­ра­зо­ва­ния лю­бо­го человека — ве­рую­ще­го или атеи­ста, ульт­ра­ре­ли­ги­оз­но­го или уме­рен­но ре­ли­ги­оз­но­го, — то мы пой­мем, что со­стоя­ние че­ло­ве­ка, воз­ник­шее в ре­зуль­та­те это­го про­цес­са, фор­ми­ро­ва­лось те­ми же че­тырь­мя фак­то­ра­ми.

На­след­ст­вен­ные фак­то­ры

Фак­тор первый — это ос­но­ва, то есть, его пер­вич­ный ма­те­ри­ал. По­сколь­ку че­ло­век соз­дан как «су­щее из су­ще­го», то есть, из са­мой серд­це­ви­ны ро­див­ших его, то со­от­вет­ст­вен­но, он, в оп­ре­де­лен­ной сте­пе­ни, как бы яв­ля­ет­ся их ко­пи­ей, пе­ре­пе­ча­ты­ваю­щей­ся «из кни­ги в кни­гу». И поч­ти все, что бы­ло при­ня­то и по­стиг­ну­то от­ца­ми и де­да­ми, так­же пе­ре­хо­дит и к не­му, и от­пе­ча­ты­ва­ет­ся в нем.

Од­на­ко, раз­ни­ца в том, что про­ис­хо­дит по­те­ря фор­мы, ана­ло­гич­но по­се­ян­ной пше­ни­це, ко­то­рая при­год­на для по­яв­ле­ния но­во­го се­ме­ни толь­ко по­сле то­го, как сгни­ла и по­те­ря­ла пре­ды­ду­щую фор­му. Так и в ка­п­ле се­ме­ни, из ко­то­рой ро­ж­да­ет­ся че­ло­век, — нет в ней боль­ше ни­че­го от фор­мы от­ца, кро­ме этих скры­тых сил.

И те зна­ния, ко­то­рые бы­ли у от­ца, в сы­не ста­но­вят­ся пред­рас­по­ло­жен­но­стью и на­зы­ва­ют­ся ин­стинк­та­ми или при­выч­ка­ми, поль­зу­ясь ко­то­ры­ми он да­же не зна­ет, по­че­му он так де­ла­ет: ведь это скры­тые си­лы, унас­ле­до­ван­ные от от­ца. Од­на­ко, не толь­ко ма­те­ри­аль­ные при­об­ре­те­ния на­сле­ду­ют­ся на­ми, но и ду­хов­ные, и все зна­ния, спо­соб­ст­во­вав­шие этим при­об­ре­те­ни­ям, так­же на­сле­ду­ют­ся на­ми, пе­ре­хо­дя из по­ко­ле­ния в по­ко­ле­ние.

Так фор­ми­ру­ют­ся и про­яв­ля­ют­ся раз­лич­ные на­клон­но­сти, ко­то­рые мы об­на­ру­жи­ва­ем в лю­дях. На­при­мер: склон­ность до­ве­рять или не­до­вер­чи­вость, удов­ле­тво­ре­ние ма­те­ри­аль­ной жиз­нью или стрем­ле­ние к зна­ни­ям, и пре­зре­ние к жиз­ни, к ко­то­рой нет же­ла­ния, жад­ность или рас­то­чи­тель­ность, дер­зость или стес­ни­тель­ность и т.д.

И все эти про­яв­ле­ния в лю­дях ока­зы­ва­ют­ся не их соб­ст­вен­ным при­об­ре­те­ни­ем, а лишь про­стым на­след­ст­вом, по час­тям дос­тав­шим­ся им от от­цов и де­дов. Как из­вест­но, в моз­гу че­ло­ве­ка есть осо­бая об­ласть, от­вет­ст­вен­ная за на­след­ст­вен­ность, на­зы­вае­мая «про­дол­го­ва­тый мозг», или под­соз­на­ние, где про­яв­ля­ют­ся все эти склон­но­сти.

Од­на­ко, по­сколь­ку зна­ния и свой­ст­ва на­ших от­цов, яв­ляю­щие­ся пло­да­ми их опы­та, у сы­на ста­но­вят­ся про­сто склон­но­стя­ми, то по­доб­ны по­се­ян­ной пше­ни­це, ут­ра­тив­шей пре­ды­ду­щую фор­му и став­шей в чис­том ви­де си­ла­ми, скры­вав­ши­ми­ся в ней. И те­перь они мо­гут по­лу­чить но­вую фор­му, что в на­шем слу­чае со­от­вет­ст­ву­ет пред­рас­по­ло­жен­но­стям, ко­то­рые спо­соб­ны об­рес­ти фор­му зна­ний. И это яв­ля­ет­ся пер­вич­ным материалом — ос­нов­ным пер­вым фак­то­ром, на­зы­вае­мым «ос­но­вой», в ко­то­ром со­сре­до­то­че­ны все си­лы осо­бых на­клон­но­стей, унас­ле­до­ван­ных от ро­ди­те­лей, офи­ци­аль­но на­зы­вае­мые на­след­ст­вен­но­стью.

И знай, что сре­ди этих пред­рас­по­ло­жен­но­стей есть и об­рат­ные про­яв­ле­ния, то есть, про­ти­во­по­лож­ные то­му, что бы­ло у от­ца. И по­то­му го­во­рят, что все, что скры­то в серд­це от­ца, у сы­на про­яв­ля­ет­ся от­кры­то.

Смысл это­го в том, что ос­но­ва те­ря­ет пре­ды­ду­щую фор­му, что­бы об­ла­чить­ся в но­вую, и по­то­му близ­ка к про­ти­во­по­лож­но­сти фор­мы зна­ний от­цов, как пше­ни­ца, сгни­ваю­щая в зем­ле, ко­то­рая те­ря­ет всю свою фор­му пше­ни­цы. И вме­сте с тем, все за­ви­сит и от трех про­чих фак­то­ров, о ко­то­рых я пи­сал ра­нее.

Влия­ние ок­ру­же­ния

Фак­тор второй — это пря­мой по­ря­док при­чи­ны и след­ст­вия, от­но­ся­щий­ся к соб­ст­вен­ным ка­че­ст­вам ос­но­вы, ко­то­рая не из­ме­ня­ет­ся. По­яс­нить это мож­но на опи­сан­ном вы­ше при­ме­ре с зер­ном пше­ни­цы, ко­то­рое раз­ла­га­ет­ся, на­хо­дясь в зем­ле. Ок­ру­жаю­щая сре­да, в ко­то­рой на­хо­дит­ся ос­но­ва, — это зем­ля, со­ли, дождь, воз­дух и солн­це. Она дол­гое вре­мя мед­лен­но и по­сту­пен­ча­то воз­дей­ст­ву­ет на зер­но, в со­от­вет­ст­вии с по­ряд­ком при­чи­ны и след­ст­вия, из­ме­няя со­стоя­ние за со­стоя­ни­ем, по­ка оно не дой­дет до оп­ре­де­лен­ной ста­дии. И то­гда ос­но­ва воз­вра­ща­ет­ся к сво­ей пер­во­на­чаль­ной фор­ме, то есть, к фор­ме зер­на пше­ни­цы, но с из­ме­не­ни­ем в ко­ли­че­ст­ве и ка­че­ст­ве. Глав­ная часть ос­но­вы со­вер­шен­но не из­ме­ня­ет­ся, из нее не вы­рас­тет овес или дру­гой злак, хо­тя не­ко­то­рая ее часть из­ме­ня­ет­ся как ко­ли­че­ст­вен­но (на­при­мер, из од­но­го зер­на мо­жет вый­ти 10 или 20 зе­рен), так и ка­че­ст­вен­но (ка­че­ст­во мо­жет быть луч­ше или ху­же преж­не­го).

Та­ким же об­ра­зом и че­ло­век, как ос­но­ва, на­хо­дит­ся в ок­ру­жаю­щей сре­де, то есть, в об­ще­ст­ве. И он обя­за­тель­но под­вер­жен его влия­нию, как пше­ни­ца под­вер­же­на влия­нию ок­ру­жаю­щей ее сре­ды. Ведь основа — это все­го лишь сы­рье, ко­то­рое не­пре­рыв­но со­при­ка­са­ясь с внеш­ней сре­дой и об­ще­ст­вом, пре­тер­пе­ва­ет сту­пен­ча­тые из­ме­не­ния, пе­ре­хо­дя от со­стоя­ния к со­стоя­нию, в со­от­вет­ст­вии с за­ко­ном при­чи­ны и след­ст­вия.

В это же вре­мя из­ме­ня­ют­ся и на­клон­но­сти, со­дер­жа­щие­ся в его ос­но­ве, при­об­ре­тая фор­му зна­ний. На­при­мер, ес­ли че­ло­век по­лу­чил по на­след­ст­ву склон­ность к жад­но­сти, то под­рас­тая, он на­хо­дит се­бе ра­зум­ные оп­рав­да­ния, по­зво­ляю­щие прий­ти к вы­во­ду, под­твер­ждаю­ще­му, что для че­ло­ве­ка хо­ро­шо быть жад­ным. И уже из­вест­но, что не­смот­ря на то, что отец его был щед­рым, он мо­жет унас­ле­до­вать от не­го про­ти­во­по­лож­ное качество —жад­ность, по­то­му что противоположное — это та­кое же на­след­ст­во, как и су­ще­ст­во­вав­шее из­на­чаль­но.

Или кто-то унас­ле­до­вал от пред­ков склон­ность к сво­бо­до­мыс­лию, он стро­ит для се­бя обос­но­ва­ние, по­зво­ляю­щее прий­ти к за­клю­че­нию, что очень важ­но и хо­ро­шо для че­ло­ве­ка быть сво­бод­ным. Но от­ку­да он бе­рет эти су­ж­де­ния, ана­ло­гии и за­клю­че­ния? Все это он не­осоз­нан­но бе­рет из ок­ру­же­ния, влияю­ще­го на его мне­ние и вкус по­сте­пен­ны­ми пе­ре­хо­да­ми от при­чи­ны к след­ст­вию.

Че­ло­век ду­ма­ет, что это его соб­ст­вен­ные от­кры­тия, к ко­то­рым он при­шел пу­тем сво­бод­но­го изу­че­ния, од­на­ко, как и в слу­чае с зер­ном пше­ни­цы, есть од­на не­из­мен­ная об­щая часть ос­но­вы, т.е. в кон­це кон­цов, у не­го ос­та­ют­ся унас­ле­до­ван­ные на­клон­но­сти, ко­то­рые про­яв­ля­ют­ся в нем так же, как они про­яв­ля­лись и у его пред­ков. Это и на­зы­ва­ет­ся вто­рым фак­то­ром.

При­выч­ка ста­но­вит­ся вто­рой на­ту­рой

Тре­тий фактор — это то, что по за­ко­ну при­чи­ны и след­ст­вия не­по­сред­ст­вен­но воз­дей­ст­ву­ет на ос­но­ву и из­ме­ня­ет ее. Так, унас­ле­до­ван­ные на­клон­но­сти че­ло­ве­ка под воз­дей­ст­ви­ем ок­ру­жаю­щей сре­ды ста­но­вят­ся на­ту­рой, и по­то­му дей­ст­ву­ют в тех на­прав­ле­ни­ях, ко­то­рые оп­ре­де­ля­ют­ся ее осоз­на­ни­ем. На­при­мер, у жад­но­го от при­ро­ды, эта склон­ность под воз­дей­ст­ви­ем ок­ру­жаю­щей сре­ды ста­но­вит­ся осоз­нан­ной, и то­гда он ог­ра­ни­чи­ва­ет ее с по­мо­щью ра­зум­ных критериев — на­при­мер, за­щи­ща­ет се­бя от стра­ха и стра­да­ния, воз­ни­каю­щих в нем вви­ду свой­ст­ва жад­но­сти, тем, что ра­зум­но ог­ра­ни­чи­ва­ет се­бя во вла­сти это­го свой­ст­ва над со­бой.

Та­ким об­ра­зом, мно­гое из то­го, что он унас­ле­до­вал от пред­ков, ме­ня­ет­ся к луч­ше­му, и ино­гда уда­ет­ся со­всем из­ба­вить­ся от пло­хой склон­но­сти. И все это бла­го­да­ря при­выч­ке, по­ло­жи­тель­ное воз­дей­ст­вие ко­то­рой ста­но­вит­ся его вто­рой на­ту­рой.

В этом пре­иму­ще­ст­во си­лы че­ло­ве­ка над си­лой рас­ти­тель­но­го уров­ня, так как пше­ни­ца не мо­жет из­ме­нить­ся пол­но­стью, а как ска­за­но вы­ше, лишь час­тич­но, то­гда как у че­ло­ве­ка есть воз­мож­ность из­ме­нить­ся под воз­дей­ст­ви­ем ок­ру­жаю­щих фак­то­ров при­чи­ны и след­ст­вия, да­же в об­щих чер­тах, то есть, пол­но­стью из­ме­нить на­клон­но­сти и ис­ко­ре­нить их, пре­вра­тив в про­ти­во­по­лож­ные.

Внеш­ние фак­то­ры

Чет­вер­тый фактор — это со­вер­шен­но по­сто­рон­ние фак­то­ры, по за­ко­ну при­чи­ны и след­ст­вия воз­дей­ст­вую­щие на ос­но­ву сна­ру­жи. То есть, это те фак­то­ры, ко­то­рые не име­ют ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к раз­ви­тию ос­но­вы и влия­ют на нее не пря­мым, а кос­вен­ным об­ра­зом. На­при­мер, ма­те­ри­аль­ная обес­пе­чен­ность, или за­бо­ты, или ат­мо­сфе­ра в об­ще­ст­ве во­круг и то­му по­доб­ные обстоятельства — все, что име­ет свой по­сле­до­ва­тель­ный и мед­лен­ный по­ря­док при­чин­но-след­ст­вен­ных со­стоя­ний, вы­зы­ваю­щих из­ме­не­ния в соз­на­нии че­ло­ве­ка в луч­шую или в худ­шую сто­ро­ну.

Та­ким об­ра­зом, я опи­сал че­ты­ре ес­те­ст­вен­ных фак­то­ра, и весь наш ра­зум, лю­бая на­ша мысль — не что иное, как все­го лишь их про­из­вод­ная. И да­же ес­ли че­ло­век су­тки бу­дет про­во­дить в ис­сле­до­ва­ни­ях, все рав­но ни­че­го не смо­жет из­ме­нить или до­ба­вить к то­му, что пре­дос­тав­ле­но ему эти­ми че­тырь­мя фак­то­ра­ми.

И лю­бое до­бав­ле­ние, ко­то­рое толь­ко смо­жет най­ти, бу­дет лишь ко­ли­че­ст­вен­ным, оп­ре­де­лен­ным боль­шей или мень­шей сте­пе­нью ра­зу­ма, в то вре­мя как ка­че­ст­вен­но здесь аб­со­лют­но не­че­го до­ба­вить. Ведь эти фак­то­ры при­ну­ди­тель­но оп­ре­де­ля­ют наш ха­рак­тер и фор­му мыш­ле­ния и вы­во­дов, со­вер­шен­но не счи­та­ясь с на­шим мне­ни­ем. Так что мы на­хо­дим­ся во вла­сти этих че­ты­рех фак­то­ров точ­но так же, как гли­на в ру­ках вая­те­ля.

Сво­бо­да вы­бо­ра

Од­на­ко, ко­гда мы рас­смат­ри­ва­ем эти че­ты­ре фак­то­ра, то ви­дим, что не­смот­ря на то, что на­ши си­лы сла­бы для то­го, что­бы ус­то­ять пе­ред пер­вым фак­то­ром, ко­то­рый на­зы­ва­ет­ся ос­но­ва, есть у нас воз­мож­ность сво­бод­но­го вы­бо­ра за­щи­тить­ся от ос­таль­ных трех фак­то­ров, под воз­дей­ст­ви­ем ко­то­рых час­тич­но из­ме­ня­ет­ся ос­но­ва, ино­гда да­же в бо­лее об­щей час­ти. И все это в си­лу при­выч­ки, став­шей вто­рой при­ро­дой.

Ок­ру­же­ние как фак­тор

И за­щи­та эта за­клю­ча­ет­ся в том, что мы все­гда мо­жем до­ба­вить что-то при вы­бо­ре на­ше­го ок­ру­же­ния, ка­ко­вым яв­ля­ют­ся дру­зья, кни­ги, учи­те­ля и т.п. Это ана­ло­гич­но то­му, что че­ло­век на­сле­ду­ет от от­ца по­ле пше­ни­цы, и на нем он мо­жет из не­боль­шо­го ко­ли­че­ст­ва зе­рен вы­рас­тить мно­го пше­ни­цы толь­ко за счет вы­бо­ра ок­ру­же­ния для ее основы — пло­до­род­ной поч­вы, в ко­то­рой есть все со­ли и по­лез­ные ве­ще­ст­ва, в изо­би­лии снаб­жаю­щие пше­ни­цу всем не­об­хо­ди­мым, — а так­же за счет улуч­ше­ния ус­ло­вий сре­ды, де­лая ее бо­лее под­хо­дя­щей для ус­пеш­но­го со­зре­ва­ния по­се­ва. Ум­ный по­раз­мыс­лит, выбе­рет наи­луч­шие ус­ло­вия и по­лу­чит бла­го­слов­ле­ние. А глу­пец возь­мет то, что под­вер­нет­ся под ру­ку, и по­то­му его по­сев обер­нет­ся не­уда­чей, а не бла­го­слов­ле­ни­ем.

Ведь и ка­че­ст­во, и ко­ли­че­ст­во за­ви­сят от вы­бо­ра сре­ды для по­се­ва пше­ни­цы. А по­сле по­се­ва в вы­бран­ном мес­те окон­ча­тель­ная фор­ма пше­ни­цы уже оп­ре­де­ля­ет­ся тем, что спо­соб­на дать сре­да.

Так и в пред­ме­те на­ше­го об­су­ж­де­ния. По прав­де го­во­ря, нет сво­бо­ды же­ла­ния, а толь­ко воз­бу­ж­де­ние под воз­дей­ст­ви­ем упо­мя­ну­тых че­ты­рех фак­то­ров, и обя­зан ду­мать и раз­мыш­лять так, как они пред­ла­га­ют ему, при от­сут­ст­вии у не­го ка­кой-ли­бо воз­мож­но­сти вла­ст­во­вать над ни­ми, как в при­ме­ре с пше­ни­цей, ко­то­рую уже по­сея­ли в оп­ре­де­лен­ной сре­де.

Из­на­чаль­но су­ще­ст­ву­ет все же сво­бо­да же­ла­ния вы­брать сре­ду из та­ких книг и учи­те­лей, ко­то­рые вы­зо­вут хо­ро­шие мыс­ли. И ес­ли че­ло­век не сде­ла­ет это­го, а бу­дет го­тов вой­ти в лю­бую слу­чай­ную сре­ду и чи­тать лю­бую слу­чай­ную кни­гу, то, ко­неч­но, по­па­дет в пло­хое ок­ру­же­ние или бу­дет про­во­дить вре­мя за чте­ни­ем бес­по­лез­ных книг (их боль­ше, и они на­мно­го при­ят­нее), а в ре­зуль­та­те обя­за­тель­но по­лу­чит пло­хое об­ра­зо­ва­ние, что при­ве­дет к гре­ху и зло­дея­нию.

И ко­неч­но, на­ка­за­ние по­не­сет не за пло­хие мыс­ли и де­ла, в ко­то­рых у не­го нет вы­бо­ра, а за то, что не вы­брал хо­ро­шее ок­ру­же­ние, т.к. в этом без­ус­лов­но есть воз­мож­ность вы­бо­ра.

По­это­му, при­ла­гаю­щий уси­лия в сво­ей жиз­ни и ка­ж­дый раз вы­би­раю­щий луч­шую сре­ду, дос­то­ин по­хва­лы и на­гра­ды. Но и здесь, не за его хо­ро­шие де­ла и мыс­ли, при­ну­ди­тель­но воз­ни­каю­щие у не­го без вся­ко­го вы­бо­ра с его сто­ро­ны, а за ста­ра­ние вы­брать ка­ж­дый раз луч­шее ок­ру­же­ние, при­во­дя­щее его к этим мыс­лям и де­лам. Как ска­зал рав Йо­шуа бен Пар­хия: «Сде­лай се­бе Ра­ва и ку­пи се­бе то­ва­ри­ща».

Не­об­хо­ди­мость вы­бо­ра хо­ро­ше­го ок­ру­же­ния tc "Не­об­хо­ди­мость вы­бо­ра хо­ро­ше­го ок­ру­же­ния "

И на­до по­нять ска­зан­ное раб­би Йо­си бен Кис­ма, ко­гда не­кий че­ло­век пред­ло­жил ему пе­ре­ехать жить в свой го­род, и про­сил он раб­би Йо­си и пред­ло­жил ему за пе­ре­езд ты­ся­чи ты­сяч зо­ло­тых ди­на­ров. И от­ве­тил ему раб­би Йо­си бен Кис­ма: «Да­же ес­ли ты дашь мне все се­реб­ро и зо­ло­то, все дра­го­цен­ные кам­ни и жем­чуг все­го ми­ра, я не бу­ду жить ни­где, кро­ме мес­та, где за­ни­ма­ют­ся Каб­ба­лой».

На пер­вый взгляд, эти сло­ва ка­жут­ся слиш­ком вы­со­ко­пар­ны­ми для на­ше­го про­сто­го ра­зу­ме­ния. Как он мог от­ка­зать­ся от ты­сяч ты­ся­чей зо­ло­тых ди­на­ров ра­ди та­кой ма­ло­сти, и не за­хо­тел жить в го­ро­де, где не учат Каб­ба­лу, в то вре­мя как сам был очень знаю­щим и ве­ли­ким муд­ре­цом и уже не дол­жен был учить­ся у ко­го-ли­бо? И это со­вер­шен­но не по­нят­но.

Од­на­ко суть ска­зан­но­го очень про­ста и дос­той­на то­го, что­бы ут­вер­дить­ся в ка­ж­дом из нас. Не­смот­ря на то, что у ка­ж­до­го есть «своя ос­но­ва», в дей­ст­ви­тель­но­сти ее си­лы все­гда про­яв­ля­ют­ся толь­ко под воз­дей­ст­ви­ем ок­ру­же­ния, в ко­то­ром она на­хо­дит­ся, как в слу­чае с пше­ни­цей, по­се­ян­ной в оп­ре­де­лен­ной поч­ве. Си­лы, за­ло­жен­ные в ней, ре­аль­но про­яв­ля­ют­ся толь­ко под воз­дей­ст­ви­ем ок­ру­жаю­щей сре­ды: зем­ли, до­ж­дя и солн­ца.

По­это­му раб­би Йо­си бен Кис­ма пре­крас­но оце­нил, что ес­ли ос­та­вит свое бла­го­при­ят­ное ок­ру­же­ние, ко­то­рое вы­брал, и пе­рей­дет в ок­ру­же­ние пло­хое и при­но­ся­щее вред, то есть, в го­род, где нет Каб­ба­лы, то он не толь­ко рас­те­ря­ет свою пре­ды­ду­щую мудрость — все скры­тые в его ос­но­ве си­лы тут же пре­кра­тят ре­аль­но про­яв­лять­ся и ос­та­нут­ся не­рас­кры­ты­ми. Так как не бу­дет у них под­хо­дя­ще­го ок­ру­же­ния, что­бы смог их за­дей­ст­во­вать и пре­вра­тить из по­тен­ци­аль­ных сил в дей­ст­вую­щие. И, как ска­за­но вы­ше, толь­ко вы­бо­ром ок­ру­же­ния оп­ре­де­ля­ет­ся вся власть че­ло­ве­ка над со­бой, и за этот вы­бор он дос­то­ин на­гра­ды или на­ка­за­ния.

По­это­му нет ни­че­го уди­ви­тель­но­го в том, что та­кой муд­рец, как раб­би Йо­си бен Кис­ма, вы­брал хо­ро­шее и пре­неб­рег пло­хим и не со­блаз­нил­ся ма­те­ри­аль­ны­ми ве­ща­ми и по­ня­тия­ми, как ска­за­но в за­клю­че­ние, что «по­сле смер­ти не ос­та­ют­ся с че­ло­ве­ком ни день­ги, ни зо­ло­то, ни дра­го­цен­ные кам­ни и жем­чу­га, а толь­ко То­ра и хо­ро­шие де­ла». И пре­дос­те­ре­га­ют муд­ре­цы: «Сде­лай се­бе Ра­ва и ку­пи се­бе то­ва­ри­ща». И, как из­вест­но, так­же име­ет зна­че­ние вы­бор книг.

Итак, толь­ко вы­бор ок­ру­же­ния мо­жет при­нес­ти ус­пех или по­зор че­ло­ве­ку. Но по­сле то­го, как вы­брал ок­ру­же­ние, он от­дан в их ру­ки, как гли­на в ру­ках вая­те­ля.

Власть ра­зу­ма над те­лом

И из­вест­но мне­ние со­вре­мен­ных пе­ре­до­вых уче­ных, ко­то­рые, рас­смот­рев вы­ше­упо­мя­ну­тый во­прос и уви­дев, что ра­зум че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся ни­чем иным, как пло­дом, про­из­ра­стаю­щим из жиз­нен­ных си­туа­ций, при­шли к вы­во­ду, что у ра­зу­ма нет ни­ка­кой вла­сти над те­лом ни в чем. До­ми­ни­ру­ют лишь жиз­нен­ные со­бы­тия, за­пи­сан­ные в ма­те­ри­аль­ных клет­ках моз­га и за­став­ляю­щие че­ло­ве­ка дей­ст­во­вать. А ра­зум че­ло­ве­ка по­хож на зер­ка­ло, при­ни­маю­щее фор­мы то­го, что на­хо­дит­ся пе­ред ним. И не­смот­ря на то, что зер­ка­ло яв­ля­ет­ся но­си­те­лем этих форм, оно ни­как не мо­жет по­вли­ять или воз­дей­ст­во­вать на то, что от­ра­жа­ет­ся в нем.

Так и ра­зум, не­смот­ря на то, что жиз­нен­ные со­бы­тия во всех сво­их при­чин­но-след­ст­вен­ных от­но­ше­ни­ях за­пе­чат­ле­ны и из­вест­ны ему, — сам по се­бе он со­вер­шен­но не име­ет вла­сти над те­лом. Та­кой вла­сти, что­бы мог при­во­дить те­ло в дви­же­ние, т.е., при­бли­жать его к по­лез­но­му и от­да­лять от вред­но­го, по­то­му что ма­те­ри­аль­ное и ду­хов­ное аб­со­лют­но да­ле­ки друг от дру­га. И ни­ко­гда не бу­дет соз­да­но ни­ка­ко­го сред­ст­ва свя­зи ме­ж­ду ни­ми, что­бы ду­хов­ный ра­зум смог бы при­во­дить в дей­ст­вие те­ло, ко­то­рое ма­те­ри­аль­но. И это опи­са­но вдоль и по­пе­рек.

Од­на­ко, там, где ост­ро­та их ума, там и их ошиб­ка, так как во­об­ра­же­ние че­ло­ве­ка поль­зу­ет­ся ра­зу­мом так же, как гла­за мик­ро­ско­пом, ко­то­рые без мик­ро­ско­па не ви­дят ни­че­го вре­дя­ще­го из-за его ма­лых раз­ме­ров. Од­на­ко, по­сле то­го, как с по­мо­щью мик­ро­ско­па уви­дел вре­дя­щее ему соз­да­ние, че­ло­век от­да­ля­ет­ся от это­го вре­ди­те­ля.

Та­ким об­ра­зом, мик­ро­скоп, а не ощу­ще­ние по­зво­ля­ет че­ло­ве­ку из­бе­жать вре­да, так как вре­ди­тель не чув­ст­ву­ет­ся. И с этой точ­ки зре­ния ра­зум дей­ст­ви­тель­но пол­но­стью вла­ст­ву­ет над те­лом че­ло­ве­ка, по­зво­ляя из­бе­гать пло­хо­го и при­бли­жать­ся к хо­ро­ше­му. То есть, там, где воз­мож­но­сти те­ла не­ве­ли­ки и не в со­стоя­нии рас­по­знать вред или поль­зу, воз­ни­ка­ет не­об­хо­ди­мость в ра­зу­ме.

И по ме­ре то­го, как че­ло­век по­ни­ма­ет, что разум — это вер­ный при­знак жиз­нен­но­го опы­та, он спо­со­бен при­нять ра­зум и муд­рость че­ло­ве­ка, ко­то­ро­му до­ве­ря­ет, воз­ве­дя это в ранг за­ко­на, не­смот­ря на то, что его соб­ст­вен­ный жиз­нен­ный опыт не­дос­та­то­чен для об­ре­те­ния та­кой муд­ро­сти. Это по­хо­же на то, как че­ло­век спра­ши­ва­ет со­ве­та у вра­ча, вы­слу­ши­ва­ет его и вы­пол­ня­ет со­вет, не­смот­ря на то, что ни­че­го не по­ни­ма­ет сво­им ра­зу­мом. Та­ким об­ра­зом, он поль­зу­ет­ся ра­зу­мом дру­гих, что по­мо­га­ет не мень­ше, чем его соб­ст­вен­ный ра­зум.

И как мы уже вы­яс­ни­ли ра­нее, су­ще­ст­ву­ют два пу­ти управ­ле­ния, ко­то­рые га­ран­ти­ру­ют че­ло­ве­ку, что он дос­тиг­нет этой пре­до­пре­де­лен­ной и пре­крас­ной це­ли:

1) путь стра­да­ний;

2) путь То­ры.

И весь свет и яс­ность, за­ло­жен­ные в «пу­ти То­ры» (каб­ба­ли­сти­че­ской ме­то­ди­ке), про­ис­хо­дят из чет­кой ра­зум­но­сти, про­яв­ле­ние ко­то­рой ста­ло воз­мож­ной бла­го­да­ря мощ­ной и длин­ной це­поч­ке со­бы­тий, про­ис­хо­див­ших в жиз­ни про­ро­ков и каб­ба­ли­стов – лю­дей, слу­жив­ших Твор­цу. Че­ло­век же мо­жет вос­поль­зо­вать­ся этим опы­том в пол­ной ме­ре и из­влечь из не­го мно­го пользы — так, слов­но этот ра­зум явил­ся ре­зуль­та­том его соб­ст­вен­но­го жиз­нен­но­го опы­та.

Итак, вы ви­ди­те, что тем са­мым че­ло­век ос­во­бо­ж­да­ет­ся от то­го горь­ко­го жиз­нен­но­го опы­та, ко­то­рый обя­зан был бы при­об­ре­сти, по­ка не дос­тиг сам та­ко­го же здра­во­го смыс­ла. И зна­чит, тем са­мым он и ос­во­бо­ж­да­ет­ся от стра­да­ний, и вы­иг­ры­ва­ет вре­мя.

А в про­тив­ном слу­чае его мож­но срав­нить с боль­ным, ко­то­рый не хо­чет слу­шать со­ве­тов вра­ча до тех пор, по­ка сам не пой­мет, ка­ким об­ра­зом этот со­вет по­мо­жет ему вы­ле­чить­ся, и по­то­му сам на­чи­на­ет изу­чать ме­ди­ци­ну. Но ведь он мо­жет уме­реть от бо­лез­ни пре­ж­де, чем ус­пе­ет изу­чить ее.

Та­ков путь стра­да­ний по срав­не­нию с «пу­тем То­ры». Тот, кто не ве­рит муд­ро­сти, ко­то­рую То­ра и про­ро­ки со­ве­ту­ют ему при­нять, мо­жет пы­тать­ся дос­тичь этой муд­ро­сти сам, пу­тем вклю­че­ния в це­поч­ку при­чин­но-след­ст­вен­ных жиз­нен­ных пе­ри­пе­тий, в то вре­мя как есть опыт, силь­но ус­ко­ряю­щий про­цесс, по­зво­ляю­щий раз­вить ощу­ще­ние осоз­на­ния зла, как уже объ­яс­ня­лось ра­нее, не по соб­ст­вен­но­му вы­бо­ру, а вслед­ст­вие уси­лий для при­об­ре­те­ния хо­ро­ше­го ок­ру­же­ния, по­бу­ж­даю­ще­го к по­яв­ле­нию пра­виль­ных мыс­лей и дел.

Сво­бо­да ин­ди­ви­дуу­ма

Та­ким об­ра­зом, мы по­до­шли и к точ­но­му по­ни­ма­нию смыс­ла сво­бо­ды ин­ди­ви­дуу­ма, о ко­то­рой мож­но го­во­рить толь­ко с точ­ки зре­ния пер­во­го фактора — ос­но­вы, ко­то­рая яв­ля­ет­ся пер­вич­ным ма­те­риа­лом че­ло­ве­ка. Име­ют­ся в ви­ду раз­лич­но­го ро­да на­клон­но­сти, ко­то­рые мы по­лу­ча­ем по на­след­ст­ву от от­цов и де­дов и ко­то­ры­ми один че­ло­век от­ли­ча­ет­ся от дру­го­го. Та­ким об­ра­зом, яс­но, что есть в нас не­что, что во­об­ще от нас не за­ви­сит. Мы по­лу­ча­ем это из про­шлых пе­ре­во­пло­ще­ний, от на­ших пра­от­цев, и это на­хо­дит­ся в нас как не­отъ­ем­ле­мая часть. Это и есть на­ша суть, ос­но­ва, ба­зис.

Ведь не­смот­ря на то, что ты­ся­чи лю­дей жи­вут в од­ной и той же сре­де и под­вер­га­ют­ся оди­на­ко­во­му воз­дей­ст­вию трех по­след­них фак­то­ров, прак­ти­че­ски нель­зя най­ти сре­ди них двух лю­дей с оди­на­ко­вы­ми свой­ст­ва­ми. И это по­то­му, что в ка­ж­дом за­ло­же­на осо­бая, ха­рак­тер­ная толь­ко для не­го, ос­но­ва. Это мож­но срав­нить с ос­но­вой пше­ни­цы, ко­то­рая, не­смот­ря на то, что силь­но из­ме­ня­ет­ся под дей­ст­ви­ем трех по­след­них фак­то­ров, все рав­но со­хра­ня­ет свой пре­ды­ду­щий вид, и ни­ко­гда она не пре­вра­тит­ся в овес.

Об­щая фор­ма ис­ход­ных дан­ных не ис­че­за­ет

Де­ло в том, что лю­бая ос­но­ва, ко­гда ме­ня­ет свою пер­вич­ную фор­му ис­ход­ных дан­ных и под влия­ни­ем трех фак­то­ров, ока­зы­ваю­щих на нее воз­дей­ст­вие и зна­чи­тель­но из­ме­няю­щих ее, при­об­ре­та­ет но­вую фор­му, все-та­ки не те­ря­ет об­щую фор­му ис­ход­ных дан­ных, и ни­ко­гда не смо­жет при­об­ре­сти об­лик дру­го­го че­ло­ве­ка, по­доб­но то­му, как яч­мень ни­ко­гда не бу­дет по­хож на пше­ни­цу. Ведь лю­бая ос­но­ва пред­став­ля­ет со­бой длин­ную це­поч­ку, в не­сколь­ко сот по­ко­ле­ний. И эта ос­но­ва со­дер­жит зна­ния всех этих по­ко­ле­ний. Они толь­ко не про­яв­ля­ют­ся в ней в тех фор­мах, в ко­то­рых они бы­ли у предков — т.е., в фор­ме знаний — но при­сут­ст­ву­ют в сво­бод­ном от фор­мы ви­де, в ви­де про­стых сил, на­зы­вае­мых склон­но­стя­ми и ин­стинк­та­ми, без осоз­на­ния то­го, по­че­му все про­ис­хо­дит имен­но так. И в со­от­вет­ст­вии с этим, не мо­жет быть в ми­ре двух лю­дей с оди­на­ко­вы­ми свой­ст­ва­ми.

Не­об­хо­ди­мость ох­ра­ны сво­бо­ды лич­но­сти

И знай, что это яв­ля­ет­ся на­стоя­щей, под­лин­ной соб­ст­вен­но­стью ка­ж­до­го ин­ди­ви­дуу­ма, ко­то­рую за­пре­ще­но из­ме­нять или на­но­сить ей по­вре­ж­де­ния, т.к. в кон­це кон­цов все эти склон­но­сти, со­дер­жа­щие­ся в ос­но­ве, долж­ны про­явить­ся и по­лу­чить фор­му зна­ний, ко­гда этот ин­ди­ви­ду­ум вы­рас­тет и об­ре­тет соз­на­ние, как разъ­яс­не­но вы­ше. И си­ла за­ко­на раз­ви­тия, вла­ст­вую­ще­го во всей це­поч­ке, все­гда тол­ка­ет ее впе­ред, как ска­за­но в ста­тье «Мир». По­лу­ча­ет­ся, что за­вер­ше­ние лю­бой на­клон­но­сти в том, что­бы пре­вра­тить­ся в очень вы­со­кие и важ­ные зна­ния.

И тот, кто раз­ру­ша­ет ка­кую-ли­бо склон­ность у ин­ди­ви­дуу­ма, спо­соб­ст­ву­ет ис­чез­но­ве­нию из ми­ра это­го не­по­вто­ри­мо­го и воз­вы­шен­но­го зна­ния, ко­то­рое долж­но про­явить­ся в бу­ду­щем в кон­це це­поч­ки, по­то­му что эта склон­ность ни­ко­гда боль­ше не поя­вит­ся в ми­ре ни в ка­ком дру­гом те­ле, кро­ме то­го, в ко­то­ром бы­ла.

И на­до по­нять, что в то вре­мя, ко­гда ка­кая-то склон­ность из­ме­ня­ет­ся, по­лу­чая фор­му зна­ний, боль­ше не­воз­мож­но рас­по­знать в ней раз­ли­чие ме­ж­ду доб­ром и злом. Так как это раз­ли­чие осоз­на­вае­мо лишь во вре­мя его су­ще­ст­во­ва­ния в склон­но­стях или в не­пол­ном зна­нии. И ни­ко­им об­ра­зом, да­же в са­мой ма­лой сте­пе­ни, нель­зя рас­по­знать его, ко­гда склон­ность при­об­ре­та­ет фор­му ис­тин­но­го зна­ния.

Та­ким об­ра­зом, нам ста­но­вит­ся по­ня­тен раз­мер ущер­ба, ко­то­рый на­но­сят на­ро­ды, на­вя­зы­ваю­щие свое гос­под­ство мень­шин­ст­вам, ог­ра­ни­чи­вая их сво­бо­ду, не по­зво­ляя им про­дол­жать жить в со­от­вет­ст­вии с их на­клон­но­стя­ми, дос­тав­ши­ми­ся им в на­след­ст­во от пред­ков. И они счи­та­ют­ся убий­ца­ми душ.

И да­же не­ре­ли­ги­оз­ные и не­ве­ря­щие в це­ле­на­прав­лен­ность Управ­ле­ния лю­ди из при­род­но­го уст­рой­ст­ва ве­щей мо­гут по­нять не­об­хо­ди­мость ох­ра­ны сво­бо­ды лич­но­сти. Всем по­нят­но, что нет воз­мож­но­сти ус­та­но­вить мир во всем ми­ре, ес­ли не счи­тать­ся со сво­бо­дой лич­но­сти. Без это­го не­воз­мож­но су­ще­ст­во­ва­ние ми­ра. И ум­но­жат­ся раз­ру­ше­ния.

Итак, мы хо­ро­шо и очень точ­но оп­ре­де­ли­ли сущ­ность ин­ди­ви­дуу­ма за вы­че­том все­го, что он по­лу­чил от об­ще­ст­ва. Од­на­ко, в кон­це кон­цов вста­ет во­прос: что пред­став­ля­ет из се­бя сам ин­ди­ви­ду­ум? Все ска­зан­ное о нем до сих пор от­но­сит­ся толь­ко к при­об­ре­тен­но­му им, унас­ле­до­ван­но­му от пра­от­цев. Од­на­ко, что пред­став­ля­ет из се­бя сам ин­ди­ви­ду­ум, т.е., на­след­ник и но­си­тель при­об­ре­тен­но­го, тре­бую­щий от нас за­щи­ты сво­ей соб­ст­вен­но­сти?

Во всем, ска­зан­ном до сих пор, мы все еще не на­шли ту точ­ку «Я» че­ло­ве­ка, ко­то­рая бы­ла бы соб­ст­вен­но его су­тью. И что мне пер­вый фактор — эта длин­ная це­поч­ка ты­сяч лю­дей, ко­то­рые один за дру­гим, из по­ко­ле­ния в по­ко­ле­ние, сфор­ми­ро­ва­ли лич­ность ин­ди­ви­дуу­ма лишь как сво­его на­след­ни­ка?

И что мне ос­таль­ные 3 фактора — эти ты­ся­чи лю­дей, осу­ще­ст­в­ляю­щих это в те­че­нии од­но­го по­ко­ле­ния? В кон­це кон­цов, ка­ж­дый ин­ди­ви­ду­ум по­до­бен лишь впи­ты­ваю­щей ма­ши­не, все­гда на­хо­дя­щей­ся в рас­по­ря­же­нии об­ще­ст­ва и под­вер­гаю­щей­ся его воз­дей­ст­вию. То есть, ста­но­вит­ся пас­сив­ным на­ко­пи­те­лем двух ви­дов воз­дей­ст­вия:

1) со сто­ро­ны пер­во­го фак­то­ра он ста­но­вит­ся пас­сив­ным на­ко­пи­те­лем ог­ром­но­го и по­сле­до­ва­тель­но­го воз­дей­ст­вия пре­ды­ду­щих по­ко­ле­ний;

2) со сто­ро­ны 3-х дру­гих фак­то­ров ста­но­вит­ся пас­сив­ным на­ко­пи­те­лем воз­дей­ст­вий на­хо­дя­щих­ся с ним в од­ном по­ко­ле­нии.

По­это­му для опи­са­ния сво­их пред­став­ле­ний о ду­хов­ной су­ти че­ло­ве­ка и то­го, как она об­ла­че­на и свя­за­на с те­лом в ка­че­ст­ве ду­ши, боль­шин­ст­во ис­сле­до­ва­те­лей вы­би­ра­ют дуа­ли­сти­че­ские или транс­цен­ден­таль­ные на­прав­ле­ния мыс­ли, что­бы для са­мих се­бя оп­ре­де­лить ка­кой-то ду­хов­ный объ­ект, на­хо­дя­щий­ся во внут­рен­ней час­ти на­ше­го те­ла, в ви­де ду­ши че­ло­ве­ка. И эта ду­ша ра­зум­на и при­во­дит в дей­ст­вие те­ло, яв­ля­ясь су­тью че­ло­ве­ка, его «Я».

Мо­жет, и бы­ло во всех этих тол­ко­ва­ни­ях кое-что, по­зво­лив­шее дать не­кие фор­му­ли­ров­ки, но нет в них ни­ка­ко­го на­уч­но­го объ­яс­не­ния то­го, ка­ким об­ра­зом ду­хов­ная сущ­ность мо­жет хоть как-то со­при­ка­сать­ся с ма­те­ри­аль­ны­ми ато­ма­ми те­ла и иметь воз­мож­ность при­во­дить их в дви­же­ние. И вся муд­рость этих тол­ко­ва­ний не по­мо­га­ет най­ти хоть ка­кой-то мос­тик, дос­та­точ­ный для то­го, что­бы пе­рей­ти эту ши­ро­кую и глу­бо­кую про­пасть, раз­де­ляю­щую ду­хов­ную сущ­ность и ма­те­ри­аль­ные ато­мы. И по­то­му все эти ме­та­фи­зи­че­ские ме­то­ды бес­по­лез­ны для нау­ки.

Же­ла­ние по­лу­чать соз­да­но из ни­че­го

И для то­го, что­бы про­дви­нуть­ся хо­тя бы на шаг в на­уч­ном смыс­ле, нам нуж­на толь­ко нау­ка Каб­ба­ла, так как она вклю­ча­ет в се­бя все нау­ки ми­ра. И в раз­де­ле «Ду­хов­ные све­та и ке­лим» кни­ги «Па­ним мас­би­рот» разъ­яс­ня­ет­ся, что все об­нов­ле­ние в тво­ре­нии, соз­дан­ном Твор­цом из ни­че­го, от­но­сит­ся лишь к одному — к «же­ла­нию по­лу­чать». А все про­чее, на­хо­дя­щее­ся в творении — во­об­ще не но­вое, и соз­да­но не как не­что из ни­че­го, а как су­ще­ст­вую­щее из су­ще­ст­вую­ще­го. Дру­ги­ми сло­ва­ми, ис­хо­дит на­пря­мую из су­ти Твор­ца, как свет ис­хо­дит из солн­ца, в ко­то­ром нет ни­че­го но­во­го. То, что пред­став­ля­ет из се­бя солн­це, то, пре­об­ра­зу­ясь, и вы­хо­дит на­ру­жу.

В то вре­мя как вы­ше­упо­мя­ну­тое «же­ла­ние по­лу­чать» пред­став­ля­ет со­бой не­что со­вер­шен­но но­вое, что не су­ще­ст­во­ва­ло в ре­аль­но­сти до тво­ре­ния. В Твор­це, ко­то­рый пред­ше­ст­ву­ет все­му, со­вер­шен­но от­сут­ст­ву­ет же­ла­ние по­лу­чать, ведь от ко­го по­лу­чит? По­это­му же­ла­ние по­лу­чать, ко­то­рое Тво­рец соз­дал из ни­че­го, яв­ля­ет­ся нов­ше­ст­вом. То­гда как все про­чее не яв­ля­ет­ся тем но­вым, что мож­но бы­ло бы на­звать тво­ре­ни­ем. И по­это­му все ке­лим и все те­ла, как ду­хов­ных, так и ма­те­ри­аль­ных ми­ров, счи­та­ют­ся раз­но­вид­но­стя­ми ду­хов­но­го, или ма­те­ри­аль­но­го ве­ще­ст­ва, при­ро­да которого — «же­лать по­лу­чать».

Две си­лы в же­ла­нии по­лу­чать: при­тя­ги­ваю­щая и от­тал­ки­ваю­щая tc "Две си­лы в же­ла­нии по­лу­чать\: при­тя­ги­ваю­щая и от­тал­ки­ваю­щая "

Еще на­до знать, что в этой си­ле, на­зы­вае­мой же­ла­ни­ем по­лу­чать, мы раз­ли­ча­ем две си­лы, на­зы­вае­мые при­тя­ги­ваю­щей си­лой и си­лой от­тал­ки­ваю­щей. А смысл в том, что в лю­бом кли или те­ле, на­хо­дя­щих­ся в рам­ках же­ла­ния по­лу­чать, са­мо это же­ла­ние по­лу­чать ог­ра­ни­че­но тем, сколь­ко оно по­лу­ча­ет и ка­ко­го ка­че­ст­ва. И соответственно — ко­ли­че­ст­во и ка­че­ст­во, на­хо­дя­щее­ся вне этих гра­ниц, вос­при­ни­ма­ет­ся как не­что, про­тив­ное при­ро­де по­лу­чаю­ще­го. И по­это­му он от­тал­ки­ва­ет его. Ведь в рам­ках «же­ла­ния по­лу­чать» при­тя­ги­ваю­щая си­ла ка­ж­дый раз обя­за­тель­но ста­но­вит­ся и си­лой от­тал­ки­ваю­щей.

Еди­ный за­кон для всех ми­ров

И не­смот­ря на то, что Каб­ба­ла ни­че­го не го­во­рит о на­шем ма­те­ри­аль­ном ми­ре, все-та­ки су­ще­ст­ву­ет за­кон, еди­ный для всех ми­ров (он опи­сан в ста­тье «Суть нау­ки Каб­ба­ла» и называется — за­кон кор­ня и вет­ви). В со­от­вет­ст­вии с ним, все ви­ды ма­те­ри­аль­ных сущ­но­стей на­ше­го ми­ра, все, на­хо­дя­щее­ся в этом про­стран­ст­ве, что бы это ни бы­ло: не­жи­вое, рас­ти­тель­ное, жи­вот­ное, суть ду­хов­но­го и суть ма­те­ри­аль­но­го, — ес­ли рас­смот­реть ин­ди­ви­ду­аль­ность ка­ж­до­го эле­мен­та (чем он от­ли­ча­ет­ся от всех ос­таль­ных), то да­же са­мая ма­лень­кая мо­ле­ку­ла пред­став­ля­ет со­бой не боль­ше, чем «же­ла­ние по­лу­чать». Оно яв­ля­ет­ся ча­ст­ной фор­мой соз­дан­но­го тво­ре­ния, ог­ра­ни­чи­ваю­щее дан­ную мо­ле­ку­лу, как ска­за­но вы­ше, ко­ли­че­ст­вен­но и ка­че­ст­вен­но, вслед­ст­вие че­го, в ней дей­ст­ву­ют си­ла при­тя­ги­ваю­щая и си­ла от­тал­ки­ваю­щая.

Но все, что при­сут­ст­ву­ет в ней кро­ме этих двух вы­ше­упо­мя­ну­тых сил, счи­та­ет­ся изо­би­ли­ем, ис­хо­дя­щим из су­ти Твор­ца, в рав­ной сте­пе­ни для все­го со­тво­рен­но­го, и нет тут ни­че­го но­во­го, от­но­ся­ще­го­ся к тво­ре­нию, а ис­хо­дит как су­щее из су­ще­го. И это не от­но­сит­ся лишь к че­му-то кон­крет­но­му, а яв­ля­ет­ся об­щим для всех час­тей тво­ре­ния, как ма­лых, так и боль­ших, ко­то­рые по­лу­ча­ют от изо­би­лия Твор­ца в со­от­вет­ст­вии с гра­ни­цей их же­ла­ния по­лу­чать, и гра­ни­ца эта яв­ля­ет­ся раз­де­лом ме­ж­ду ни­ми.

И оче­вид­но, что нет ни­ка­кой раз­ни­цы, яв­ля­ет­ся ли эта сила — же­ла­ние получать — ре­зуль­та­том хи­ми­че­ских про­цес­сов в ма­те­рии, или же ма­те­рия яв­ля­ет­ся по­ро­ж­де­ни­ем этой си­лы, так как глав­ное мы узнали — толь­ко лишь эта си­ла, от­пе­ча­тан­ная в ка­ж­дом соз­да­нии и ато­ме же­ла­ния по­лу­чать, в его пре­де­лах, и есть та ин­ди­ви­ду­аль­ность, ко­то­рой он от­ли­ча­ет­ся и вы­де­ля­ет­ся из ос­таль­но­го ок­ру­же­ния.

И это спра­вед­ли­во как для од­но­го ато­ма, так и для со­еди­не­ния ато­мов, на­зы­вае­мо­го те­лом. А все про­чее, в ко­то­ром есть не­что, кро­ме этой си­лы, ни­ко­им об­ра­зом не от­но­сит­ся к са­мой мо­ле­ку­ле, или со­еди­не­нию мо­ле­кул, с точ­ки зре­ния ее «Я», а лишь к об­ще­му, что пред­став­ля­ет со­бой изо­би­лие, ис­хо­дя­щее к ней от Твор­ца, что яв­ля­ет­ся об­щим для всех час­тей тво­ре­ния вме­сте взя­тых, и нет здесь тел, соз­дан­ных от­дель­но.

А сей­час вы­яс­ним, что пред­став­ля­ет со­бой «сво­бо­да ин­ди­ви­дуу­ма» как по­ня­тие, вхо­дя­щее в пер­вый фак­тор, на­зван­ный на­ми «ос­но­вой», ко­то­рой все пре­ды­ду­щие по­ко­ле­ния: от­цы и от­цы от­цов это­го ин­ди­ви­дуу­ма, пе­ре­да­ли свою при­ро­ду, как это разъ­яс­не­но вы­ше. И в со­от­вет­ст­вии со ска­зан­ным, вся суть, за­клю­чен­ная в сло­ве ин­ди­ви­ду­ум – не что иное, как гра­ни­цы «же­ла­ния по­лу­чать», от­пе­ча­тан­ные в со­еди­не­нии его мо­ле­кул.

Оче­вид­но, что все те склон­но­сти, ко­то­рые ин­ди­ви­ду­ум при­об­рел от сво­их пред­ков, яв­ля­ют­ся толь­ко рам­ка­ми, ко­неч­ной ме­рой это­го же­ла­ния получать — или в ви­де при­тя­ги­ваю­щей си­лы, за­клю­чен­ной в нем, или си­лы от­тал­ки­ваю­щей, ко­то­рые пред­ста­ют пе­ред на­ши­ми гла­за­ми в ви­де осо­бых склон­но­стей: к рас­то­чи­тель­ст­ву или ска­ред­но­сти, об­щи­тель­но­сти или замк­ну­то­сти и т.п. И по­то­му они яв­ля­ют­ся его ис­тин­но лич­но­ст­ны­ми ка­че­ст­ва­ми, его эго, ко­то­рое бо­рет­ся за пра­во су­ще­ст­во­ва­ния. Так что, ес­ли мы унич­то­жа­ем ка­кое-то свой­ст­во в че­ло­ве­ке, то мы счи­та­ем­ся от­се­каю­щи­ми под­лин­ную часть от его сущ­но­сти, и это счи­та­ет­ся на­стоя­щей по­те­рей для все­го тво­ре­ния, по­то­му что нет и не бу­дет уже по­доб­но­го ему во всем ми­ре, как ска­за­но вы­ше.

И по­сле то­го, как мы вы­яс­ни­ли пра­во ин­ди­ви­дуу­ма на сво­бо­ду, ис­хо­дя­щее из при­род­ных за­ко­нов, по­смот­рим на­сколь­ко его осу­ще­ст­в­ле­ние воз­мож­но в дей­ст­ви­тель­но­сти, без ущер­ба для мо­ра­ли и при­ня­тых норм, и главное — ка­ким об­ра­зом осу­ще­ст­в­ля­ет­ся это пра­во в со­от­вет­ст­вии с за­ко­на­ми Каб­ба­лы.

Сле­до­вать за боль­шин­ст­вом

На­пи­са­но: «сле­до­вать за боль­шин­ст­вом» — т.е., всю­ду, где воз­ни­ка­ет раз­но­гла­сие ме­ж­ду ин­ди­ви­дуу­мом и боль­шин­ст­вом, мы обя­за­ны при­нять ре­ше­ние в со­от­вет­ст­вии с же­ла­ни­ем боль­шин­ст­ва. Ведь оче­вид­но, что у боль­шин­ст­ва есть пра­во ог­ра­ни­чи­вать сво­бо­ду ин­ди­ви­дуу­ма.

Но то­гда воз­ни­ка­ет дру­гой, еще бо­лее серь­ез­ный во­прос, по­сколь­ку, на пер­вый взгляд, этот за­кон воз­вра­ща­ет че­ло­ве­че­ст­во на­зад, а не про­дви­га­ет впе­ред: в то вре­мя, как боль­шин­ст­во че­ло­ве­че­ст­ва не­раз­ви­то, а развитые — все­гда ма­ло­чис­лен­ное мень­шин­ст­во, то ес­ли мы бу­дем при­ни­мать ре­ше­ния со­глас­но же­ла­нию не­раз­ви­то­го и лег­ко­мыс­лен­но­го боль­шин­ст­ва, то по­лу­чит­ся, что мне­ние и стрем­ле­ние муд­ре­цов и раз­ви­тых чле­нов об­ще­ст­ва, ко­то­рых все­гда мень­шин­ст­во, не бу­дет ус­лы­ша­но и при­ня­то в рас­чет. И та­ким об­ра­зом, мы об­ре­ка­ем че­ло­ве­че­ст­во на рег­ресс, по­сколь­ку оно не смо­жет про­дви­нуть­ся да­же на один ша­жок.

Од­на­ко, в ста­тье «Мир» в гла­ве «Не­об­хо­ди­мость ос­то­рож­но­го от­но­ше­ния к за­ко­нам при­ро­ды», разъ­яс­ня­ет­ся, что по­сколь­ку Выс­шим управ­ле­ни­ем на­зна­че­но нам жить в об­ще­ст­ве, то мы обя­за­ны вы­пол­нять все за­ко­ны, ка­саю­щие­ся су­ще­ст­во­ва­ния об­ще­ст­ва. А ес­ли мы хоть в чем-то про­явим лег­ко­мыс­лие, то при­ро­да отом­стит нам, и взы­щет с нас, не­за­ви­си­мо от то­го, по­ни­ма­ем мы смысл за­ко­нов или нет.

И оче­вид­но, что нет у нас ни­ка­ко­го ино­го спо­со­ба жить в об­ще­ст­ве, кро­ме как по за­ко­ну «сле­до­ва­ния за боль­шин­ст­вом». Этот за­кон рег­ла­мен­ти­ру­ет лю­бой кон­фликт и лю­бой по­рок в об­ще­ст­ве и яв­ля­ет­ся един­ст­вен­ным ин­ст­ру­мен­том, обес­пе­чи­ваю­щим об­ще­ст­ву пра­во на су­ще­ст­во­ва­ние. И по­то­му он счи­та­ет­ся од­ной из ес­те­ст­вен­ных за­по­ве­дей Управ­ле­ния, и мы обя­за­ны при­нять на се­бя его ис­пол­не­ние и со­блю­дать со всей ос­то­рож­но­стью, со­вер­шен­но не при­ни­мая в рас­чет на­ше по­ни­ма­ние.

И он по­до­бен ос­таль­ным за­по­ве­дям То­ры (дей­ст­ви­ям по ис­прав­ле­нию эго­из­ма), и все они — за­ко­ны при­ро­ды и Управ­ле­ния Твор­ца, дан­ные нам свы­ше. И я уже разъ­яс­нял (в ста­тье «Суть нау­ки Каб­ба­ла», в гла­ве «За­кон кор­ня и вет­ви»), что эта не­зыб­ле­мость, на­блю­дае­мая в при­ро­де в этом ми­ре, яв­ля­ет­ся след­ст­ви­ем то­го, что все про­ис­те­ка­ет и оп­ре­де­ля­ет­ся за­ко­на­ми и пра­ви­ла­ми, дей­ст­вую­щи­ми в Выс­ших, ду­хов­ных ми­рах.

И вме­сте с тем на­до по­нять так­же, что за­по­ве­ди Торы — не что иное, как за­ко­ны и пра­ви­ла, ус­та­нов­лен­ные в Выс­ших ми­рах, ко­то­рые яв­ля­ют­ся кор­ня­ми за­ко­нов при­ро­ды в этом на­шем ми­ре. И по­то­му все­гда за­ко­ны То­ры со­от­вет­ст­ву­ют за­ко­нам при­ро­ды в этом ми­ре, как две ка­п­ли во­ды. Та­ким об­ра­зом, мы до­ка­за­ли, что за­кон «сле­до­вать за боль­шин­ст­вом» — это за­кон Выс­ше­го управ­ле­ния и при­ро­ды.

Путь То­ры и путь стра­да­ний

Вме­сте с тем, это еще не разъ­яс­ня­ет за­труд­не­ния по по­во­ду воз­мож­но­го рег­рес­са, про­ис­те­каю­ще­го из это­го за­ко­на.

И это бес­по­ко­ит нас, под­ви­гая к по­ис­ку уло­вок, при­зван­ных ис­пра­вить си­туа­цию. Но Выс­шее Управ­ле­ние пре­до­пре­де­ля­ет цель и дви­же­ние к ней че­ло­ве­че­ст­ва дву­мя пу­тя­ми: «пу­тем То­ры» и «пу­тем стра­да­ний» — так, что нет со­мне­ния в том, что че­ло­ве­че­ст­во раз­ви­ва­ет­ся в по­сто­ян­ном про­грес­сив­ном дви­же­нии к це­ли. И нет ни­че­го вы­ше это­го (как ска­за­но в ста­тье «Мир», в гла­ве «По­ру­чи­тель­ст­во»). И са­мо су­ще­ст­во­ва­ние это­го за­ко­на яв­ля­ет­ся ес­те­ст­вен­ным и не­пре­мен­ным обя­за­тель­ст­вом, как уже бы­ло ска­за­но.

Пра­во боль­шин­ст­ва по­дав­лять сво­бо­ду ин­ди­ви­дуу­ма

И на­до, од­на­ко, за­дать еще один во­прос, по­сколь­ку все ска­зан­ное оп­рав­да­но лишь в том, что ка­са­ет­ся от­но­ше­ний ме­ж­ду людь­ми. В этом слу­чае мы при­ни­ма­ем за­кон «сле­до­вать за боль­шин­ст­вом», ис­хо­дя из за­ко­нов Выс­ше­го Управ­ле­ния, воз­ла­гаю­ще­го на нас долг все­гда за­бо­тить­ся о су­ще­ст­во­ва­нии и бла­го­по­лу­чии то­ва­ри­щей.

Од­на­ко, за­кон этот — «сле­до­вать за боль­шин­ст­вом» — То­ра обя­зы­ва­ет нас вы­пол­нять так­же и при воз­ник­но­ве­нии раз­но­гла­сий, ка­саю­щих­ся от­но­ше­ний че­ло­ве­ка с Твор­цом, что, на пер­вый взгляд, не име­ет ни­ка­ко­го ка­са­тель­ст­ва и от­но­ше­ния к су­ще­ст­во­ва­нию об­ще­ст­ва.

И зна­чит, вновь воз­ни­ка­ет во­прос: как оп­рав­дать этот за­кон, обя­зы­ваю­щий при­нять мне­ние боль­шин­ст­ва (ко­то­рое, как бы­ло ска­за­но, не­раз­ви­то), и от­верг­нуть, не при­ни­мать во вни­ма­ние мне­ния раз­ви­тых, ко­то­рые всю­ду со­став­ля­ют ма­ло­чис­лен­ное мень­шин­ст­во?

Од­на­ко, со­глас­но то­му, что мы уже до­ка­за­ли (в ста­тье «Суть ре­ли­гии и ее цель», в гла­ве «Соз­на­тель­ное и бес­соз­на­тель­ное раз­ви­тие») — вся «То­ра и за­по­ве­ди» (каб­ба­ли­сти­че­ская ме­то­ди­ка ис­прав­ле­ния эго­из­ма) бы­ли да­ны лишь для то­го, что­бы раз­вить в нас чув­ст­во осоз­на­ния зла, за­ло­жен­но­го в нас с ро­ж­де­ния и оп­ре­де­ляе­мо­го на­ми, в об­щем-то, как на­ша лю­бовь к са­мо­му се­бе. И прий­ти к аб­со­лют­но­му до­б­ру, ко­то­рое но­сит на­зва­ние лю­бовь к ближ­не­му, и это един­ст­вен­ный и осо­бый пе­ре­ход к люб­ви к Твор­цу.

Со­глас­но это­му оп­ре­де­ля­ют­ся и за­по­ве­ди, ка­саю­щие­ся от­но­ше­ний ме­ж­ду че­ло­ве­ком и Твор­цом, как чу­дес­ные ин­ст­ру­мен­ты, ко­то­рые от­да­ля­ют че­ло­ве­ка от люб­ви к са­мо­му се­бе, вре­дя­щей об­ще­ст­ву.

Из это­го сле­ду­ет, что и раз­но­гла­сия по по­во­ду за­по­ве­дей об от­но­ше­ни­ях ме­ж­ду че­ло­ве­ком и Твор­цом ка­са­ют­ся про­бле­мы пра­ва на су­ще­ст­во­ва­ние об­ще­ст­ва. Та­ким об­ра­зом, они то­же вхо­дят в рам­ки за­ко­на «сле­до­вать за боль­шин­ст­вом».

И то­гда ста­но­вит­ся по­нят­ным смысл тра­ди­ции раз­ли­чать ме­ж­ду Га­ла­хой (сво­дом за­ко­нов) и Ага­дой (Ска­за­ни­ем). Ибо толь­ко в Га­ла­хе при­нят за­кон: «ин­ди­ви­ду­ум и большинство — за­кон в со­от­вет­ст­вии с боль­шин­ст­вом». В Ага­де же ина­че, по­сколь­ку ска­зан­ное в Ага­де от­но­сит­ся к то­му, что на­хо­дит­ся вы­ше су­ще­ст­во­ва­ния жиз­ни об­ще­ст­ва. В Ага­де го­во­рит­ся толь­ко о ве­щах, оп­ре­де­ляю­щих от­но­ше­ния че­ло­ве­ка и Творца — в той час­ти, ко­то­рая не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к фи­зи­че­ско­му бла­го­по­лу­чию об­ще­ст­ва.

И по­то­му нет ни­ка­ко­го пра­ва и оп­рав­да­ния у боль­шин­ст­ва взять и от­ме­нить мне­ние ин­ди­ви­дуу­ма, и ка­ж­дый пусть сде­ла­ет так, как счи­та­ет пра­виль­ным. В то вре­мя как за­ко­ны, ка­саю­щие­ся ис­пол­не­ния за­по­ве­дей То­ры, на­хо­дят­ся в рам­ках су­ще­ст­во­ва­ния об­ще­ст­ва, и в этих рам­ках долж­ны сте­речь за­кон «сле­до­вать за боль­шин­ст­вом».

B жиз­ни об­ще­ст­ва дей­ст­ву­ет за­кон «под­чи­не­ния мень­шин­ст­ва боль­шин­ст­ву»tc "B жиз­ни об­ще­ст­ва дей­ст­ву­ет за­кон «под­чи­не­ния мень­шин­ст­ва боль­шин­ст­ву»"

В ре­зуль­та­те ис­сле­до­ва­ния мы при­шли к по­ни­ма­нию оп­ре­де­ле­ния «сво­бо­да лич­но­сти». Од­на­ко су­ще­ст­ву­ет боль­шой во­прос: от­ку­да, на ка­ком ос­но­ва­нии, боль­шин­ст­во взя­ло на се­бя пра­во по­дав­лять сво­бо­ду лич­но­сти и ли­шать ее са­мо­го до­ро­го­го, что есть у нее в жизни — ее сво­бо­ды? Ведь на пер­вый взгляд, нет тут ни­че­го, кро­ме на­си­лия?

Мы уже объ­яс­ни­ли, что это за­кон при­ро­ды, за­по­ве­дан­ный свы­ше: по­сколь­ку Управ­ле­ние обя­за­ло нас жить в об­ще­ст­ве, то са­мо со­бой ра­зу­ме­ет­ся, что ка­ж­до­му из чле­нов об­ще­ст­ва вме­ня­ет­ся в обя­зан­ность слу­жить об­ще­ст­ву, за­бо­тить­ся о его су­ще­ст­во­ва­нии и спо­соб­ст­во­вать его про­цве­та­нию. А это не мо­жет осу­ще­ст­в­лять­ся ина­че, как толь­ко ис­пол­не­ни­ем за­ко­на, «под­чи­не­ния мень­шин­ст­ва боль­шин­ст­ву», ко­гда мне­ние од­ной лич­но­сти не учи­ты­ва­ет­ся.

Из вы­ше­из­ло­жен­но­го сле­ду­ет, что это и есть ис­точ­ник пра­ва и оп­рав­да­ния то­го, что боль­шин­ст­во при­ну­ди­тель­но ли­ша­ет лич­ность сво­бо­ды, по­ра­бо­щая ее. Но со­вер­шен­но яс­но, что во всех тех слу­ча­ях, ко­гда не за­тра­ги­ва­ют­ся ин­те­ре­сы ма­те­ри­аль­ной жиз­ни об­ще­ст­ва, нет ни­ка­ко­го пра­ва и оп­рав­да­ния у боль­шин­ст­ва ог­ра­ни­чи­вать и ущем­лять в ка­кой бы то ни бы­ло ме­ре сво­бо­ду ин­ди­ви­дуу­ма. И те, кто де­ла­ют это — пре­ступ­ни­ки и раз­бой­ни­ки, ко­то­рые пред­по­чи­та­ют си­лу ка­ко­му бы то ни бы­ло пра­ву и спра­вед­ли­во­сти. Ибо в дан­ном слу­чае Управ­ле­ние не обя­зы­ва­ет лич­ность под­чи­нять­ся же­ла­нию боль­шин­ст­ва.

В ду­хов­ной жиз­ни дей­ст­ву­ет за­кон, пред­пи­сы­ваю­щий боль­шин­ст­ву сле­до­вать за лич­но­стью

И вы­яс­ня­ет­ся, что в том, что ка­са­ет­ся ду­хов­ной жиз­ни, нет ни­ка­кой ес­те­ст­вен­ной обя­зан­но­сти лич­но­сти пе­ред об­ще­ст­вом. А как раз на­обо­рот, тут дей­ст­ву­ет ес­те­ст­вен­ный закон — боль­шин­ст­ву скло­нить­ся пе­ред лич­но­стью и слу­жить ей. И это яс­но из ска­зан­но­го в ста­тье «Мир»: есть два пу­ти Управ­ле­ния, ид­ти по ко­то­рым оно обя­за­ло нас, воз­дей­ст­вуя так, что­бы при­вес­ти к ко­неч­ной Це­ли тво­ре­ния:

1) Путь стра­да­ний, за­став­ляю­щий нас раз­ви­вать­ся без на­ше­го осоз­на­ния.

2) Путь То­ры (Каб­ба­лы), ве­ду­щий к на­ше­му осоз­нан­но­му раз­ви­тию, без ка­ких бы то ни бы­ло стра­да­ний и при­ну­ж­де­ния.

А по­сколь­ку в дей­ст­ви­тель­но­сти в лю­бом по­ко­ле­нии бо­лее раз­ви­ты от­дель­ные ин­ди­ви­дуу­мы, то ко­гда боль­шин­ст­во осоз­на­ет не­об­хо­ди­мость из­ба­вить­ся от не­ве­ро­ят­ных стра­да­ний, на­чав раз­ви­вать­ся по сво­ей во­ле и по соб­ст­вен­но­му же­ла­нию, то есть пу­тем То­ры (ис­прав­ле­ни­ем), то они обя­за­ны под­чи­нить ин­ди­ви­дуу­му се­бя и свою те­лес­ную сво­бо­ду. И вы­пол­нять рас­по­ря­же­ния и при­нять тот бес­цен­ный дар, ко­то­рый он пред­ло­жит им.

Та­ким об­ра­зом, в том, что ка­са­ет­ся ду­хов­но­го, пра­во боль­шин­ст­ва ста­но­вит­ся их дол­гом. И дей­ст­ву­ет за­кон сле­до­вать за ин­ди­ви­дуу­мом, то есть за раз­ви­той лич­но­стью. Ведь ка­ж­до­му яс­но, что раз­ви­тые и об­ра­зо­ван­ные лич­но­сти со­став­ля­ют очень не­зна­чи­тель­ную часть об­ще­ст­ва. Это зна­чит, что ус­пе­хи и дос­ти­же­ния все­го об­ще­ст­ва в ду­хов­ной сфе­ре оп­ре­де­ля­ют­ся мень­шин­ст­вом.

Ис­хо­дя из это­го, об­ще­ст­во обя­за­но, как зе­ни­цу ока бе­речь идеи этих лич­но­стей, да­бы не ис­чез­ли из это­го ми­ра. Так как они долж­ны знать с пол­ной уве­рен­но­стью и не­со­мнен­ной оче­вид­но­стью, что про­грес­сив­ные и ис­тин­ные идеи на­хо­дят­ся в этом ми­ре не в ру­ках вла­ст­вую­ще­го боль­шин­ст­ва, а имен­но у са­мых сла­бых, то есть, имен­но в ру­ках не­за­мет­но­го мень­шин­ст­ва. Так как вся муд­рость и ис­ти­на при­хо­дит в этот мир в не­зна­чи­тель­ном ко­ли­че­ст­ве. По­это­му мы при­зва­ны ох­ра­нять идеи ка­ж­дой лич­но­сти, по­то­му что сла­ба спо­соб­ность по­дав­ляю­ще­го боль­шин­ст­ва об­ще­ст­ва ра­зо­брать­ся в них.

Критика — сред­ст­во дос­ти­же­ния ус­пе­ха. От­сут­ст­вие кри­ти­ки – при­чи­на ос­та­нов­ки раз­ви­тия

Не­об­хо­ди­мо до­ба­вить к ска­зан­но­му, что ре­аль­ность пре­дос­тав­ля­ет нам по это­му во­про­су край­нюю про­ти­во­по­лож­ность ме­ж­ду фи­зи­че­ски­ми те­ла­ми и тем, что от­но­сит­ся к раз­ви­тию зна­ния и нау­ки по об­су­ж­дае­мой те­ме. Един­ст­во об­ще­ст­ва, при­зван­ное быть ис­точ­ни­ком ус­пе­ха и сча­стья, дей­ст­ву­ет толь­ко ме­ж­ду те­ла­ми лю­дей и раз­лич­ны­ми ас­пек­та­ми, свя­зан­ны­ми с ни­ми, а разъ­е­ди­не­ние ме­ж­ду ними — ис­точ­ник всех не­сча­стий и бед.

Од­на­ко, по от­но­ше­нию к зна­нию и нау­ке это по­ляр­но про­ти­во­по­лож­но. Ибо един­ст­во взгля­дов и от­сут­ст­вие кри­ти­ки яв­ля­ет­ся ис­точ­ни­ком всех не­удач и ме­ша­ет про­грес­су и ус­пеш­но­му твор­че­ст­ву. Ведь дос­ти­же­ние пра­виль­ных вы­во­дов за­ви­сит имен­но от ко­ли­че­ст­ва спо­ров и раз­но­гла­сий, об­на­ру­жи­ваю­щих­ся во мне­ни­ях. Чем боль­ше раз­но­гла­сий, про­ти­во­ре­чий, чем силь­нее кри­ти­ка, тем боль­ше зна­ние и ра­зум, и про­бле­мы ста­но­вят­ся дос­туп­ны­ми для разъ­яс­не­ния и раз­ре­ше­ния. А все не­уда­чи и вы­ро­ж­де­ние ра­зу­ма про­ис­хо­дят толь­ко из-за не­дос­та­точ­но­го ко­ли­че­ст­ва кри­ти­ки и раз­но­гла­сий.

Та­ким об­ра­зом, оче­вид­но, что ос­но­ва те­лес­но­го ус­пе­ха ле­жит в как мож­но боль­шем объ­е­ди­не­нии об­ще­ст­ва. А ос­но­ва ус­пеш­но­го про­дви­же­ния в об­лас­ти ра­зу­ма и идей — в спо­ре и раз­но­гла­си­ях ме­ж­ду чле­на­ми об­ще­ст­ва.

От­сю­да про­ис­те­ка­ет за­кон, что ко­гда че­ло­ве­че­ст­во под­ни­мет­ся на со­вер­шен­ную сту­пень люб­ви к ближ­не­му, ко­гда все те­ла лю­дей ми­ра соль­ют­ся в еди­ное те­ло и в еди­ное серд­це (как ска­за­но об этом в ста­тье «Мир»), — толь­ко то­гда рас­кро­ет­ся сча­стье, так ожи­дае­мое че­ло­ве­че­ст­вом, во всей сво­ей пол­но­те. И вме­сте с тем, и то­гда нуж­но бу­дет про­яв­лять ос­то­рож­ность, да­бы не сбли­жа­лись мне­ния лю­дей на­столь­ко, что­бы ис­чез­ли раз­но­гла­сия и кри­ти­ка ме­ж­ду муд­ре­ца­ми и уче­ны­ми. Так как лю­бовь тел вле­чет за со­бой ес­те­ст­вен­ное сбли­же­ние взгля­дов. И ес­ли ис­чез­нут кри­ти­ка и раз­но­гла­сия, то ис­чез­нут и раз­ви­тие идей и ра­зу­ма, и, ко­неч­но, пе­ре­со­хнет ис­точ­ник зна­ния.

Та­ким об­ра­зом, тут пол­но­стью до­ка­за­на не­об­хо­ди­мость бе­реж­но­го от­но­ше­ния к сво­бо­де лич­но­сти в том, что ка­са­ет­ся идей и ра­зу­ма, по­сколь­ку лю­бое раз­ви­тие зна­ния и муд­ро­сти ос­но­ва­но на лич­ной сво­бо­де ин­ди­ви­дуу­ма. По­это­му мы долж­ны ох­ра­нять ее с боль­шой от­вет­ст­вен­но­стью, ох­ра­нять ка­ж­дое ка­че­ст­во внут­ри нас, ко­то­рое мы на­зы­ва­ем ин­ди­ви­дуу­мом, — то, что яв­ля­ет­ся лич­ной си­лой ка­ж­до­го ин­ди­ви­дуу­ма, на­зы­вае­мую в об­щем «же­ла­ни­ем по­лу­чать».

На­сле­дие от­цов

Все эле­мен­ты кар­ти­ны, ко­то­рые вклю­ча­ет в се­бя же­ла­ние по­лу­чать, оп­ре­де­лен­ное на­ми как «ос­но­ва» или пер­вый фак­тор, не­су­щий в се­бе все склон­но­сти и осо­бен­но­сти по­ве­де­ния, унас­ле­до­ван­ные че­ло­ве­ком от от­цов и от­цов от­цов сво­их, вы­ри­со­вы­ва­ют­ся нам в ви­де длин­ной це­поч­ки из ты­сяч лю­дей, ко­то­рые су­ще­ст­во­ва­ли в свое вре­мя, один за дру­гим. И ка­ж­дый из них — ка­п­ля-экс­тракт сво­их ро­ди­те­лей, че­рез ко­то­рую до­не­се­но ка­ж­до­му все ду­хов­ное при­об­ре­те­ние его ро­ди­те­лей в его про­дол­го­ва­тый мозг, на­зы­вае­мый под­соз­на­ни­ем.

Та­ким об­ра­зом, в под­соз­на­нии лич­но­сти, на­хо­дя­щей­ся пе­ред на­ми, при­сут­ст­ву­ют ты­ся­чи ду­хов­ных на­сле­дий всех лич­но­стей, пред­став­лен­ных ди­на­сти­ей его ро­ди­те­лей и пред­ков.

По­это­му так же, как ли­ца лю­дей от­ли­ча­ют­ся друг от дру­га, так и мне­ния их раз­нят­ся. И нет двух лю­дей в ми­ре, мне­ния ко­то­рых бы­ли бы оди­на­ко­вы. Ибо у ка­ж­до­го есть ог­ром­ное и пре­крас­ное при­об­ре­те­ние, ко­то­рое ему ос­та­ви­ли в на­след­ст­во ты­ся­чи пред­ков. А у дру­гих нет от них да­же са­мой ма­ло­сти.

И по­то­му все это иму­ще­ст­во счи­та­ет­ся при­над­ле­жа­щим лич­но­сти, а об­ще­ст­ву пред­пи­сы­ва­ет­ся ох­ра­нять его осо­бен­ность и дух, да­бы не бы­ло за­ту­ше­ва­но его ок­ру­же­ни­ем. Ка­ж­дый ос­та­нет­ся це­ли­ком со сво­им на­сле­ди­ем. И то­гда кон­траст и про­ти­во­ре­чие ме­ж­ду ни­ми ос­та­нет­ся на­веч­но, что­бы обес­пе­чить нам на­все­гда кри­ти­че­ский под­ход и раз­ви­тие муд­ро­сти, в ко­то­рой и за­клю­че­но все пре­иму­ще­ст­во че­ло­ве­че­ст­ва и все его ис­тин­ные и из­веч­ные же­ла­ния.

И по­сле то­го, как мы при­шли к осоз­на­нию эго­из­ма че­ло­ве­ка как си­лы и же­ла­ния по­лу­чить (как не­за­ви­си­мой точ­ки), нам яс­на ме­ра на­сле­дия ка­ж­до­го ин­ди­ви­ду­у­ма — ме­ра ис­ход­но­го иму­ще­ст­ва ка­ж­до­го ин­ди­ви­дуу­ма, «на­сле­дия от­цов», — как си­ла склон­но­стей и свойств, ко­то­рые пе­ре­хо­дят к че­ло­ве­ку по на­след­ст­ву в его «ос­но­ву». Про­яс­ним те­перь две сту­пе­ни в же­ла­нии по­лу­чить: 1) «в си­ле»; 2) «в дей­ст­вии».

Две сту­пе­ни в же­ла­нии по­лу­чить: 1) «в си­ле», 2) «в дей­ст­вии»tc "Две сту­пе­ни в же­ла­нии по­лу­чить\: 1) «в си­ле», 2) «в дей­ст­вии»"

Вна­ча­ле не­об­хо­ди­мо по­нять, что эго­изм, ко­то­рый мы оп­ре­де­ли­ли как си­лу «же­ла­ния по­лу­чать», не­смот­ря на то, что он — вся суть че­ло­ве­ка, не мо­жет су­ще­ст­во­вать в ре­аль­ной дей­ст­ви­тель­но­сти да­же мгно­ве­ние. Ибо лю­бая ре­аль­ная си­ла в ми­ре су­ще­ст­ву­ет лишь в то вре­мя и в той ме­ре, ко­гда она про­яв­ля­ет­ся в действии — так же, как не­воз­мож­но ска­зать о мла­ден­це, что он об­ла­да­ет ве­ли­кой си­лой, в то вре­мя как он не мо­жет под­нять да­же лег­кой ве­щи. Но мож­но ска­зать, мы зна­ем на­вер­ня­ка, что ко­гда он вы­рас­тет, то рас­кро­ет­ся в нем ве­ли­кая си­ла.

Так или ина­че, мы го­во­рим, что та си­ла и мощь, ко­то­рую мы ви­дим в че­ло­ве­ке, ко­гда он вы­рос, бы­ла за­ло­же­на в ор­га­нах и те­ле ре­бен­ка уже в мла­ден­че­ст­ве. Но си­ла эта бы­ла скры­та в нем. И не рас­кры­ва­лась в дей­ст­вии.

На са­мом де­ле, мыс­лен­но мож­но се­бе пред­ста­вить те си­лы, что долж­ны в нем рас­крыть­ся в бу­ду­щем, и ра­зум нас к это­му обя­зы­ва­ет. Од­на­ко, в ре­аль­ном те­ле мла­ден­ца, ко­неч­но же, нет ни­ка­кой си­лы му­же­ст­ва и во­об­ще ни­че­го, по­сколь­ку ни­ка­кая си­ла не про­яв­ля­ет­ся в дей­ст­ви­ях мла­ден­ца. Так же, как и си­ла ап­пе­ти­та. Эта си­ла не про­явит­ся в те­ле че­ло­ве­ка в то вре­мя, ко­гда его ор­га­ны не спо­соб­ны вос­при­нять пищу — т.е., ко­гда он сыт.

Од­на­ко, да­же ко­гда он сыт, си­ла ап­пе­ти­та су­ще­ст­ву­ет, но она скры­та в его те­ле. Поз­же, по­сле то­го, как пи­ща ус­во­ит­ся, ап­пе­тит воз­вра­ща­ет­ся, по­яв­ля­ет­ся и реа­ли­зу­ет­ся от си­лы к дей­ст­вию.

Од­на­ко, это ут­вер­жде­ние (о си­ле, ко­то­рая все еще не про­яви­лась в дей­ст­вии), от­но­сит­ся к мыс­ли­тель­ным про­цес­сам, по­сколь­ку эта си­ла не су­ще­ст­ву­ет в ре­аль­но­сти. Ведь ко­гда мы сы­ты, нам ясно — так мы ощущаем — что си­ла ап­пе­ти­та про­па­ла. Взгля­ни на ме­сто, где была — и нет ее.

Та­ким об­ра­зом, со­вер­шен­но не­воз­мож­но пред­ста­вить се­бе си­лу как сущ­ность на­хо­дя­щую­ся в по­кое и су­ще­ст­вую­щую са­ма по себе — а толь­ко лишь как про­цесс. То есть, в то вре­мя, ко­гда дей­ст­вие ре­аль­но осу­ще­ст­в­ля­ет­ся, то­гда же про­яв­ля­ет­ся «си­ла», за­клю­чен­ная в дей­ст­вии.

И ес­ли объ­яс­нять на­уч­но, обя­за­тель­но при­сут­ст­ву­ют два по­ня­тия: объ­ект и про­цесс, то есть, си­ла и дей­ст­вие. Так, си­ла ап­пе­ти­та яв­ля­ет­ся объ­ек­том, а при­ем съе­дае­мой пи­щи яв­ля­ет­ся про­цес­сом и пред­став­ля­ет со­бой ка­те­го­рию дей­ст­вия. Хо­тя в дей­ст­ви­тель­но­сти они пред­став­ля­ют со­бой од­но. И ни­ко­гда не бу­дет та­ко­го, что­бы у че­ло­ве­ка про­бу­дил­ся ап­пе­тит без то­го, что­бы в его моз­гу воз­ник об­раз пи­щи. Это две по­ло­ви­ны од­но­го це­ло­го, и си­ла ап­пе­ти­та долж­на об­ла­чить­ся в этот об­раз. И сле­ду­ет ус­во­ить, что объ­ект и про­цесс при­сут­ст­ву­ют од­но­вре­мен­но, ли­бо од­но­вре­мен­но от­сут­ст­ву­ют.

И яс­но, что не под­ра­зу­ме­ва­ет­ся, что «же­ла­ние по­лу­чать», ко­то­рое мы обо­зна­чи­ли как эго­изм, су­ще­ст­ву­ет в че­ло­ве­ке как си­ла же­ла­ния, же­лаю­щая по­лу­чать, на­хо­дясь в по­кое. Речь идет о том, что это объ­ект, ко­то­рый об­ла­ча­ет­ся в об­раз че­го-то при­год­но­го в пи­щу, и его дей­ст­вие про­яв­ля­ет­ся в об­ра­зе пи­щи, в ко­то­рую он и об­ла­ча­ет­ся. Это дей­ст­вие мы на­зы­ва­ем «же­ла­ние». То есть, си­ла ап­пе­ти­та, рас­кры­ваю­щая­ся в ра­бо­те во­об­ра­же­ния.

Так и в от­но­ше­нии об­су­ж­дае­мо­го на­ми об­ще­го же­ла­ния по­лу­чать, ко­то­рое яв­ля­ет­ся су­тью и ос­но­вой че­ло­ве­ка. Оно про­яв­ля­ет­ся и су­ще­ст­ву­ет, лишь об­ла­ча­ясь в фор­му ве­щей, ко­то­рые долж­ны быть по­лу­че­ны. Ибо толь­ко то­гда оно реа­ли­зу­ет­ся в объ­ек­те. И ни­что дру­гое. И это дей­ст­вие мы на­зы­ва­ем «жизнь», то есть, «жиз­нен­ная си­ла че­ло­ве­ка» — и смысл его в том, что си­ла «же­ла­ния по­лу­чать» об­ла­ча­ет­ся в то, что же­ла­ет по­лу­чить и дей­ст­ву­ет там. А ме­ра рас­кры­тия это­го дей­ст­вия есть ме­ра жиз­ни че­ло­ве­ка. Так объ­яс­не­но дей­ст­вие, ко­то­рое мы на­зы­ва­ем «же­ла­ние».

Два соз­да­ния: 1) че­ло­век, 2) жи­вая ду­ша

Из объ­яс­нен­но­го вы­ше нам ста­но­вит­ся по­нят­ным ска­зан­ное: «И соз­дал Б-г человека — прах зем­ной, и вдох­нул в его ноз­д­ри ду­шу жиз­ни, и стал че­ло­век жи­вой ду­шой». Мы на­хо­дим здесь два соз­да­ния: отдельно — че­ло­век и отдельно — жи­вая ду­ша. Из тек­ста сле­ду­ет, что вна­ча­ле был со­тво­рен че­ло­век как прах зем­ной, т.е., как со­во­куп­ность оп­ре­де­лен­но­го чис­ла час­тиц, в ко­то­рых со­дер­жит­ся сущ­ность че­ло­ве­ка, т.е., его «же­ла­ние по­лу­чать». И си­ла это­го же­ла­ния по­лу­чать на­хо­дит­ся во всех час­ти­цах су­ще­ст­вую­щей дей­ст­ви­тель­но­сти, как объ­яс­ня­лось вы­ше, и из них бы­ли соз­да­ны и про­изош­ли все 4 ти­па: не­жи­вой, рас­ти­тель­ный, жи­вот­ный, го­во­ря­щий. И в этом нет у че­ло­ве­ка ни­ка­ко­го пре­иму­ще­ст­ва над ос­таль­ны­ми час­тя­ми тво­ре­ния. И в этом смысл, за­клю­чен­ный в сло­вах: «прах зем­ной».

Од­на­ко объ­яс­ня­лось уже, что не бы­ва­ет так, что­бы эта си­ла, на­зы­вае­мая же­ла­ни­ем по­лу­чать, су­ще­ст­во­ва­ла, не об­ла­ча­ясь и не дей­ст­вуя в тех ве­щах, ко­то­рые же­лан­ны для по­лу­че­ния. И это дей­ст­вие на­зы­ва­ет­ся «жизнь». И от­сю­да сле­ду­ет, что пре­ж­де, чем к че­ло­ве­ку при­шли че­ло­ве­че­ские ви­ды на­сла­ж­де­ния, от­лич­ные от свой­ст­вен­ных ос­таль­ным соз­да­ни­ям, — он счи­та­ет­ся че­ло­ве­ком, ли­шен­ным жиз­ни, мерт­вым, ведь в его же­ла­нии по­лу­чать не бы­ло мес­та, что­бы про­яви­лись в нем дей­ст­вия уров­ня «че­ло­век», что и есть про­яв­ле­ние жиз­ни.

И об этом ска­за­но: «И вдох­нул в ноз­д­ри его ду­шу жиз­ни». И это обоб­щен­ная фор­ма по­лу­че­ния, свой­ст­вен­ная че­ло­ве­че­ско­му ро­ду. И сло­во «ду­ша» (не­ша­ма) по­нят­но из вы­ра­же­ния «оце­ни­вать» (ша­мин) зем­лю, т.е. ука­зы­ва­ет на «цен­ность». И «ду­ша» от­но­сит­ся к стра­да­тель­но­му за­ло­гу, как, на­при­мер «вло­жен», «об­ви­нен», «при­вле­че­на к су­ду».

И смысл ска­зан­но­го: «И вдох­нул в ноз­д­ри его», — т.е., прив­нес внутрь не­го ду­шу и цен­ность жиз­ни, ины­ми сло­ва­ми, всю со­во­куп­ность форм, дос­той­ных, что­бы быть по­лу­чен­ны­ми его «же­ла­ни­ем по­лу­чать». И то­гда та си­ла же­ла­ния по­лу­чить, ко­то­рая бы­ла за­клю­че­на в его от­дель­ных час­ти­цах, на­шла ме­сто для то­го, что­бы об­ла­чить­ся и дей­ст­во­вать там, т.е., в тех фор­мах по­лу­че­ния, ко­то­рые по­стиг от Твор­ца, и дей­ст­вие это на­зы­ва­ет­ся «жизнь», как объ­яс­ня­лось вы­ше.

И по­это­му на­пи­са­но в кон­це: «И стал че­ло­век жи­вой ду­шой», — т.е., по­сколь­ку же­ла­ние по­лу­чать на­ча­ло дей­ст­во­вать со­глас­но этим фор­мам по­лу­че­ния, сра­зу же рас­кры­лась в нем жизнь, и стал он жи­вой ду­шой. Че­го не бы­ло до то­го, как по­стиг эти фор­мы по­лу­че­ния, не­смот­ря на то, что уже бы­ла от­пе­ча­та­на в нем си­ла «же­ла­ния по­лу­чать», тем не ме­нее счи­тал­ся че­ло­век по­ка еще мерт­вым, без­жиз­нен­ным те­лом, по­сколь­ку не бы­ло в нем мес­та, что­бы про­явить в се­бе дей­ст­вия и ка­че­ст­ва уров­ня «че­ло­век».

И как разъ­яс­ня­лось вы­ше, не­смот­ря на то, что ос­но­ва человека — «же­ла­ние по­лу­чать», тем не ме­нее оно вос­при­ни­ма­ет­ся как по­ло­ви­на це­ло­го, по­сколь­ку обя­за­но об­ла­чить­ся в ка­кую-ли­бо ре­аль­ность, под­хо­дя­щую ему. И то­гда оно и об­ре­тен­ный об­раз со­став­ля­ют еди­ное це­лое. Ибо ина­че нет у же­ла­ния по­лу­чать пра­ва на су­ще­ст­во­ва­ние ни еди­но­го мгно­ве­ния, как уже объ­яс­ня­лось.

Та­ким об­ра­зом, в то вре­мя как ме­ха­низм те­ла под­го­тов­лен к ра­бо­те и уком­плек­то­ван, че­ло­ве­че­ское «эго» пред­ста­ет во весь рост та­ким, ка­ким оно бы­ло от­пе­ча­та­но в нем с ро­ж­де­ния. И по­это­му ощу­ща­ет в се­бе же­ла­ние по­лу­чать во всей пол­но­те и си­ле. То есть, он же­ла­ет при­об­ре­сти боль­шое бо­гат­ст­во и по­чет, и все, что по­па­да­ет­ся ему на гла­за. И это бла­го­да­ря це­ло­ст­но­сти че­ло­ве­че­ско­го «эго», ко­то­рое при­тя­ги­ва­ет к се­бе все­воз­мож­ные фор­мы и по­ня­тия, в ко­то­рые оно об­ла­ча­ет­ся и за счет ко­то­рых су­ще­ст­ву­ет.

Од­на­ко, по­сле то­го, как ми­но­ва­ла се­ре­ди­на жиз­ни, при­хо­дят дни па­де­ния, ко­то­рые по сво­ей сути — вре­мя смер­ти, ибо че­ло­век не уми­ра­ет в од­но мгно­ве­ние, так же, как не по­лу­ча­ет окон­ча­тель­ную фор­му жиз­ни в од­но мгно­ве­ние. А све­ча его, т.е. его «эго», уга­са­ет по­сте­пен­но. И вме­сте с этим ис­че­за­ют и об­ра­зы об­ре­те­ний, ко­то­рые он же­ла­ет по­лу­чить.

Так как он на­чи­на­ет от­ка­зы­вать­ся от мно­гих ма­те­ри­аль­ных благ, о ко­то­рых меч­тал в юно­сти. И ма­те­ри­аль­ные при­об­ре­те­ния те­ря­ют свою зна­чи­мость на за­ка­те его дней, так что в ста­рос­ти, ко­гда тень смер­ти ви­та­ет над ним, для че­ло­ве­ка на­сту­па­ет пе­ри­од, в ко­то­ром нет ни­ка­ких удо­воль­ст­вий,  ибо его же­ла­ние по­лу­чать, его «эго», уга­са­ет, и ос­та­ет­ся от не­го лишь ма­лая, не­за­мет­ная гла­зу ис­кра, еще об­ла­чен­ная во что-то. И по­то­му в эти дни уже нет ни­ка­ко­го же­ла­ния и на­де­ж­ды на по­лу­че­ние че­го-ли­бо.

Та­ким об­ра­зом мы до­ка­за­ли, что же­ла­ние по­лу­чить вме­сте с об­ра­зом же­лае­мо­го им пред­ме­та пред­став­ля­ют со­бой еди­ное це­лое. Про­яв­ле­ния их рав­ны и ве­ли­чи­на их рав­на, и од­на у них про­дол­жи­тель­ность жиз­ни. Од­на­ко, име­ет­ся важ­ный от­ли­чи­тель­ный при­знак в фор­ме от­ка­за, ко­то­рый, как мы го­во­ри­ли, про­яв­ля­ет­ся на за­ка­те жиз­ни. При­чи­на от­ка­за не в пре­сы­ще­нии, как у сы­то­го че­ло­ве­ка, от­ка­зы­ваю­ще­го­ся от еды, а от без­на­деж­но­сти. Ины­ми сло­ва­ми, «эго», на­чи­ная уми­рать в дни па­де­ния, са­мо ощу­ща­ет свою сла­бость и смерть. И по­то­му уси­ли­ва­ет­ся от­чая­ние, и че­ло­век от­ка­зы­ва­ет­ся от сво­их на­дежд и меч­та­ний, что бы­ли у не­го в дни юно­сти.

И вник­ни в от­ли­чие это­го от от­ка­за из-за на­сы­ще­ния, ко­гда нет со­жа­ле­ния, и не­воз­мож­но на­звать его «час­тич­ной смер­тью». Это по­доб­но ра­бот­ни­ку, за­кон­чив­ше­му свою ра­бо­ту. От­каз же из-за без­на­деж­но­сти по­лон со­жа­ле­ния и бо­ли, и по­то­му мож­но на­звать его «час­тич­ной смер­тью».

Сво­бо­да от ан­ге­ла смер­ти

И те­перь, по­сле все­го разъ­яс­нен­но­го вы­ше, мы на­шли воз­мож­ность по­нять сло­ва муд­ре­цов так, как они то­го тре­бо­ва­ли: «Вы­се­че­но на скри­жа­лях» — чи­тать как пред­ло­же­ние че­ло­ве­ку сво­бо­ды от ан­ге­ла смер­ти. Как объ­яс­ня­ет­ся в стать­ях «Да­ро­ва­ние То­ры» и «По­ру­чи­тель­ст­во», пре­ж­де да­ро­ва­ния То­ры, долж­но быть при­ня­то ус­ло­вие от­ка­за от все­го ча­ст­но­го иму­ще­ст­ва, в ме­ре от­ра­жаю­щей цель тво­ре­ния, т.е. слить­ся с Ним в еди­не­нии свойств: как Он, Тво­рец, да­ет на­сла­ж­де­ние и не по­лу­ча­ет, так и они бу­дут от­да­вать и не бу­дут по­лу­чать, что яв­ля­ет­ся выс­шей сте­пе­нью слия­ния, вы­ра­жен­ной сло­ва­ми «свя­той на­род», как ска­за­но в кон­це ста­тьи «По­ру­чи­тель­ст­во».

И уже под­ве­ли вас к осоз­на­нию то­го, что ос­но­ва сущ­но­сти че­ло­ве­ка, т.е., его эго­изм, оп­ре­де­ляе­мый как же­ла­ние получать — это лишь по­ло­ви­на це­ло­го. И нет у не­го пра­ва на су­ще­ст­во­ва­ние, ес­ли не во­пло­ща­ет­ся в ма­те­ри­аль­ный об­раз или на­де­ж­ду на его при­об­ре­те­ние, ибо то­гда ста­но­вит­ся це­лым, и толь­ко так мож­но на­звать его «сущ­но­стью че­ло­ве­ка» и не ина­че.

Та­ким об­ра­зом, ко­гда сы­ны Из­раи­ля удо­стои­лись пол­но­го слия­ния, их со­суд по­лу­че­ния был со­вер­шен­но опус­то­шен и не имел ни­ка­кой соб­ст­вен­но­сти, ко­то­рая толь­ко есть в ми­ре, и бы­ли они сли­ты с Ним то­ж­де­ст­вен­но­стью свойств, что оз­на­ча­ет, что не бы­ло у них ни­ка­ко­го же­ла­ния при­об­ре­сти что-ли­бо для са­мих се­бя, а толь­ко в той сте­пе­ни, в ко­то­рой дос­та­вят этим ра­дость Соз­да­те­лю, что­бы Он на­сла­дил­ся ими.

И по­сколь­ку их же­ла­ние по­лу­чать об­ла­чи­лось в фор­му это­го при­об­ре­те­ния, то об­ла­чив­шись, со­еди­ни­лось с ней в еди­ную сущ­ность. Та­ким об­ра­зом, ко­неч­но же, ста­ли сво­бод­ны от ан­ге­ла смер­ти, по­сколь­ку смерть — это не­пре­мен­но от­сут­ст­вие су­ще­ст­во­ва­ния и ли­ше­ние че­го-ли­бо, а это воз­мож­но, лишь ко­гда есть не­кая ис­кра, же­лаю­щая су­ще­ст­во­вать ра­ди са­мо­го при­об­ре­те­нии. То­гда мож­но ска­зать, что эта ис­кра не су­ще­ст­ву­ет, по­сколь­ку ис­чез­ла, умер­ла.

Од­на­ко, ес­ли нет в че­ло­ве­ке та­кой ис­кры, а все ис­кры его сущ­но­сти об­ла­ча­ют­ся в от­да­чу Твор­цу, то это не ис­че­за­ет и не уми­ра­ет. Ибо да­же ко­гда те­ло аннулируется — это про­ис­хо­дит лишь с точ­ки зре­ния по­лу­че­ния ра­ди са­мо­го се­бя, в ко­то­рую об­ла­че­но же­ла­ние по­лу­чать, и кро­ме это­го нет у не­го пра­ва су­ще­ст­во­ва­ния.

Но ко­гда по­лу­ча­ет на­ме­ре­ние тво­ре­ния, и Тво­рец по­лу­ча­ет на­сла­ж­де­ние от не­го, от то­го, что вы­пол­ня­ет­ся Его же­ла­ние, на­хо­дим, что суть че­ло­ве­ка об­ла­че­на в же­ла­ние дос­та­вить на­сла­ж­де­ние Твор­цу, и удо­стаи­ва­ет­ся аб­со­лют­ной веч­но­сти, как сущ­ность Его. И та­ким об­ра­зом, удо­стаи­ва­ет­ся сво­бо­ды от ан­ге­ла смер­ти. И об этом ска­за­но в Мид­ра­ше: «сво­бо­да от ан­ге­ла смер­ти», — а в Миш­не: «Вы­се­че­но на скри­жа­лях» — чи­тай не «вы­се­че­но», а «сво­бо­да», ибо сво­бо­ден лишь тот, кто за­ни­ма­ет­ся изу­че­ни­ем Каб­ба­лы как сред­ст­вом ис­прав­ле­ния.