СТА­ТЬЯ К ЗА­ВЕР­ШЕ­НИЮ КНИ­ГИ «ЗО­АР» 

Из­вест­но, что же­лае­мая цель ра­бо­ты в То­ре и заповедях — это слить­ся с Твор­цом, как ска­за­но: «и при­ле­пить­ся к Не­му» [То­ра, Два­рим, 11:22]. И сле­ду­ет по­нять, в чем смысл это­го слия­ния с Твор­цом. Раз­ве мысль спо­соб­на ох­ва­тить Его? И уже опе­ре­ди­ли ме­ня муд­ре­цы этим труд­ным во­про­сом, во­про­сив о на­пи­сан­ном «и при­ле­пить­ся к Не­му»: как же мож­но слить­ся с Ним? Раз­ве не «по­жи­раю­щий огонь Он» [То­ра, Два­рим, 4:24]?

И от­ве­ти­ли: слей­ся со свой­ст­ва­ми Его. Как Он ми­ло­сер­ден, так и ты ми­ло­сер­ден, как Он ми­ло­стив, так и ты ми­ло­стив, и т.д. И на пер­вый взгляд, труд­но по­нять, из че­го сде­ла­ли муд­ре­цы та­кой вы­вод. Раз­ве не яс­но на­пи­са­но: «и при­ле­пить­ся к Не­му»? Ведь ес­ли бы име­лось в ви­ду: «слей­ся со свой­ст­ва­ми Его», то сле­до­ва­ло на­пи­сать: «И при­ле­пить­ся к пу­тям Его». По­че­му же ска­за­но «и при­ле­пить­ся к Не­му»?

Де­ло в том, что при рас­смот­ре­нии ма­те­ри­аль­ных объ­ек­тов, за­ни­маю­щих ме­сто в про­стран­ст­ве, слия­ние по­ни­ма­ет­ся на­ми как про­стран­ст­вен­ная бли­зость, а раз­де­ле­ние по­ни­ма­ет­ся как про­стран­ст­вен­ное от­да­ле­ние. Од­на­ко, что ка­са­ет­ся ду­хов­ных объ­ек­тов, ко­то­рые во­об­ще не за­ни­ма­ют ни­ка­ко­го мес­та, под слия­ни­ем и раз­де­ле­ни­ем в них не под­ра­зу­ме­ва­ет­ся про­стран­ст­вен­ная бли­зость и про­стран­ст­вен­ное отдаление — ведь они во­об­ще не за­ни­ма­ют ни­ка­ко­го мес­та. Лишь по­до­бие свойств двух ду­хов­ных объ­ек­тов по­ни­ма­ет­ся на­ми как слия­ние, а раз­ли­чие их свойств по­ни­ма­ет­ся на­ми как от­да­ле­ние.

И как то­пор раз­ру­ба­ет ма­те­ри­аль­ный пред­мет, раз­де­ля­ет его на­двое, от­де­ляя его час­ти друг от дру­га, так и от­ли­чие свойств соз­да­ет раз­ли­чие в ду­хов­ном объ­ек­те и раз­де­ля­ет его на­двое. И ес­ли раз­ли­чие их свойств ма­ло, то го­во­рит­ся, что да­ле­ки они друг от дру­га в не­зна­чи­тель­ной ме­ре; ес­ли раз­ли­чие их свойств ве­ли­ко, то го­во­рит­ся, что очень да­ле­ки они друг от дру­га; а ес­ли они про­ти­во­по­лож­ны по свой­ст­вам, то го­во­рит­ся, что по­ляр­но да­ле­ки они друг от дру­га.

На­при­мер, ко­гда два че­ло­ве­ка не­на­ви­дят друг дру­га, го­во­рит­ся о них, что от­да­ле­ны они друг от дру­га, как вос­ток да­лек от за­па­да. А ес­ли лю­бят друг дру­га, то го­во­рит­ся о них, что они сли­ты друг с дру­гом, как еди­ное це­лое. И речь здесь идет не о про­стран­ст­вен­ной бли­зо­сти или про­стран­ст­вен­ном отдалении — име­ет­ся в ви­ду по­до­бие свойств или раз­ли­чие свойств. Ибо ко­гда лю­ди лю­бят друг друга — это по­то­му, что есть меж ни­ми по­до­бие свойств. И по­сколь­ку один лю­бит все, что лю­бит его то­ва­рищ, и не­на­ви­дит все, что не­на­ви­дит его товарищ — сли­ты друг с дру­гом и лю­бят друг дру­га.

Од­на­ко, ес­ли есть меж ни­ми ка­кое-ли­бо раз­ли­чие свойств, т.е., ко­гда один лю­бит что-то, хо­тя его то­ва­рищ не­на­ви­дит, — в ме­ре это­го раз­ли­чия свойств не­на­ви­ст­ны они друг дру­гу, и раз­де­ле­ны, и уда­ле­ны друг от дру­га. Ес­ли же они про­ти­во­по­лож­ны на­столь­ко, что все, что лю­бит один, не­на­ви­ст­но его то­ва­ри­щу, то го­во­рит­ся о них, что раз­де­ле­ны и да­ле­ки они, как да­лек вос­ток от за­па­да.

Итак, ты ви­дишь, что раз­ли­чие фор­мы дей­ст­ву­ет в ду­хов­ном как рас­чле­няю­щий то­пор в ма­те­ри­аль­ном. А ме­ра про­стран­ст­вен­но­го от­да­ле­ния и ве­ли­чи­на их раз­де­ле­ния за­ви­сят от ме­ры раз­ли­чия свойств меж ни­ми. Ме­ра же их слия­ния за­ви­сит от ме­ры по­до­бия их свойств.

Та­ким об­ра­зом, мы по­ни­ма­ем, на­сколь­ко спра­вед­ли­вы бы­ли сло­ва муд­ре­цов, объ­яс­нив­ших, что на­пи­сан­ное «и при­ле­пить­ся к Не­му» — это слия­ние с Его свой­ст­ва­ми: как Он ми­ло­сер­ден, так и ты ми­ло­сер­ден, как Он ми­ло­стив, так и ты ми­ло­стив. И не ли­ши­ли на­пи­сан­ное пря­мо­го смыс­ла, а на­обо­рот, ис­тол­ко­ва­ли на­пи­сан­ное на­пря­мую, по­то­му что ду­хов­ное слия­ние во­об­ще не ис­тол­ко­вы­ва­ет­ся ина­че, как по­до­бие свойств. И по­се­му по­сред­ст­вом то­го, что мы упо­доб­ля­ем свои свой­ст­ва Его свой­ст­вам, мы сли­ва­ем­ся с Ним.

И об этом ска­за­но: «как Он ми­ло­сер­ден...», — то есть, как все Его действия — от­да­вать и при­но­сить бла­го ближ­не­му, а во­все не для соб­ст­вен­ной поль­зы (ведь Он не об­ла­да­ет не­дос­тат­ком, ко­то­рый нуж­но вос­пол­нить и не от ко­го Ему по­лу­чать), так и все твои дей­ст­вия бу­дут для то­го, что­бы от­да­вать и при­но­сить поль­зу ближ­не­му твое­му, и в этом упо­до­бишь свои свой­ст­ва свой­ст­вам Твор­ца, что яв­ля­ет­ся ду­хов­ным слия­ни­ем.

И есть в вы­ше­упо­мя­ну­том упо­доб­ле­нии фор­мы ста­дия «мо­ха» (мозг) и ста­дия «ли­ба» (серд­це). За­ня­тие То­рой и за­по­ве­дя­ми ра­ди то­го, что­бы при­но­сить ра­дость Соз­да­те­лю своему — это упо­доб­ле­ние свойств в мо­ха. Ибо как Тво­рец не ду­ма­ет о Се­бе: а есть ли Он, управ­ля­ет ли Он соз­да­ния­ми свои­ми, — и то­му по­доб­ные со­мне­ния, так и же­лаю­щий удо­сто­ить­ся по­до­бия свойств не дол­жен ду­мать об этих ве­щах, по­сколь­ку яс­но ему, что Тво­рец не ду­ма­ет об этом, ибо нет от­ли­чия свойств боль­ше­го, чем это. А по­се­му ка­ж­дый, кто ду­ма­ет та­ким об­ра­зом, не­со­мнен­но на­хо­дит­ся в от­ры­ве от Не­го. И ни­ко­гда не дос­тиг­нет по­до­бия свойств.

И об этом го­во­ри­ли муд­ре­цы: «Все де­ла твои бу­дут ра­ди не­бес, — имея в ви­ду слия­ние с не­бе­са­ми, — не де­лай ни­че­го, не ве­ду­ще­го к этой цели — к слия­нию». То есть, все твои дей­ст­вия бу­дут для то­го, что­бы от­да­вать и при­но­сить поль­зу ближ­не­му твое­му, и то­гда при­дешь к упо­доб­ле­нию свойств с не­бе­са­ми: как все Его действия — от­да­вать и при­но­сить бла­го ближ­не­му, так и все твои дей­ст­вия бу­дут толь­ко для то­го, что­бы от­да­вать и при­но­сить поль­зу ближ­не­му твое­му, что и яв­ля­ет­ся пол­ным слия­ни­ем.

И не сле­ду­ет за­труд­нять­ся тем, как та­кое воз­мож­но, что­бы че­ло­век со­вер­шал все свои дей­ст­вия для поль­зы дру­го­го, ведь он обя­за­тель­но дол­жен ра­бо­тать для про­пи­та­ния сво­его и сво­ей се­мьи? От­вет та­ков: все дей­ст­вия, ко­то­рые со­вер­ша­ет по не­об­хо­ди­мо­сти, т.е., что­бы по­лу­чить то не­мно­гое, что тре­бу­ет­ся для его су­ще­ст­во­ва­ния, не под­ле­жат ни осу­ж­де­нию, ни одоб­ре­нию. Это во­об­ще не счи­та­ет­ся, что он со­вер­ша­ет что-ли­бо для се­бя.

И ка­ж­дый, уг­луб­ляю­щий­ся в суть этих слов, ко­неч­но же, удивится — как воз­мож­но че­ло­ве­ку дос­тичь аб­со­лют­но­го по­до­бия свойств, что­бы все его дей­ст­вия бы­ли бы — от­да­вать ближ­не­му, в то вре­мя как все су­ще­ст­во­ва­ние че­ло­ве­ка есть не что иное, как по­лу­че­ние для се­бя? И в си­лу сво­ей при­ро­ды, при­ро­ды тво­ре­ния, не спо­со­бен со­вер­шить да­же ма­лое дей­ст­вие на поль­зу дру­го­го, ведь ко­гда от­да­ет дру­го­му, он обя­зан ожи­дать, что в ито­ге по­лу­чит за это дос­той­ную оп­ла­ту. Да­же ес­ли он удов­ле­тво­рен оп­ла­той, то сра­зу же ли­ша­ет се­бя воз­мож­но­сти со­вер­шить дан­ное дей­ст­вие. Так как же воз­мож­но, что­бы все его дей­ст­вия бы­ли бы толь­ко для то­го, что­бы от­да­вать дру­гим, и ничего — для соб­ст­вен­ных нужд?

Дей­ст­ви­тель­но, я при­знаю, что это очень труд­но, и не в си­лах че­ло­ве­ка из­ме­нить свою при­ро­ду, ко­то­рая за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы по­лу­чать толь­ко для се­бя. И не­че­го ду­мать, что смо­жет из­ме­нить свою при­ро­ду на про­ти­во­по­лож­ную, т.е., так, что­бы ни­че­го не по­лу­чать для се­бя, что­бы все его дей­ст­вия бы­ли для то­го, что­бы от­да­вать. Но по­то­му и дал нам Тво­рец То­ру и за­по­ве­ди, ко­то­рые нам пред­пи­са­но ис­пол­нять толь­ко ра­ди то­го, что­бы дос­та­вить на­сла­ж­де­ние Твор­цу. И ес­ли бы не за­ня­тие То­рой и за­по­ве­дя­ми лиш­ма, т.е., что­бы дос­та­вить этим ра­дость Соз­да­те­лю сво­ему, а не для соб­ст­вен­ной выгоды — ни од­но ухищ­ре­ние в ми­ре не по­мог­ло бы нам пе­ре­вер­нуть на­шу при­ро­ду.

И от­сю­да пой­ми ме­ру стро­го­сти в за­ня­ти­ях То­рой и за­по­ве­дя­ми ра­ди Твор­ца. Ибо ес­ли на­ме­ре­ние че­ло­ве­ка и в То­ре, и за­по­ве­дях не ра­ди Твор­ца, а для соб­ст­вен­ной вы­го­ды, то не толь­ко не из­ме­нит свою при­ро­ду же­ла­ния по­лу­чать, а на­про­тив, его же­ла­ние по­лу­чать ста­нет на­мно­го боль­ше, чем то, ко­то­рое бы­ло у не­го от при­ро­ды. Я разъ­яс­нил это в «Пре­ди­сло­вии к ком­мен­та­рию Су­лам», в пер­вом то­ме (см. па­ра­граф 30, 31), и нет ну­ж­ды про­дол­жать это здесь.

Ка­ко­вы же дос­то­ин­ст­ва то­го че­ло­ве­ка, ко­то­рый удо­сто­ил­ся слия­ния с Твор­цом? Они ни­где не опи­са­ны яв­но, а лишь тон­ки­ми на­ме­ка­ми. Од­на­ко, что­бы разъ­яс­нить ска­зан­ное в мо­ей ста­тье, я обя­зан рас­крыть не­мно­го в со­от­вет­ст­вии с ме­рой не­об­хо­ди­мо­сти. И объ­яс­ню я это на при­ме­ре. Те­ло со свои­ми ор­га­на­ми со­став­ля­ет еди­ное це­лое.

И ор­га­низм ду­ма­ет о ка­ж­дом от­дель­ном ор­га­не и чув­ст­ву­ет его. На­при­мер, ес­ли ор­га­низм ду­ма­ет, что один из его ор­га­нов по­слу­жит ему и на­сла­дит его — сра­зу же тот са­мый ор­ган уз­на­ет о его мыс­ли и дос­тав­ля­ет ему на­сла­ж­де­ние, о ко­то­ром ду­ма­ет. И так же, ес­ли ка­кой-ни­будь ор­ган ду­ма­ет и ощу­ща­ет, что тя­же­ло ему там, где он на­хо­дит­ся, сра­зу же уз­на­ет ор­га­низм о его мыс­ли и ощу­ще­нии и пе­ре­во­дит его в удоб­ное для не­го ме­сто. Од­на­ко, ес­ли слу­чи­лось так, что ка­кой-ли­бо ор­ган от­де­лил­ся от те­ла, то ста­но­вят­ся они дву­мя раз­лич­ны­ми час­тя­ми, на­де­лен­ны­ми соб­ст­вен­ной вла­стью, и ор­га­низм уже не зна­ет нужд это­го от­де­лен­но­го ор­га­на. А ор­ган не зна­ет боль­ше мыс­лей те­ла, что­бы иметь воз­мож­ность слу­жить ему и при­но­сить поль­зу. И ес­ли врач со­еди­нит этот ор­ган с те­лом так, как бы­ло рань­ше, ор­ган сно­ва бу­дет знать мыс­ли и ну­ж­ды ор­га­низ­ма, а ор­га­низм сно­ва бу­дет знать ну­ж­ды ор­га­на.

Из это­го при­ме­ра сле­ду­ет по­нять так­же, ка­ко­вы дос­то­ин­ст­ва че­ло­ве­ка, удо­сто­ив­ше­го­ся слия­ния с Твор­цом, по­сколь­ку я уже до­ка­зал в сво­ем «Пре­ди­сло­вии к кни­ге Зо­ар» (па­ра­граф 9 в 1-м то­ме, а так­же в бро­шю­ре на «Ид­ра Зу­та», ко­то­рую я вы­пус­тил спе­ци­аль­но по слу­чаю Лаг ба-Омер), что душа —  это све­че­ние, ис­хо­дя­щее из сущ­но­сти Твор­ца, и све­че­ние это от­де­ле­но от Твор­ца тем, что Тво­рец об­ла­чил его в же­ла­ние по­лу­чать, ибо тот са­мый за­мы­сел творения — дать на­сла­ж­де­ние Сво­им тво­ре­ни­ям, соз­дал в ка­ж­дой ду­ше же­ла­ние по­лу­чать на­сла­ж­де­ние. И это от­ли­чие фор­мы же­ла­ния по­лу­чать от­де­ли­ло это све­че­ние от сущ­но­сти Твор­ца и сде­ла­ло его ча­стью, от­дель­ной от Не­го. Об­ра­тись к ори­ги­на­лу, так как здесь не ме­сто про­дол­жать об этом.

Из это­го сле­ду­ет, что ка­ж­дая ду­ша бы­ла вклю­че­на до сво­его соз­да­ния в Его сущ­ность, но при со­тво­ре­нии, вме­сте с при­ро­дой же­ла­ния по­лу­чать на­сла­ж­де­ние, от­пе­ча­тан­но­го в ней, при­об­ре­ла от­ли­чие свойств и от­де­ли­лась от Твор­ца, вся суть которого — лишь от­да­вать, ибо, как ска­за­но вы­ше, от­ли­чие свойств раз­де­ля­ет в ду­хов­ном по­доб­но то­по­ру в ма­те­ри­аль­ном. И ду­ша на­хо­дит­ся те­перь в со­стоя­нии, пол­но­стью по­доб­ном при­ве­ден­но­му при­ме­ру об ор­га­не, от­ре­зан­ном от те­ла и от­де­лен­ном от не­го, хо­тя до это­го раз­де­ле­ния бы­ли оба (ор­ган и ор­га­низм) еди­ным це­лым и об­ме­ни­ва­лись друг с дру­гом мыс­ля­ми и чув­ст­ва­ми. Од­на­ко по­сле то­го, как ор­ган был от­ре­зан от те­ла, ста­ли бла­го­да­ря это­му дву­мя, на­де­лен­ны­ми соб­ст­вен­ной вла­стью, и один уже не зна­ет мыс­ли дру­го­го и ну­ж­ды его. А тем бо­лее, по­сле то­го, как ду­ша об­ла­чи­лась в те­ло это­го ми­ра, пре­кра­ти­лись все свя­зи, ко­то­рые бы­ли у нее, до то­го как от­де­ли­лась от сущ­но­сти Твор­ца. И как двое, на­де­лен­ные соб­ст­вен­ной вла­стью они.

И по­се­му са­ми по се­бе по­нят­ны дос­то­ин­ст­ва че­ло­ве­ка, удо­сто­ив­ше­го­ся вновь слить­ся с Ним, что оз­на­ча­ет, что удо­сто­ил­ся по­до­бия свой­ст­вам Твор­ца тем, что си­лой То­ры и за­по­ве­дей об­ра­тил в про­ти­во­по­лож­ность же­ла­ние по­лу­чать, от­пе­ча­тан­ное в нем, ко­то­рое и бы­ло тем, что от­де­ля­ло его от сущ­но­сти Твор­ца, и сде­лал из не­го же­ла­ние от­да­вать. И все дей­ст­вия его — лишь от­да­вать и при­но­сить поль­зу ближ­не­му сво­ему. И тем, что упо­до­бил свой­ст­ва Соз­да­те­лю сво­ему, он дей­ст­ви­тель­но по­до­бен то­му ор­га­ну, ко­то­рый был от­ре­зан ко­гда-то от те­ла и вер­нул­ся, и со­еди­нил­ся вновь с те­лом, и сно­ва зна­ет мыс­ли ор­га­низ­ма, как знал их пре­ж­де, чем от­де­лил­ся от те­ла. Так же и ду­ша: по­сле то­го, как при­об­ре­ла по­до­бие Ему, она воз­вра­ща­ет­ся и вновь зна­ет мыс­ли Его, как зна­ла пре­ж­де чем от­де­ли­лась от Не­го по при­чи­не от­ли­чия свойств же­ла­ния по­лу­чать. И то­гда ис­пол­ня­ет­ся в нем ска­зан­ное: «По­знай Б-га, от­ца твое­го» [Пи­са­ния, Див­рей а-Ямим, 28:9]. Ибо то­гда удо­стаи­ва­ет­ся со­вер­шен­но­го зна­ния, яв­ляю­ще­го­ся Б-же­ст­вен­ным ра­зу­мом. И удо­стаи­ва­ет­ся всех тайн То­ры, ибо по­мыс­лы Его и есть тай­ны То­ры.

И так ска­зал раб­би Ме­ир: «Ка­ж­дый, изу­чаю­щий То­ру лиш­ма, удо­стаи­ва­ет­ся мно­го­го, и рас­кры­ва­ют ему тай­ны и вку­сы То­ры, и ста­но­вит­ся как уси­ли­ваю­щий­ся ис­точ­ник». То есть, как бы­ло ска­за­но на­ми, за­ня­тие То­рой лишма — что оз­на­ча­ет на­ме­ре­ние дос­та­вить ра­дость Соз­да­те­лю сво­ему за­ня­ти­ем То­рой, а во­все не для соб­ст­вен­ной поль­зы, — обе­ща­ет ему слия­ние с Твор­цом. А это зна­чит, что дос­тиг­нет по­до­бия свойств, ко­гда все его дей­ст­вия бу­дут на поль­зу ближ­не­го, а во­все не для соб­ст­вен­ной вы­го­ды, т.е., в точ­но­сти как Тво­рец, все дей­ст­вия которого — лишь от­да­вать и при­но­сить бла­го ближ­не­му, бла­го­да­ря че­му сно­ва че­ло­век сли­ва­ет­ся с Твор­цом, как и бы­ла ду­ша до сво­его соз­да­ния. А по­се­му удо­стаи­ва­ет­ся мно­го­го, и удо­стаи­ва­ет­ся тайн и вку­сов То­ры, и ста­но­вит­ся как уси­ли­ваю­щий­ся ис­точ­ник, бла­го­да­ря уст­ра­не­нию пре­град, от­де­ляв­ших его от Твор­ца, ведь сно­ва стал еди­ным це­лым с Ним, как и до сво­его соз­да­ния.

В дей­ст­ви­тель­но­сти же вся То­ра (как от­кры­тая, так и скры­тая), есть по­мыс­лы Твор­ца без ка­ко­го бы то ни бы­ло от­ли­чия. Это по­хо­же на че­ло­ве­ка, то­ну­ще­го в ре­ке, ко­гда его то­ва­рищ бро­са­ет ему ве­рев­ку, что­бы спа­сти его. И ес­ли то­ну­щий пой­ма­ет ве­рев­ку за бли­жай­ший к не­му ко­нец, то мо­жет его то­ва­рищ спа­сти его и вы­та­щить из ре­ки. Так и То­ра, ко­то­рая вся — по­мыс­лы Твор­ца, по­доб­на ве­рев­ке, ко­то­рую Тво­рец бро­сил лю­дям, что­бы спа­сти их и вы­та­щить из кли­пот. И ко­нец ве­рев­ки бли­зок к ка­ж­до­му и яв­ля­ет­ся су­тью от­кры­той То­ры, не ну­ж­даю­щей­ся ни в ка­ком на­ме­ре­нии и мыс­ли. Бо­лее то­го, да­же ес­ли при ис­пол­не­нии за­по­ве­ди есть по­роч­ная мысль — это так­же при­ни­ма­ет­ся Твор­цом, как ска­за­но: «Все­гда бу­дет за­ни­мать­ся че­ло­век То­рой и За­по­ве­дя­ми ло лиш­ма, ведь от ло лиш­ма при­хо­дит к лиш­ма».

А по­то­му То­ра и заповеди — это ко­нец ве­рев­ки, и нет в ми­ре че­ло­ве­ка, ко­то­рый не смог бы удер­жать его. И ес­ли дер­жит его креп­ко, т.е., удо­стаи­ва­ет­ся за­ни­мать­ся То­рой и за­по­ве­дя­ми лиш­ма, т.е., что­бы дос­та­вить удо­воль­ст­вие Соз­да­те­лю сво­ему, а не ра­ди соб­ст­вен­ной вы­го­ды, то­гда То­ра и за­по­ве­ди при­во­дят его к по­до­бию свойств с Твор­цом, что яв­ля­ет­ся смыс­лом ска­зан­но­го вы­ше: «и при­ле­пить­ся к Не­му». И то­гда удо­стаи­ва­ет­ся по­стичь все по­мыс­лы Твор­ца, на­зы­ваю­щие­ся тай­на­ми и вку­са­ми То­ры и яв­ляю­щие­ся ос­тав­шей­ся ча­стью ве­рев­ки, че­го не удо­стаи­ва­ет­ся, по­ка не дос­тиг­нет, как ска­за­но вы­ше, пол­но­го слия­ния.

А то, что мы срав­ни­ва­ем по­мыс­лы Твор­ца, т.е., тай­ны и вку­сы То­ры, с ве­рев­кой, это по­то­му, что есть мно­же­ст­во сту­пе­ней в упо­доб­ле­нии свой­ст­вам Твор­ца, и по­то­му есть мно­же­ст­во сту­пе­ней в той час­ти ве­рев­ки, ко­то­рая в Нем, т.е., в по­сти­же­нии тайн То­ры. И сте­пе­ни по­до­бия свойств Твор­цу со­от­вет­ст­ву­ет сте­пень по­сти­же­ния тайн То­ры, т.е., зна­ния по­мы­слов Его, в ко­то­рых обыч­но 5 сту­пе­ней: не­феш, ру­ах, не­ша­ма, хая, ехи­да. И ка­ж­дая со­сто­ит из всех, и в ка­ж­дой есть 5 сту­пе­ней, под­раз­де­ляю­щих­ся так, что в ка­ж­дой из них есть по мень­шей ме­ре 25 сту­пе­ней.

И име­ну­ют­ся так­же ми­ра­ми, как ска­за­ли муд­ре­цы: «Пе­ре­даст Тво­рец в дар ка­ж­до­му пра­вед­ни­ку 310 ми­ров». А смысл то­го, что сту­пе­ни Его по­сти­же­ния на­зы­ва­ют­ся ми­ра­ми, обу­слов­лен тем, что два зна­че­ния есть у на­зва­ния «мир»:

1) Всем, при­хо­дя­щим в один и тот же мир, да­ет­ся рав­ное чув­ст­во и ощу­ще­ние, и все, что ви­дит, слы­шит и ощу­ща­ет один, ви­дят, слы­шат и ощу­ща­ют все, при­хо­дя­щие в этот мир.

2) Все, при­хо­дя­щие в этот «скры­ваю­щий­ся» мир, не мо­гут уз­нать и по­стиг­нуть что-ли­бо в дру­гом ми­ре.

И два этих оп­ре­де­ле­ния есть так­же и в по­сти­же­нии:

1) Ка­ж­дый, удо­сто­ив­ший­ся ка­кой-ли­бо сту­пе­ни, зна­ет и по­сти­га­ет в ней все, что по­стиг­ли под­няв­шие­ся на эту сту­пень во всех по­ко­ле­ни­ях, ко­то­рые бы­ли и бу­дут, и на­хо­дит­ся с ни­ми в об­щем по­сти­же­нии, как на­хо­дя­щие­ся в од­ном ми­ре.

2) Все, под­ни­маю­щие­ся на од­ну и ту же сту­пень, не мо­гут уз­нать и по­стиг­нуть что-ли­бо из то­го, что есть на дру­гой сту­пе­ни, так же, как в этом ми­ре не мо­гут уз­нать что-ли­бо из то­го, что на­хо­дит­ся в ис­тин­ном ми­ре. И по­то­му на­зы­ва­ют­ся сту­пе­ни «ми­ра­ми».

В со­от­вет­ст­вии с этим, мо­гут по­стиг­нув­шие пи­сать кни­ги и за­пи­сы­вать свои по­сти­же­ния в ви­де на­ме­ков и притч, ко­то­рые по­нят­ны ка­ж­до­му, кто удо­сто­ил­ся тех сту­пе­ней, о ко­то­рых го­во­рят кни­ги, и есть у них об­щее по­сти­же­ние. Од­на­ко, тот, кто не удо­сто­ил­ся всех сту­пе­ней, как ав­то­ры, не смо­жет по­нять их на­ме­ков. И нет на­доб­но­сти го­во­рить, что те, кто не удо­сто­ил­ся по­сти­же­ния, не пой­мут в них ни­че­го, по­сколь­ку нет в них об­щих по­сти­же­ний.

И уже го­во­ри­лось, что пол­ное слия­ние и со­вер­шен­ное по­сти­же­ние де­лят­ся на 125 об­щих сту­пе­ней, а по­се­му до при­хо­да Ма­шиа­ха не­воз­мож­но удо­сто­ить­ся всех 125-ти сту­пе­ней. И су­ще­ст­ву­ет два от­ли­чия всех по­ко­ле­ний от по­ко­ле­ния Ма­шиа­ха:

1) Толь­ко в по­ко­ле­нии Ма­шиа­ха мож­но по­стичь все 125 сту­пе­ней, но не в про­чих по­ко­ле­ни­ях.

2) Во всех по­ко­ле­ни­ях взо­шед­шие, удо­сто­ив­шие­ся по­сти­же­ния и слия­ния, ма­ло­чис­лен­ны, как ска­за­ли на­ши муд­ре­цы: «од­но­го че­ло­ве­ка из ты­ся­чи на­шел Я: ты­ся­ча вхо­дит в ком­на­ту, и один вы­хо­дит к све­ту» (т.е., к слия­нию и по­сти­же­нию). Но ска­за­но о по­ко­ле­нии Ма­шиа­ха: «И на­пол­нит­ся зем­ля зна­ни­ем Твор­ца... И не бу­дут бо­лее учить один дру­го­го и брат бра­та, го­во­ря: «По­знай­те Твор­ца», — ибо все по­зна­ют Ме­ня, от ма­ла до ве­ли­ка».

Толь­ко Раш­би и его поколение — то есть на­пи­сав­шие Зоар — пол­но­стью по­стиг­ли все 125 сту­пе­ней, не­смот­ря на то, что бы­ло это до при­хо­да Ма­шиа­ха. И о нем и его уче­ни­ках ска­за­но: «Муд­рец пред­поч­ти­тель­нее про­ро­ка». И по­это­му мно­го раз го­во­рит­ся в Зо­ар, что не бу­дет по­ко­ле­ния, по­доб­но­го по­ко­ле­нию Раш­би, до по­ко­ле­ния Ма­шиа­ха. И по­то­му его ве­ли­кая кни­га про­из­ве­ла на мир столь силь­ное впе­чат­ле­ние, ибо тай­ны То­ры, на­хо­дя­щие­ся в ней, под­ни­ма­ют­ся на вы­со­ту всех 125 сту­пе­ней. И по­то­му ска­за­но в Зоа­ре, что кни­га Зо­ар рас­кро­ет­ся лишь в кон­це дней, т.е., во дни Ма­шиа­ха, по­сколь­ку, как мы го­во­ри­ли, ес­ли сту­пе­ни изу­чаю­щих не рав­ны сту­пе­ни ав­то­ра, то не пой­мут его на­ме­ков, по­то­му что нет у них об­ще­го по­сти­же­ния. А по­сколь­ку сту­пень ав­то­ров Зоара — на всю вы­со­ту 125 сту­пе­ней, то не­воз­мож­но по­стичь их до при­хо­да Ма­шиа­ха. По­лу­ча­ет­ся, что в по­ко­ле­ни­ях, пред­ше­ст­вую­щих при­хо­ду Ма­шиа­ха, нет об­ще­го по­сти­же­ния с ав­то­ра­ми Зоа­ра, и по­то­му не мог Зо­ар рас­крыть­ся в тех по­ко­ле­ни­ях, что пред­ше­ст­во­ва­ли по­ко­ле­нию Ма­шиа­ха.

От­сю­да, яв­ное до­ка­за­тель­ст­во то­го, что на­ше по­ко­ле­ние уже по­до­шло к пе­рио­ду Ма­шиа­ха, по­сколь­ку вид­но, что все пред­ше­ст­вую­щие разъ­яс­не­ния на кни­гу Зо­ар не разъ­яс­ни­ли да­же де­ся­ти про­цен­тов из его труд­ных мест. Да и в той ма­ло­сти, ко­то­рую разъ­яс­ни­ли, — ту­ман­ны их сло­ва, поч­ти как сло­ва са­мо­го Зоа­ра. А в на­шем по­ко­ле­нии удо­стои­лись мы ком­мен­та­рия «Су­лам», яв­ляю­ще­го­ся пол­ным ком­мен­та­ри­ем на все, ска­зан­ное в Зоа­ре.

И по­ми­мо то­го, что не ос­тав­ля­ет во всем Зоа­ре ни од­ной не­яс­ной ве­щи, не объ­яс­нив ее, разъ­яс­не­ния так­же ос­но­ва­ны на про­стом здра­вом смыс­ле, и лю­бой изу­чаю­щий мо­жет их по­нять. И тот факт, что Зо­ар рас­крыл­ся в этом по­ко­ле­нии, есть яв­ное до­ка­за­тель­ст­во то­го, что мы уже на­хо­дим­ся в пе­рио­де Ма­шиа­ха, в на­ча­ле то­го по­ко­ле­ния, о ко­то­ром ска­за­но: «И на­пол­нит­ся зем­ля зна­ни­ем Твор­ца...».

И сле­ду­ет знать, что в ду­хов­ном не так, как в ма­те­ри­аль­ном, в ко­то­ром пе­ре­да­ча и по­лу­че­ние при­хо­дят од­но­вре­мен­но, по­сколь­ку в духовном вре­мя пе­ре­да­чи и вре­мя по­лу­че­ния раз­лич­ны. Вна­ча­ле Тво­рец да­ет по­лу­чаю­ще­му, но тем са­мым лишь пре­дос­тав­ля­ет­ся ему воз­мож­ность по­лу­чить, од­на­ко еще не по­лу­ча­ет ни­че­го, по­ка не ос­вя­тит­ся и не очи­стит­ся до нуж­ной степени — и то­гда удо­стаи­ва­ет­ся по­лу­чить. Так что от от­да­чи до по­лу­че­ния мо­жет прой­ти мно­го вре­ме­ни. И ска­зан­ное об этом поколении — что уже дос­тиг­ли на­пи­сан­но­го: «И на­пол­нит­ся зем­ля зна­ни­ем Твор­ца...», — ска­за­но лишь с точ­ки зре­ния от­да­чи, но по­лу­че­ния мы, ко­неч­но, еще не дос­тиг­ли. И ко­гда очи­стим­ся и ос­вя­тим­ся, нау­чим­ся и при­ло­жим уси­лия в же­ла­тель­ной мере — при­дет вре­мя по­лу­че­ния и осу­ще­ст­вит­ся в нас ска­зан­ное: «И на­пол­нит­ся зем­ля зна­ни­ем Твор­ца...».

И из­вест­но, что из­бав­ле­ние и со­вер­шен­ст­во по­сти­же­ния пе­ре­пле­те­ны друг с дру­гом. Зна­ме­ние же в том, что ка­ж­до­го, имею­ще­го тя­гу к тай­нам То­ры, при­тя­ги­ва­ет зем­ля Из­раи­ля, и по­то­му обе­ща­но нам, что «на­пол­нит­ся зем­ля зна­ни­ем Твор­ца» лишь в кон­це дней, т.е., во вре­мя из­бав­ле­ния.

И как в от­но­ше­нии со­вер­шен­ст­ва по­сти­же­ния мы не удо­стои­лись еще вре­ме­ни по­лу­че­ния, а лишь вре­ме­ни вручения — в си­лу че­го да­на воз­мож­ность дос­тичь со­вер­шен­ст­ва постижения — так и в от­но­ше­нии избавления — удо­стои­лись мы толь­ко эта­па вру­че­ния. Ведь тот факт, что Тво­рец ос­во­бо­дил на­шу свя­тую зем­лю от вла­сти чу­жа­ков и вер­нул ее нам, еще не оз­на­ча­ет, что мы по­лу­чи­ли эту зем­лю, по­сколь­ку не при­шло еще вре­мя по­лу­че­ния, как мы по­яс­ни­ли и о со­вер­шен­ст­ве по­сти­же­ния.

Та­ким об­ра­зом, Он дал, но мы еще не по­лу­чи­ли. Ведь нет у нас эко­но­ми­че­ской не­за­ви­си­мо­сти, а го­су­дар­ст­вен­ной не­за­ви­си­мо­сти не бы­ва­ет без не­за­ви­си­мо­сти эко­но­ми­че­ской. И бо­лее то­го, нет из­бав­ле­ния те­ла без из­бав­ле­ния ду­ши. И по­ку­да боль­шин­ст­во на­се­ляю­щих эту зем­лю на­хо­дят­ся в пле­ну чу­ж­дых куль­тур и со­вер­шен­но не спо­соб­ны вос­при­нять Каб­ба­лу и куль­ту­ру Из­раи­ля, то и те­ла на­хо­дят­ся в пле­ну чу­ж­дых сил. И с этой точ­ки зре­ния, эта зем­ля все еще на­хо­дит­ся в ру­ках чу­жа­ков, на что ука­зы­ва­ет тот факт, что нет ни­ко­го, кто бы вдох­но­вил­ся из­бав­ле­ни­ем, как это долж­но бы­ло бы про­изой­ти при из­бав­ле­нии по­сле двух ты­сяч лет.

И ма­ло то­го, что из­гнан­ни­ки не толь­ко не рвут­ся к нам, что­бы на­сла­дить­ся из­бав­ле­ни­ем, но зна­чи­тель­ная часть тех, кто спас­лись и уже жи­вут сре­ди нас, с не­тер­пе­ни­ем ждут воз­мож­но­сти ос­во­бо­дить­ся от это­го из­бав­ле­ния и воз­вра­тить­ся в стра­ны рас­сея­ния. То есть, не­смот­ря на то, что Тво­рец ос­во­бо­дил эту зем­лю из-под вла­сти иных на­ро­дов и дал ее нам, мы еще не по­лу­чи­ли ее и не на­сла­ж­да­ем­ся этим.

Но этим да­ром пре­дос­та­вил нам Тво­рец воз­мож­ность из­бав­ле­ния, т.е. воз­мож­ность очи­стить­ся, ос­вя­тить­ся и при­нять на се­бя ра­бо­ту Твор­ца в То­ре и за­по­ве­дях лиш­ма. И то­гда бу­дет от­стро­ен Храм, и мы по­лу­чим эту зем­лю в свое рас­по­ря­же­ние, и то­гда ощу­тим и по­чув­ст­ву­ем ра­дость из­бав­ле­ния. Но по­ка мы не дос­тиг­ли это­го, ни­че­го не из­ме­ни­лось, и нет ни­ка­кой раз­ни­цы ме­ж­ду жиз­нью на этой зем­ле сей­час и то­гда, ко­гда она еще бы­ла под вла­стью чу­жа­ков: и в за­ко­нах, и в эко­но­ми­ке, и в ра­бо­те на Твор­ца. И нет у нас ни­че­го, кро­ме воз­мож­но­сти из­бав­ле­ния.

Та­ким об­ра­зом, вы­хо­дит, что на­ше поколение — это по­ко­ле­ние Ма­шиа­ха. И по­то­му удо­стои­лись мы из­бав­ле­ния на­шей свя­той зем­ли от вла­сти чу­жа­ков. Удо­стои­лись мы так­же и рас­кры­тия кни­ги Зо­ар, что яв­ля­ет­ся на­ча­лом ис­пол­не­ния ска­зан­но­го: «И на­пол­нит­ся зем­ля зна­ни­ем Твор­ца…», «И не бу­дут учить..., ибо все по­зна­ют Ме­ня, от ма­ла до ве­ли­ка». Но удо­стои­лись мы это­го лишь в ка­че­ст­ве да­ра Твор­ца, и в ру­ки еще ни­че­го не по­лу­чи­ли. Этим лишь да­на нам воз­мож­ность на­чать ра­бо­ту Твор­ца, за­нять­ся То­рой и за­по­ве­дя­ми лиш­ма, и то­гда удо­сто­им­ся мы ве­ли­ко­го достижения — по­лу­чить все, что обе­ща­но по­ко­ле­нию Ма­шиа­ха, че­го не зна­ли все пред­ше­ст­вую­щие нам по­ко­ле­ния: «со­вер­шен­ст­ва по­сти­же­ния» и «пол­но­го из­бав­ле­ния».

Итак, мы вы­яс­ни­ли, что от­вет муд­ре­цов (на во­прос, как мож­но при­ле­пить­ся к Не­му?), «при­ле­пись к Его свой­ст­вам», ве­рен по двум при­чи­нам. Пер­вая: по­сколь­ку ду­хов­ное слия­ние не в про­стран­ст­вен­ной бли­зо­сти, а в по­до­бии свойств. Вто­рая: по­сколь­ку ду­ша от­де­ли­лась от Не­го лишь из-за же­ла­ния по­лу­чать, ко­то­рое вне­дрил в нее Тво­рец, то по­сле то­го, как от­де­ли­лось от нее же­ла­ние по­лу­чать, воз­вра­ти­лась она к из­на­чаль­но­му слия­нию с Его су­тью. Од­на­ко, все это лишь тео­ре­ти­че­ски. Прак­ти­че­ски же еще ни­как не разъ­яс­нен смысл это­го комментария — «при­ле­пись к Его свой­ст­вам», а он означает — от­де­лить же­ла­ние по­лу­чать, вне­дрен­ное в при­ро­ду тво­ре­ния, и дос­тичь же­ла­ния от­да­вать, ко­то­рое яв­ля­ет­ся про­ти­во­по­лож­но­стью ее при­ро­де.

Мы разъ­яс­ни­ли, что то­ну­щий в ре­ке дол­жен креп­ко дер­жать­ся за ве­рев­ку, но по­ка он не за­ни­ма­ет­ся То­рой и за­по­ве­дя­ми лишма — так, что­бы уже не воз­вра­щать­ся бо­лее к сво­ей глу­по­сти, — то не счи­та­ет­ся он креп­ко дер­жа­щим­ся за ве­рев­ку. И то­гда вновь вста­ет во­прос: от­ку­да возь­мет он энер­гию, что­бы при­ла­гать уси­лия для од­ной цели — дос­тав­лять ра­дость сво­ему Соз­да­те­лю от все­го серд­ца и всем сво­им естеством — ведь не мо­жет че­ло­век сде­лать ни од­но­го дви­же­ния без ка­кой бы то ни бы­ло поль­зы для се­бя, как не мо­жет ма­ши­на ра­бо­тать без го­рю­че­го. И ес­ли не бу­дет ни­ка­кой поль­зы ему са­мо­му, а лишь ра­дость его Соз­да­те­лю, то не бу­дет у не­го энер­гии для ра­бо­ты.

А от­вет та­ков: для вся­ко­го, по­сти­гаю­ще­го ве­ли­чие Твор­ца долж­ным об­ра­зом, от­да­ча, ко­то­рую он со­вер­ша­ет для Не­го, ста­но­вит­ся по­лу­че­ни­ем, как ска­за­но в трак­та­те «Ки­ду­шин» (лист 7, стр. 1) о важ­ном че­ло­ве­ке, ко­то­ро­му не­вес­та да­ет день­ги, но счи­та­ет­ся, что этим она по­лу­ча­ет и по­то­му по­свя­ща­ет­ся ему. Так же и у Твор­ца — ес­ли че­ло­век по­сти­га­ет Его ве­ли­чие, то нет по­лу­че­ния бо­лее важ­но­го, чем на­сла­ж­де­ние Твор­ца, и это­го впол­не хва­та­ет для энер­гии, что­бы тру­дить­ся и при­ла­гать уси­лия всем серд­цем сво­им, ду­шой, и всем сво­им су­ще­ст­вом, что­бы дос­та­вить Ему ра­дость.

Од­на­ко, яс­но, что ес­ли еще не по­стиг Его ве­ли­чие, как по­до­ба­ет, то дос­тав­ле­ние ра­до­сти Твор­цу не яв­ля­ет­ся для не­го по­лу­че­ни­ем в та­кой ме­ре, что­бы от­дал все свое серд­це, и ду­шу, и все свое ес­те­ст­во Твор­цу. И по­то­му вся­кий раз, ко­гда бу­дет ис­тин­но на­ме­ре­вать­ся дос­та­вить толь­ко ра­дость сво­ему Соз­да­те­лю, без сво­ей поль­зы, — он тут же со­вер­шен­но по­те­ря­ет си­лы для ра­бо­ты, так как ста­нет, как ма­ши­на без го­рю­че­го. По­то­му что не мо­жет че­ло­век паль­цем по­ше­ве­лить без то­го, что­бы из­влечь ка­кую-ли­бо поль­зу для се­бя, а тем бо­лее при­ло­жить столь боль­шое усилие — вкла­ды­вать всю ду­шу свою и все­го се­бя, как обя­зы­ва­ет То­ра. И не­со­мнен­но, не смо­жет это­го сде­лать, ес­ли не по­лу­чит для се­бя хоть ка­кое-то на­сла­ж­де­ние.

И на са­мом де­ле, по­сти­же­ние Его ве­ли­чия в та­кой ме­ре, что­бы от­да­ча об­ра­ти­лась в по­лу­че­ние, как в слу­чае с важ­ным че­ло­ве­ком, во­все не­слож­но. И все зна­ют о ве­ли­чии Твор­ца, ко­то­рый со­тво­рил все и вер­шит все без на­ча­ла и без кон­ца, вы­со­те ко­то­ро­го нет кон­ца. Од­на­ко, труд­ность здесь в том, что оцен­ка ве­ли­чия за­ви­сит не от ин­ди­ви­дуу­ма, а от ок­ру­же­ния. На­при­мер, да­же ес­ли у че­ло­ве­ка мно­го хо­ро­ших ка­честв, но ок­ру­же­ние не бу­дет це­нить и ува­жать его, та­кой че­ло­век все­гда бу­дет в пло­хом на­строе­нии и не смо­жет гор­дить­ся свои­ми дос­то­ин­ст­ва­ми, не­смот­ря на то, что не со­мне­ва­ет­ся в их ис­тин­но­сти. И на­обо­рот, че­ло­век, во­все не имею­щий ни­ка­ких дос­то­инств, но ко­то­ро­го, од­на­ко, чтит ок­ру­же­ние, слов­но есть у не­го мно­гие дос­то­ин­ст­ва, — этот че­ло­век бу­дет на­пол­нен гор­до­стью, ибо оцен­ка важ­но­сти и ве­ли­чия все­це­ло за­ви­сит от ок­ру­же­ния.

И ко­гда ви­дит че­ло­век, как лег­ко­мыс­лен­но его ок­ру­же­ние от­но­сит­ся к ра­бо­те Твор­ца, не це­ня Его ве­ли­чия, как по­до­ба­ет, не мо­жет он в оди­ноч­ку пре­одо­леть мне­ние ок­ру­же­ния, и то­гда он так­же не спо­со­бен по­стичь Его ве­ли­чие и бу­дет лег­ко­мыс­лен­но от­но­сить­ся к сво­ей ра­бо­те, как и они. А по­сколь­ку нет у не­го ос­но­вы для по­сти­же­нии ве­ли­чия Твор­ца, са­мо со­бой ра­зу­ме­ет­ся, что не смо­жет ра­бо­тать не для сво­ей вы­го­ды, а что­бы дос­тав­лять ра­дость сво­ему Соз­да­те­лю, по при­чи­не от­сут­ст­вия энер­гии для уси­лия. И нет для не­го ни­ка­ко­го со­ве­та, кро­ме как: ра­бо­тать для сво­ей поль­зы, ли­бо не ра­бо­тать во­все, ибо на­сла­ж­де­ние Соз­да­те­ля не бу­дет для не­го на­стоя­щим по­лу­че­ни­ем.

И на­до по­нять ска­зан­ное: «Во мно­же­ст­ве народа — ве­ли­чие ца­ря», по­сколь­ку в по­лу­че­нии ощу­ще­ния ве­ли­чия от ок­ру­же­ния есть две со­став­ляю­щие: пер­вая — ме­ра зна­чи­мо­сти для ок­ру­же­ния, вторая — мно­го­чис­лен­ность ок­ру­же­ния. И потому — «во мно­же­ст­ве народа — ве­ли­чие ца­ря».

И из-за боль­шой труд­но­сти, за­клю­чен­ной в этом, со­ве­ту­ют нам муд­ре­цы: «Сде­лай се­бе Ра­ва и при­об­ре­ти се­бе дру­га», — т.е., нуж­но вы­брать се­бе важ­но­го и из­вест­но­го че­ло­ве­ка, ко­то­рый стал бы че­ло­ве­ку Ра­вом, что­бы с его по­мо­щью он смог прий­ти к за­ня­тию То­рой и за­по­ве­дя­ми ра­ди дос­тав­ле­ния ра­до­сти сво­ему Соз­да­те­лю, так как в от­но­ше­нии Ра­ва есть два об­лег­чаю­щих об­стоя­тель­ст­ва. Пер­вое: по­сколь­ку Рав — че­ло­век важ­ный, то уче­ник мо­жет дос­тав­лять ему удо­воль­ст­вие, ос­но­вы­ва­ясь на его величии — так, что от­да­ча пре­вра­ща­ет­ся для не­го в по­лу­че­ние и яв­ля­ет­ся ес­те­ст­вен­ным ис­точ­ни­ком энер­гии, и зна­чит, он смо­жет вся­кий раз ум­но­жать дей­ст­вия от­да­чи. А по­сле то­го, как при­вык­нет к дей­ст­ви­ям от­да­чи для сво­его Ра­ва, он мо­жет пе­рей­ти к за­ня­тию То­рой и за­по­ве­дя­ми лиш­ма в от­но­ше­нии Твор­ца, ибо при­выч­ка ста­но­вит­ся на­ту­рой.

Вто­рое смяг­чаю­щее об­стоя­тель­ст­во со­сто­ит в том, что по­до­бие свойств с Твор­цом не по­мо­га­ет, ес­ли оно не за­кре­п­ле­но на­веч­но, т.е. не за­сви­де­тель­ст­во­ва­но Знаю­щим тай­ны (что не вер­нет­ся бо­лее к сво­им ошиб­кам), то­гда как по­до­бие свойств с его Ра­вом (по­сколь­ку его Рав на­хо­дит­ся в этом ми­ре и во вре­ме­ни), по­мо­га­ет, да­же ес­ли оно вре­мен­ное, и че­ло­век по­том вновь вер­нет­ся на свой не­пра­виль­ный путь.

И по­лу­ча­ет­ся, что вся­кий раз, ко­гда дос­ти­га­ет по­до­бия свойств со сво­им Ра­вом и при­ле­п­ля­ет­ся к не­му на вре­мя, тем са­мым он, в ме­ре сво­его слия­ния, по­сти­га­ет зна­ние и мыс­ли сво­его Ра­ва, как в при­ме­ре с ор­га­ном, от­ре­зан­ном от те­ла и вновь слив­шим­ся с ним (см. вы­ше). И по­то­му уче­ник мо­жет поль­зо­вать­ся по­сти­же­ни­ем ве­ли­чия Твор­ца сво­его Ра­ва, об­ра­щаю­щим от­да­чу в по­лу­че­ние и в энер­гию, дос­та­точ­ную, что­бы смог вкла­ды­вать свою ду­шу и все свое ес­те­ст­во. А то­гда и уче­ник смо­жет за­ни­мать­ся То­рой и за­по­ве­дя­ми лиш­ма всем серд­цем сво­им, ду­шой и всем сво­им су­ще­ст­вом, что яв­ля­ет­ся чу­дес­ным сред­ст­вом, ве­ду­щим к веч­но­му слия­нию с Твор­цом.

И то­гда ты пой­мешь ска­зан­ное муд­ре­ца­ми («Бра­хот», лист 7, стр. 2): «Бо­лее важ­но слу­же­ние То­ре, чем ее изу­че­ние, как в слу­чае с Эли­шей, сы­ном Ша­фа­та, ко­то­рый лил во­ду на ру­ки Эли­яу. И не сказано — учил, а толь­ко лил». И стран­но, на пер­вый взгляд, как про­стые дей­ст­вия мо­гут быть бо­лее зна­чи­тель­ны­ми, чем изу­че­ние муд­ро­сти и при­об­ре­те­ние зна­ния? Но из ска­зан­но­го оче­вид­но, что слу­же­ние сво­ему Ра­ву те­лом и ду­шой ра­ди то­го, что­бы дос­та­вить ему ра­дость, при­во­дит к слия­нию с Ра­вом, т.е. к по­до­бию свойств, и уче­ник по­лу­ча­ет тем са­мым зна­ния и мыс­ли сво­его Ра­ва «из уст в ус­та», т.е. слия­ни­ем ду­ха его и Ра­ва, чем удо­стаи­ва­ет­ся по­сти­же­ния ве­ли­чия Твор­ца в та­кой ме­ре, что об­ра­тит­ся от­да­ча в по­лу­че­ние, став энер­ги­ей, дос­та­точ­ной, что­бы вкла­ды­вал ду­шу свою и все свое су­ще­ст­во, по­ка не дос­тиг­нет слия­ния с Твор­цом, как ска­за­но вы­ше.

Изу­че­ние же То­ры у его Рава — все­гда про­ис­хо­дит для соб­ст­вен­ной поль­зы уче­ни­ка и не при­во­дит к слия­нию, а на­зы­ва­ет­ся «из уст в уши». Та­ким об­ра­зом, слу­же­ние при­но­сит уче­ни­ку мыс­ли его Ра­ва, а учеба — лишь ре­чи Ра­ва. И пре­иму­ще­ст­ва слу­же­ния вы­ше пре­иму­ществ уче­бы, как мыс­ли Ра­ва важ­нее ре­чей его, как «из уст в ус­та» важ­нее, чем «из уст в уши».

Од­на­ко, все это вер­но, ес­ли служение — ра­ди то­го, что­бы дос­та­вить ему удо­воль­ст­вие. Ес­ли же служение — ра­ди са­мо­го се­бя, то по­доб­ное слу­же­ние не спо­соб­но при­вес­ти его к слия­нию со сво­им Ра­вом, и ко­неч­но же, уче­ба у Ра­ва в та­ком слу­чае важ­нее, чем слу­же­ние ему.

Од­на­ко, как мы го­во­ри­ли о по­сти­же­нии ве­ли­чия Твор­ца: ес­ли ок­ру­же­ние не це­нит Его, как по­до­ба­ет, то это ос­лаб­ля­ет ин­ди­ви­ду­ум и пре­пят­ст­ву­ет его по­сти­же­нию ве­ли­чия Твор­ца, — точ­но та­ким же об­ра­зом про­ис­хо­дит и в от­но­ше­нии его Ра­ва. Ок­ру­же­ние, не це­ня­щее Ра­ва по­до­баю­щим об­ра­зом, пре­пят­ст­ву­ет то­му, что­бы уче­ник смог по­стичь ве­ли­чие сво­его Ра­ва, как по­до­ба­ет. И по­то­му ска­за­ли на­ши муд­ре­цы: «Сде­лай се­бе Ра­ва и при­об­ре­ти се­бе то­ва­ри­ща». То есть, что­бы смог че­ло­век соз­дать се­бе но­вое ок­ру­же­ние, ко­то­рое по­мог­ло бы ему по­стичь ве­ли­чие Ра­ва с по­мо­щью люб­ви то­ва­ри­щей, це­ня­щих Ра­ва. Ведь в то­ва­ри­ще­ской бе­се­де о ве­ли­чии Ра­ва по­лу­ча­ет ка­ж­дый ощу­ще­ние его ве­ли­чия, так что от­да­ча сво­ему Ра­ву об­ра­тит­ся по­лу­че­ни­ем и энер­ги­ей в та­кой ме­ре, что при­ве­дет к за­ня­тию То­рой и за­по­ве­дя­ми лиш­ма. И ска­за­ли об этом муд­ре­цы, 48-ю свой­ст­ва­ми при­об­ре­та­ет­ся То­ра: слу­же­ни­ем муд­ре­цам и тща­тель­ным вы­бо­ром то­ва­ри­щей. По­сколь­ку по­ми­мо слу­же­ния сво­ему Ра­ву, че­ло­век ну­ж­да­ет­ся так­же в тщательном вы­бо­ре то­ва­ри­щей, т.е. во влия­нии то­ва­ри­щей, что­бы те спо­соб­ст­во­ва­ли по­сти­же­нию ве­ли­чия Ра­ва, ибо по­сти­же­ние ве­ли­чия пол­но­стью за­ви­сит от ок­ру­же­ния, и ес­ли че­ло­век один — не­воз­мож­но тут что-ни­будь сде­лать, как и бы­ло разъ­яс­не­но.

Два ус­ло­вия дей­ст­ву­ют в по­сти­же­нии ве­ли­чия. Пер­вое: все­гда вы­слу­ши­вать и при­ни­мать оцен­ку об­ще­ст­ва по ме­ре его ве­ли­чия. Вто­рое: что­бы ок­ру­же­ние бы­ло боль­шим, как ска­за­но: «Во мно­же­ст­ве народа — ве­ли­чие ца­ря» [Пи­са­ния, Миш­лей 14:28]. Что­бы при­нять пер­вое ус­ло­вие, обя­зан ка­ж­дый уче­ник ощу­щать се­бя наи­мень­шим из всех то­ва­ри­щей, и то­гда смо­жет по­лу­чить сте­пень ве­ли­чия ото всех, ибо не мо­жет боль­ший по­лу­чить от мень­ше­го и, тем бо­лее, про­ник­нуть­ся его ре­ча­ми, но лишь ма­лый вос­при­ни­ма­ет оцен­ку боль­шо­го. Со­глас­но же вто­ро­му ус­ло­вию, обя­зан ка­ж­дый уче­ник пре­воз­но­сить дос­то­ин­ст­ва ка­ж­до­го то­ва­ри­ща и по­чи­тать его, как ес­ли бы тот был ве­ли­чай­шим из по­ко­ле­ния. И то­гда бу­дет воз­дей­ст­во­вать на не­го ок­ру­же­ние, как ес­ли бы бы­ло оно дей­ст­ви­тель­но боль­шим, ибо ка­че­ст­во важ­нее, не­же­ли ко­ли­че­ст­во.