ОБ­РАТ­НАЯ И ЛИ­ЦЕ­ВАЯ СТО­РО­НЫ

Че­ло­век уст­ро­ен так, что смот­рит все­гда впе­ред, на свой бу­ду­щий рост, про­дви­же­ние, его путь ка­жет­ся ему подъ­е­мом «сни­зу вверх», ка­ж­дое свое бу­ду­щее со­стоя­ние он вос­при­ни­ма­ет, как боль­шее, луч­шее, чем на­стоя­щее, се­го­дняш­нее. Ес­ли же он ощу­ща­ет его вдруг, как мень­шее (мень­ше де­нег, здо­ро­вья, по­че­та), оно ка­жет­ся смер­тью. Че­ло­век соз­дан та­ким об­ра­зом, что все­гда стре­мит­ся к сле­дую­ще­му сво­ему со­стоя­нию, как к луч­ше­му от­но­си­тель­но пре­ды­ду­ще­го.

И по­сколь­ку че­ло­век соз­дан стре­мя­щим­ся в бу­ду­щее, он не мо­жет осоз­на­вать и ощу­щать со­стоя­ния, пред­ше­ст­вую­щие его фи­зи­че­ско­му ро­ж­де­нию. А так­же он не в со­стоя­нии ощу­тить, ка­ким об­ра­зом за­ро­ж­да­ет­ся в нем лю­бое же­ла­ние, он не пред­став­ля­ет, от­ку­да в нем по­яв­ля­ет­ся то, что со­став­ля­ет его «Я».

Сту­пень, по­ро­див­шая че­ло­ве­ка, пред­ше­ст­вую­щее ду­хов­ное со­стоя­ние, на­зы­ва­ет­ся «от­цы», «пра­ро­ди­те­ли», «отец и мать». Эта выс­шая сту­пень ро­ж­да­ет в че­ло­ве­ке его оп­ре­де­лен­ные свой­ст­ва. Но как че­ло­век мо­жет свя­зать­ся с этой сту­пе­нью, от­ку­да он по­лу­ча­ет все свои же­ла­ния, где, ины­ми сло­ва­ми, на­хо­дит­ся его бу­ду­щее?

Вдруг в че­ло­ве­ке по­яв­ля­ет­ся же­ла­ние дос­тичь че­го-то, ему вдруг пред­став­ля­ет­ся же­ла­тель­ным что-то по­лу­чить, уз­нать, по­стичь. Но эта мысль яв­ля­ет­ся след­ст­ви­ем нис­хо­дя­ще­го в не­го же­ла­ния. Это нис­хо­дя­щее свы­ше же­ла­ние и ро­ж­да­ет в че­ло­ве­ке мысль о не­об­хо­ди­мо­сти со­вер­шить ка­кое-то дей­ст­вие, дос­тичь че­го-то.

Хо­тя че­ло­век объ­яс­ня­ет се­бе: «мне бу­дет луч­ше, ес­ли я это­го дос­тиг­ну, при­об­ре­ту», но эти но­вые убеждения — все­го лишь след­ст­вие ощу­щае­мо­го же­ла­ния, уже ра­нее ни­зо­шед­ше­го свы­ше. А са­мо это же­ла­ние ро­ж­да­ет­ся в низ­шем, в че­ло­ве­ке, от мыс­ли и же­ла­ния выс­ше­го ро­дить имен­но это же­ла­ние. За­мы­сел выс­ше­го пред­ше­ст­ву­ет по­яв­ле­нию же­ла­нию и мыс­ли в че­ло­ве­ке. Этот за­мы­сел от­сут­ст­ву­ет в ощу­ще­ни­ях че­ло­ве­ка, по­то­му что при­над­ле­жит со­вер­шен­но дру­го­му, пре­ды­ду­ще­му, выс­ше­му пар­цу­фу, его ду­хов­ным ро­ди­те­лям.

По­это­му че­ло­век по­до­бен кни­ге, в ко­то­рой не­дос­та­ет пер­вой по­ло­ви­ны лис­тов. А «чи­тая се­бя», изу­чая се­бя, свои­ми не­ис­прав­лен­ны­ми, «зем­ны­ми» свой­ст­ва­ми, не­воз­мож­но по­нять ни­че­го о себе — не толь­ко про­шлое, но и бу­ду­щее, хо­тя че­ло­ве­ку ка­жет­ся, что он по­ни­ма­ет.

Пре­иму­ще­ст­во вы­хо­дя­щих в ду­хов­ное не в том, что они ви­дят бу­ду­щее, а в том, что по­сти­га­ют свое про­шлое, в том, что у них по­яв­ля­ет­ся воз­мож­ность по­сти­же­ния пер­во­при­чин то­го, что за­став­ля­ет их раз­ви­вать­ся, оп­ре­де­ля­ет се­го­дняш­нее со­стоя­ние, их «я». По­сти­гая сво­их ду­хов­ных ро­ди­те­лей, че­ло­век осоз­на­ет пол­но­стью свою на­стоя­щую сту­пень, мо­жет смот­реть на се­бя как бы со сто­ро­ны, ста­но­вит­ся объ­ек­тив­ным.

Все пре­иму­ще­ст­во ду­хов­но по­сти­гаю­щих, каб­ба­ли­стов, в том, что они ви­дят свое за­ро­ж­де­ние от Твор­ца до на­ше­го ми­ра, по­то­му что под­ни­ма­ют­ся по той же ле­ст­ни­це, по ко­то­рой про­ис­хо­ди­ло нис­хо­ж­де­ние их ду­ши. Каб­ба­ли­сты на­чи­на­ют ощу­щать свое пре­ды­ду­щее «я» и смот­рят впе­ред. Ес­ли че­ло­век по­сти­га­ет свой ду­хов­ный ко­рень, то­гда он дей­ст­ви­тель­но ви­дит и се­бя, и то, что впе­ре­ди. А без это­го по­сти­же­ния он и впе­ре­ди ни­че­го не ви­дит.

В че­ло­ве­ке ка­ж­дый раз ме­ня­ют­ся же­ла­ния, по­то­му что по­сто­ян­но об­нов­ля­ет­ся его ду­хов­ный ко­рень, про­дви­гаю­щий его к це­ли. Рост че­ло­ве­ка за­клю­ча­ет­ся в рос­те его экрана — спо­соб­но­сти ид­ти во­пре­ки сво­ему здра­во­му смыс­лу, за­крыв гла­за, ВЕ­РОЙ ВЫ­ШЕ ЗНА­НИЯ. Ду­хов­ный рост — это же­ла­ние са­мо­му ид­ти та­ким об­ра­зом, а не в си­лу вы­ну­ж­даю­щей не­об­хо­ди­мо­сти.

Но ес­ли пред­поч­ти­тель­нее ид­ти ве­рой, за­чем же то­гда по­сти­гать свое ду­хов­ное про­ис­хо­ж­де­ние? Ог­ля­ды­вать­ся на­зад нуж­но толь­ко с це­лью изу­че­ния сво­его про­шло­го со­стоя­ния для то­го, что­бы знать, как даль­ше про­дви­гать­ся: не для оп­рав­да­ния ни­че­го­не­де­ла­ния, а для зна­ния, что­бы за­тем ид­ти во­пре­ки ему.

В То­ре на­пи­са­но, что же­на Ло­та ог­ля­ну­лась назад — она стре­ми­лась к сво­ему про­шло­му со­стоя­нию, пер­во­при­чи­не. Лю­бое бу­ду­щее со­стоя­ние бо­лее ис­прав­лен­ное и близ­кое к Твор­цу, чем про­шлое, и мы дос­ти­га­ем его до­ро­гой То­ры или до­ро­гой стра­да­ний.

Че­ло­век вклю­ча­ет в се­бя все, что соз­да­но Твор­цом: ми­ры, сфи­рот, ан­ге­лы и весь наш мир су­ще­ст­ву­ют внут­ри че­ло­ве­ка. Но че­ло­ве­ку ка­жет­ся, что он ощу­ща­ет все сна­ру­жи. На са­мом де­ле ни­че­го вне че­ло­ве­ка не су­ще­ст­ву­ет, но толь­ко Тво­рец, ко­то­ро­го мы не чув­ст­ву­ем, а лишь ощу­ща­ем раз­лич­ные Его воз­дей­ст­вия на нас, в ви­де то­го, что по­сти­га­ем са­мих се­бя все глуб­же и глуб­же.

Эти ста­дии по­сти­же­ния са­мих се­бя на­зы­ва­ют­ся сфи­рот, пар­цу­фим, ми­ра­ми, и они на­хо­дят­ся внут­ри нас. А то, что есть сна­ру­жи, — это ил­лю­зия, да та­кая, что не­воз­мож­но пред­ста­вить се­бе что-то об­рат­ное, про­ти­во­по­лож­ное. По­то­му что ор­га­ны чувств да­ют нам ин­верс­ное пред­став­ле­ние: то что дей­ст­ви­тель­но все на­хо­дит­ся внут­ри нас ка­жет­ся нам на­хо­дя­щим­ся сна­ру­жи, в то вре­мя как сна­ру­жи на­хо­дит­ся толь­ко Тво­рец.

Как стро­ит­ся в че­ло­век ощу­ще­ние, что во­круг не­го на­хо­дит­ся мир? Че­ло­век на­хо­дит­ся как бы внут­ри бал­ло­на сво­их ощу­ще­ний. Из­вне «да­вит» Тво­рец, а че­ло­век, на­хо­дясь внут­ри сво­ей сфе­ры-бал­ло­на, вос­при­ни­ма­ет, урав­но­ве­ши­вая внеш­нее дав­ле­ние, реа­ги­ру­ет на Не­го свои­ми ор­га­на­ми ощу­ще­ний. И в ме­ру это­го дав­ле­ния из­нут­ри на дав­ле­ние внеш­них воз­дей­ст­вий, об­ра­зу­ет­ся в че­ло­ве­ке пред­став­ле­ние, кар­ти­на, на­зы­вае­мая «мир». Осоз­на­ет­ся эта кар­ти­на на­хо­дя­щей­ся сна­ру­жи, а на са­мом деле — она внут­ри че­ло­ве­ка.

По та­ко­му же прин­ци­пу уст­рое­ны все из­ме­ри­тель­ные при­бо­ры: они из­ме­ря­ют не са­мо воз­дей­ст­вие, а свое про­ти­во­дей­ст­вие это­му воз­дей­ст­вию. Мы не мо­жем по­стичь внеш­ний мир, по­то­му что он не су­ще­ст­ву­ет. Вся на­ша нау­ка по­сти­га­ет вос­при­ятие на­ми Твор­ца. Но не­смот­ря на то, что че­ло­век по­сти­га­ет толь­ко се­бя, и всю кар­ти­ну он по­сти­га­ет толь­ко в се­бе, это да­ет ему дос­та­точ­ное пред­став­ле­ние для су­ще­ст­во­ва­ния в этой са­мой кар­ти­не. По­то­му что Тво­рец, ри­суя в нас эту кар­ти­ну, в со­от­вет­ст­вии с ней и по­сту­па­ет с на­ми.

То, что мы ощущаем — это са­мое под­хо­дя­щее и не­об­хо­ди­мое нам ощу­ще­ние для на­ше­го раз­ви­тия. Нет мес­та во­про­су: «Ка­ким об­ра­зом че­ло­век в на­шем ми­ре мо­жет раз­ви­вать­ся ду­хов­но?». Тот фраг­мент Твор­ца, ко­то­рый ощу­ща­ет че­ло­век и на­зы­ва­ет сво­им ми­ром, и есть то, что он дол­жен ощу­щать в дан­ный мо­мент, и дей­ст­во­вать он дол­жен имен­но в этом «сво­ем ми­ре». То, что мы ощу­ща­ем в ка­ж­дый момент — это наи­луч­шее, что мо­жет быть для на­ше­го ду­хов­но­го раз­ви­тия!

Но че­рез свое субъ­ек­тив­ное вос­при­ятие че­ло­век вос­при­ни­ма­ет все ок­ру­жаю­щее его в не­об­хо­ди­мом для су­ще­ст­во­ва­ния ви­де, ощу­ща­ет дру­гих и по­ни­ма­ет чу­жие за­мыс­лы, что да­ет ему воз­мож­ность со­су­ще­ст­во­вать в ок­ру­же­нии се­бе по­доб­ных. Но это он по­сти­га­ет, как в на­шем из­вест­ном при­ме­ре с ра­дио­при­ем­ни­ком, толь­ко в том слу­чае, ес­ли раз­вит, как остальные — то­гда из се­бя он по­ни­ма­ет их мыс­ли.

Ощу­щать се­бе по­доб­но­го че­ло­век мо­жет толь­ко из соб­ст­вен­но­го са­мо­ощу­ще­ния. Он дол­жен най­ти в се­бе свой­ст­ва все­го ос­таль­но­го ми­ра и толь­ко то­гда смо­жет по­знать ок­ру­жаю­щее. А ес­ли не ис­пы­ты­вал ни­ко­гда ка­ко­го-ли­бо ощу­ще­ния (на­при­мер, го­лов­ной бо­ли), ни­как не мо­жет пред­ста­вить се­бе, что это та­кое. По­это­му че­ло­век от­ли­ча­ет­ся от не­жи­во­го, рас­ти­тель­но­го и жи­вот­но­го ми­ра ме­рой внут­рен­не­го раз­ви­тия.

Для то­го что­бы по­знать ок­ру­жаю­щее, вплоть до Твор­ца, нуж­но изу­чать свои свой­ст­ва, как ска­за­но: «Из се­бя я по­знаю Твор­ца сво­его.» Че­ло­век уст­ро­ен так специально — что­бы мог по­стичь все вне се­бя, а ина­че он бы не смог по­сред­ст­вом се­бя ис­пра­вить «весь мир».

Что че­ло­век не мо­жет постичь — это соб­ст­вен­ное про­ис­хо­ж­де­ние, все, что бы­ло до то­го, как он осоз­нал се­бя, до этой мыс­ли, ко­то­рая ро­ди­лась сей­час, ка­ким об­ра­зом она ро­ди­лась, от­ку­да это же­ла­ние спус­ти­лось к не­му. У нас нет язы­ка вы­ра­зить, что яви­лось при­чи­ной на­ше­го «Я».

Нис­хо­ж­де­ние ми­ров свер­ху вниз, от­да­ле­ние их от све­та Твор­ца, ос­лаб­ле­ние све­та про­ис­хо­ди­ло для то­го, что­бы мож­но бы­ло соз­дать че­ло­ве­ка, ко­то­рый бы на­чал су­ще­ст­во­вать в пол­ном от­ры­ве от Твор­ца и дос­тиг пол­но­го слия­ния с Ним. Вся под­го­тов­ка к по­яв­ле­нию че­ло­ве­ка на­зы­ва­ет­ся «Об­рат­ная сто­ро­на». И ее че­ло­век со­вер­шен­но не ощу­ща­ет, по­то­му что это — выс­шие сту­пе­ни нис­хо­ж­де­ния све­та от Твор­ца к на­ше­му миру — наи­низ­шей сту­пе­ни.

По­сти­га­ют­ся эти сту­пе­ни нис­хо­ж­де­ния толь­ко каб­ба­ли­ста­ми, под­ни­маю­щи­ми­ся по ним сни­зу вверх и опи­сы­ваю­щи­ми их в сво­их кни­гах. Под­ни­маю­щие­ся по­сти­га­ют свое за­ро­ж­де­ние, а по­то­му все боль­ше по­зна­ют свой Ис­точ­ник и се­бя, по­сти­га­ют свое бу­ду­щее.

Пятидесятые ворота

По­ве­ст­ву­ет­ся в То­ре, что Мо­ше про­сил Твор­ца по­ка­зать­ся ему, и Тво­рец по­ка­зал­ся ему сза­ди, а на прось­бу по­ка­зать Свое ли­цо, от­ве­тил, что это не­воз­мож­но. Что оз­на­ча­ет уви­деть об­рат­ную сто­ро­ну Твор­ца? — Это оз­на­ча­ет по­стичь всю тай­ну за­ро­ж­де­ния (Ибур) все­го ми­ро­зда­ния от на­чаль­но­го за­мыс­ла и до его ко­неч­ной це­ли.

Все свой­ст­ва бу­ду­ще­го но­во­ро­ж­ден­но­го, от его ро­ж­де­ния и до его смер­ти, со­дер­жат­ся в се­ме­ни, его по­ро­див­шем. Все тво­ре­ние до его кон­ца, все его свой­ст­ва, а по­то­му и весь его путь со­дер­жит­ся в све­те, нис­хо­дя­щем от Твор­ца. Под­ни­ма­ясь по сту­пе­ням нис­хо­ж­де­ния это­го све­та, по ме­ре сво­его ду­хов­но­го раз­ви­тия, че­ло­век на ка­ж­дой сту­пе­ни по­сти­га­ет свое про­шлое, свой Ис­точ­ник. Чем вы­ше под­ни­ма­ет­ся че­ло­век, тем боль­ше из сво­его «про­шло­го» он по­зна­ет. По­то­му что все про­ис­хо­дит по од­но­му и то­му же пу­ти: свер­ху вниз спус­ка­ют­ся сфи­рот, пар­цу­фим и ми­ры, а по ним же сни­зу вверх под­ни­ма­ет­ся к слия­нию с Твор­цом че­ло­век.

Тво­рец рас­крыл Мо­ше все нис­хо­ж­де­ние сту­пе­ней свер­ху вниз, что на­зы­ва­ет­ся «Об­рат­ная сто­ро­на». Но раз­ви­тие сни­зу вверх, по­сти­же­ние всех сту­пе­ней от наи­низ­шей, сту­пе­ни на­ше­го ми­ра, до наи­выс­шей, «Ко­нец ис­прав­ле­ния», на­зы­вае­мой 50-е вра­та, не бы­ли по­ка­за­ны Мо­ше.

Окон­ча­тель­ное ис­прав­ле­ние эгоизма — в об­ре­те­нии им свойств аль­тру­из­ма, свойств сфи­ры би­на, на­зы­вае­мой 100 врат: 50 сту­пе­ней нис­хо­ж­де­ния от би­на до на­ше­го ми­ра на­зы­ва­ют­ся сту­пе­ня­ми за­ро­ж­де­ния (Ибур), и 50 сту­пе­ней вос­хо­ж­де­ния от на­ше­го ми­ра вверх на­зы­ва­ют­ся сту­пе­ня­ми ис­прав­ле­ния и по­сти­же­ния. Са­ма би­на на­зы­ва­ет­ся «Има» — мать, по­то­му что она по­ро­ж­да­ет весь мир. А по­сти­гаю­щий сту­пень би­на удо­стаи­ва­ет­ся по­стичь все со­вер­шен­ст­во тво­ре­ния.

Тво­рец по­ка­зал Мо­ше нис­хо­дя­щие сту­пе­ни, но вос­хо­дя­щие, до са­мой выс­шей, не по­ка­зал, по­то­му что они по­сти­га­ют­ся толь­ко при дос­ти­же­нии ис­прав­ле­ния всех душ. А ес­ли свет, по­сти­же­ние, вхо­дит в еще не­ис­прав­лен­ные же­ла­ния, то про­ис­хо­дит раз­бие­ние же­ла­ний (шви­рат ке­лим), и уже час­тич­но ис­прав­лен­ные же­ла­ния вновь ска­ты­ва­ют­ся под власть эго­из­ма.

До тех пор, по­ка не ис­прав­ля­ют­ся все ду­ши в сво­ем окон­ча­тель­ном со­вер­шен­ном ис­прав­ле­нии, не мо­жет ни один под­ни­маю­щий­ся дос­тичь 50-х врат. В пре­ди­сло­вии к 2-му то­му кни­ги «При ха­хам», мой рав, раб­би Ба­рух Аш­лаг пи­шет, что его отец, раб­би Й.Аш­лаг, по­стиг 10-е ты­ся­че­ле­тие. Но, как мы уже при­во­ди­ли при­мер из кни­ги Зо­ар, из ста­тьи «Ви­де­ние раб­би Хия», есть по­сти­же­ние личное — сту­пень, ко­то­рую мо­жет дос­тичь че­ло­век, и по­сти­же­ние общее — это­го мож­но дос­тичь толь­ко со­во­куп­но­стью всех ис­прав­лен­ных душ.

В кон­це ис­прав­ле­ния всех на­ших же­ла­ний, ко­гда мы пол­но­стью ис­пра­вим всю, дан­ную нам для ис­прав­ле­ния, при­ро­ду, свои свой­ст­ва, рас­кро­ет­ся нам на­ша ис­тин­ная при­ро­да, от­кро­ет­ся в нас на­стоя­щее эгои­сти­че­ское желание — Мал­хут, ко­то­рую мы со­вер­шен­но ни­ко­гда еще не ощу­ща­ли и не зна­ем, что это та­кое. Это ог­ром­ней­шее же­ла­ние «Лев аЭвэн» — до ис­прав­ле­ния всех ос­таль­ных, пред­ва­ри­тель­ных 288 желаний — не ис­пы­ты­ва­ет­ся че­ло­ве­ком, по­то­му как стра­да­ния, ему со­пут­ст­вую­щие, че­ло­век не в со­стоя­нии вы­не­сти, а са­мо же­ла­ние не в со­стоя­нии ис­пра­вить.

Ино­гда про­дви­гаю­щий­ся впе­ред ис­пы­ты­ва­ет ощу­ще­ние раз­верз­шей­ся пе­ред ним чер­ной про­пас­ти, на­зы­ваю­щей­ся «све­че­ние мал­хут» — «ая­рат мал­хут». Это толь­ко ма­лень­кое све­че­ние на­стоя­щей мал­хут. А во­об­ще, до пол­но­го ис­прав­ле­ния у че­ло­ве­ка не про­яв­ля­ет­ся это же­ла­ние. Оно скры­то от нас на­столь­ко, что мы его се­бе да­же не пред­став­ля­ем.

Лишь по­сле ис­прав­ле­ния 49 врат и на­пол­не­ния их све­том удо­стаи­ва­ют­ся каб­ба­ли­сты по­стичь, что та­кое «50-е вра­та» — «ша­ар нун». И то­гда Тво­рец по­ка­жет Свое ли­цо. И бу­дет это то­гда, ко­гда все под­ни­мут­ся на 49-ю ступень — сту­пень Мо­ше Ра­бэй­ну.

Есть два ви­да по­сти­же­ния: про­ро­че­ст­во и выс­шая муд­рость. По уров­ню выс­шей муд­ро­сти Мо­ше по­стиг то же, что и все муд­ре­цы. Но в про­ро­че­ст­ве не мог по­стичь то, что в муд­ро­сти. Ска­за­но: «Муд­рец пред­поч­ти­тель­ней про­ро­ка». По­то­му что муд­рец по­лу­ча­ет с по­мо­щью эк­ра­на, и это уже его лич­ное, за­слу­жен­ное по­сти­же­ние, ко­то­рым он мо­жет управ­лять, и в ме­ру сво­ей сту­пе­ни по­сти­же­ния он яв­ля­ет­ся «парт­не­ром» Творца — сам как бы ро­ж­да­ет, стро­ит ту сту­пень, на ко­то­рую вос­хо­дит и на ко­то­рой на­хо­дит­ся.

В то вре­мя, как пророчество — это рас­кры­тие «свы­ше», в ви­де по­дар­ка, ко­гда Тво­рец от­кры­ва­ет гла­за каб­ба­ли­сту и тот ви­дит и понимает — но толь­ко в си­лу сде­лан­но­го не им, а Твор­цом.

Душа рождает тело: зачатие и рост

С мо­мен­та по­сад­ки зер­на в зем­лю оно на­чи­на­ет ос­во­бо­ж­дать­ся от сво­его преж­не­го ви­да, от сво­их свойств. Цель­ное зер­но на­зы­ва­ет­ся ро­ди­те­лем по от­но­ше­нию к зер­ну раз­ло­жив­ше­му­ся, рас­тво­рив­ше­му­ся в зем­ле, ос­тав­ше­му­ся без сво­их свойств. От преж­не­го ви­да ос­та­ет­ся лишь си­ла, по­тен­ци­ал бу­ду­ще­го но­во­ро­ж­ден­но­го. В це­лом зер­не бы­ло мно­го свойств, це­лый мир, ми­не­ра­лы, бел­ки и пр., а ос­та­ет­ся и пе­ре­хо­дит в но­вый вид толь­ко про­грам­ма раз­ви­тия.

От про­шло­го ос­та­ет­ся лишь си­ла пре­ды­ду­щей ста­дии, не об­ла­чен­ная ни в ка­кую фор­му: бы­ло зер­но со свой­ст­ва­ми и фор­мой, а ос­та­лась суть, не­уло­ви­мая на­ми. Про­шлая фор­ма пол­но­стью унич­то­же­на. А до тех пор, по­ка еще что-то есть из про­шло­го, это на­зы­ва­ет­ся за­ро­ды­шем, нис­хо­ж­де­ни­ем свер­ху вниз. Но ко­гда при­хо­дит к по­след­ней сво­ей точ­ке, ос­тав­ля­ет всю про­шлую фор­му, на­чи­на­ет рас­ти и раз­ви­вать­ся, это уже по­сле­до­ва­тель­ное раз­ви­тие сни­зу вверх, вплоть до по­сти­же­ния вновь той же сту­пе­ни, с ко­то­рой на­ча­лось нис­хо­ж­де­ние, сту­пе­ни сво­их ро­ди­те­лей.

Че­ло­век, ро­ж­да­ясь в на­шем ми­ре, ду­хов­но еще ос­та­ет­ся ду­хов­ным за­ро­ды­шем, счи­та­ет­ся еще на­хо­дя­щим­ся внут­ри сво­их ду­хов­ных ро­ди­те­лей, счи­та­ет­ся еще не ро­див­шим­ся. Его фи­зи­че­ское раз­ви­тие не вле­чет за со­бой раз­ви­тие ду­хов­ное. Да­же ес­ли че­ло­век за­ни­ма­ет­ся То­рой и За­по­ве­дя­ми в со­от­вет­ст­вии с по­лу­чен­ным вос­пи­та­ни­ем, он на­зы­ва­ет­ся «до­мэм дэ кду­ша» — «ду­хов­но не­раз­ви­ваю­щим­ся» (дословно — ду­хов­но не­жи­вой).

Вслед­ст­вие все­ле­ния в че­ло­ве­ка свы­ше же­ла­ния ду­хов­но­го возвышения — ес­ли это произошло — че­ло­век на­чи­на­ет стре­мить­ся к изу­че­нию ис­тин­ных книг, к по­ис­ку ру­ко­во­дства, на­стоя­ще­го Учи­те­ля, на­чи­на­ет по­сти­гать се­бя, ни­чтож­ность сво­ей при­ро­ды.

Этот про­цесс по­сти­же­ния соб­ст­вен­но­го ни­что­же­ст­ва вос­при­ни­ма­ет­ся в ощу­ще­ни­ях че­ло­ве­ка как отрицательный — это по­доб­но гние­нию зер­ныш­ка. Но ес­ли че­ло­век по­сте­пен­но от­ри­ца­ет в се­бе свои эгои­сти­че­ские ка­че­ст­ва и про­сит об их ис­прав­ле­нии, то от­ры­ва­ет­ся от сво­его «Я».

До это­го со­стоя­ния он оп­ре­де­ля­ет­ся как на­хо­дя­щий­ся в ма­те­ри за­ро­дыш. Но с мо­мен­та по­лу­че­ния свы­ше си­лы, ос­во­бо­ж­даю­щей его от эгои­сти­че­ско­го раб­ст­ва сво­ей при­ро­ды, он счи­та­ет­ся ро­див­шим­ся. Мо­мент рождения — мо­мент по­лу­че­ния си­лы для ов­ла­де­ния все­ми свои­ми же­ла­ния­ми и по­дав­ле­ния их во имя ду­хов­но­го воз­вы­ше­ния. С это­го мо­мен­та на­чи­на­ет­ся его подъ­ем сни­зу вверх, по тем же сту­пе­ням, по ко­то­рым спус­ти­лась его ду­ша свер­ху вниз.

Дос­ти­же­ние это­го наи­низ­ше­го со­стоя­ния яв­ля­ет­ся пер­вой сту­пе­нью про­дви­же­ния че­ло­ве­ка к ду­хов­но­му, и хо­тя его раз­ви­тия на­прав­ле­но вверх, к Твор­цу, но по­на­ча­лу он в сво­их ощу­ще­ни­ях как бы все бо­лее уда­ля­ет­ся от Не­го. Это ощу­ща­ет­ся по­то­му, что про­ис­хо­дит рас­кры­тие, ощу­ще­ние в се­бе все бо­лее низ­ких эгои­сти­че­ских ка­честв. Од­но­вре­мен­но с этим че­ло­ве­ку по­ка­зы­ва­ют ни­чтож­ность его соб­ст­вен­ных сил, пол­ное от­сут­ст­вие же­ла­ния об­ра­тить­ся к Твор­цу за по­мо­щью. Рас­кры­тие всех этих фак­то­ров и да­ет ему воз­мож­ность ду­хов­но ро­дить­ся.

Равенство общего и частного

Тот, кто чув­ст­ву­ет, что в нем есть свое зна­ние, что он сам зна­ет и по­ни­ма­ет как жить, как учить­ся, — еще дол­жен прой­ти раз­ви­тие свер­ху вниз. А за­тем лишь на­чать об­рат­ный путь сни­зу вверх.

До по­сти­же­ния наи­низ­шей точки — пол­но­го осоз­на­ния сво­ей эгои­сти­че­ской природы — че­ло­век про­хо­дит путь по­сти­же­ния соб­ст­вен­но­го зла (под воз­дей­ст­ви­ем вы­ну­ж­даю­щих к та­ко­му раз­ви­тию внеш­них сил), на­зы­вае­мый пу­тем стра­да­ний. И под их воз­дей­ст­ви­ем по­сте­пен­но, в ка­ж­дом по­ко­ле­нии, ка­ж­дый, жи­ву­щий свои­ми стра­да­ния­ми, соз­на­тель­но или не­воль­но, осоз­на­ет и со­гла­ша­ет­ся с ни­чтож­но­стью сво­ей эгои­сти­че­ской при­ро­ды. И этим при­бли­жа­ет­ся к це­ли тво­ре­ния. Но как до­лог этот путь! Ведь ко­неч­ная точ­ка раз­ви­тия это­го пути — осоз­на­ние то­го, что эго­изм на­столь­ко вре­ден, что един­ст­вен­ный спо­соб из­бе­жать страданий — пол­но­стью от­ка­зать­ся от не­го. Эта часть пу­ти на­зы­ва­ет­ся «осоз­на­ние зла»-«ака­рат ра».

Че­ло­век мо­жет ус­ко­рить свое раз­ви­тие, прой­ти его «пу­тем То­ры» — ес­ли бу­дет стре­мить­ся с по­мо­щью ме­то­ди­ки Каб­ба­лы рас­крыть свои свой­ст­ва вме­сто при­род­но­го раз­ви­тия пу­тем стра­да­ния. От­ли­чие пу­тей в том, что путь То­ры в ог­ром­ной ме­ре ус­ко­ря­ет ду­хов­ное раз­ви­тие че­ло­ве­ка.

Чем боль­ше че­ло­век стре­мит­ся вверх, тем боль­ше ви­дит, как низ­ко он на­хо­дит­ся и спус­ка­ет­ся все ни­же, и тем бы­ст­рее он «сгни­ет», как зер­но, в соб­ст­вен­ных гла­зах и, ро­див­шись, нач­нет «про­рас­тать».

Че­ло­век не осоз­на­ет вна­ча­ле, что его вле­че­ние к ду­хов­но­му да­но свыше — ведь от­ку­да мо­жет взять­ся в эго­из­ме та­кое стрем­ле­ние! И же­ла­ет че­ло­век ду­хов­но­го толь­ко по­то­му, что не зна­ет, что это такое — ведь ду­хов­ное для эго­из­ма, се­го­дняш­ней при­ро­ды че­ло­ве­ка, — это смерть, пол­ная про­ти­во­по­лож­ность.

Как не­воз­мож­но вло­жить ру­ку в огонь, так не­воз­мож­но за­ста­вить се­бя по­лу­чить аль­труи­сти­че­ские свойства — на­столь­ко они про­ти­во­по­лож­ны нам. Но сам эго­изм под­тал­ки­ва­ет че­ло­ве­ка к ду­хов­но­му (еще и по­то­му, что толь­ко от све­та он по­лу­ча­ет на­сла­ж­де­ния).

Как мо­жет эго­изм сам вес­ти се­бя к сво­ей ги­бе­ли? По­че­му из «ра­ди себя — ло лиш­ма» че­ло­век при­хо­дит к «ра­ди Творца — лиш­ма»? При­нять «лиш­ма» доб­ро­воль­но из­на­чаль­но не­воз­мож­но. По­это­му спе­ци­аль­но соз­да­но «ло лиш­ма», и че­ло­век мо­жет се­бе лгать в том, что дей­ст­ву­ет ра­ди эго­из­ма, но на са­мом де­ле имен­но эго­изм и по­мо­га­ет че­ло­ве­ку по­знать свое ни­что­же­ст­во и бес­си­лие и «по­ти­хонь­ку» при­во­дит к со­стоя­нию «лиш­ма».

По­это­му и го­во­рит­ся, что Тво­рец соз­дал двух ангелов — доб­рое и злое на­ча­ла человека — и оба они при­во­дят че­ло­ве­ка к Твор­цу. Но до са­мо­го мо­мен­та рас­ста­ва­ния с эго­из­мом че­ло­век счи­та­ет, что это невозможно — по­доб­но зер­ну: до тех пор, по­ка оно пол­но­стью не раз­ло­жит­ся, оно не мо­жет при­об­ре­сти но­вую фор­му. До тех пор, по­ка еще есть в нем что-то от преж­не­го со­стоя­ния, оно счи­та­ет­ся спус­каю­щим­ся свер­ху вниз.

И толь­ко ко­гда не ос­та­лось ни­че­го от преж­них желаний — на­чи­на­ет­ся раз­ви­тие сни­зу вверх. На сме­ну по­след­не­му, са­мо­му низ­ше­му, со­стоя­нию при­хо­дит сра­зу же подъ­ем вверх.

Не­чис­тые на­ши же­ла­ния, на­зы­вае­мые кли­пот, воз­бу­ж­да­ют в нас же­ла­ния к ду­хов­но­му. Они — не­об­хо­ди­мая со­став­ная часть тво­ре­ния, без ко­то­рой не­воз­мож­но на­ше про­дви­же­ние впе­ред. Имен­но не­чис­тые си­лы го­во­рят нам: «Те­бе бы стои­ло при­об­ре­сти ду­хов­ное! Что ты име­ешь в этом ми­ре? Мел­кие на­сла­ж­де­ния. В ду­хов­ном ми­ре на­сла­ж­де­ния в мил­ли­ар­ды раз боль­ше, на­стоя­щие, веч­ные!». Это го­во­рят нам на­ши кли­пот! И та­ким об­ра­зом по­мо­га­ют нам на­чать ду­хов­ный по­иск, а за­тем из­ме­нить его цель и прий­ти к ду­хов­ной чис­то­те.

Ко­гда че­ло­век на­чи­на­ет осоз­на­вать об­щую кар­ти­ну тво­ре­ния, он ощу­ща­ет ог­ром­ное со­вер­шен­ст­во. Это ощу­ще­ние со­вер­шен­ст­ва и есть са­мое боль­шое на­сла­ж­де­ние. Чис­тые и не­чис­тые си­лы, два ан­ге­ла Твор­ца, две про­ти­во­по­лож­ные сис­те­мы чис­той и не­чис­той АБЕ”А по­сто­ян­но «пе­ре­ти­ра­ют» че­ло­ве­ка, как ла­до­ни го­ро­шин­ку. В на­шем ми­ре на­ши эгои­сти­че­ские же­ла­ния стре­мят­ся к на­сла­ж­де­ни­ям на­ше­го ми­ра, но ко­гда че­ло­век вы­хо­дит из на­ше­го ми­ра в ду­хов­ный мир, у не­го по­яв­ля­ют­ся же­ла­ния по­лу­чить не на­сла­ж­де­ния на­ше­го ми­ра, а сам свет, чис­тое на­сла­ж­де­ние, ра­ди се­бя, ра­ди са­мо­на­сла­ж­де­ния.

Ис­прав­ляя это же­ла­ние, че­ло­век под­ни­ма­ет­ся еще выше — но сно­ва от не­чис­тых сил, кли­пот, ему да­ет­ся еще боль­шее эгои­сти­че­ское же­ла­ние по­лу­чить свет ра­ди се­бя. И сно­ва он ис­прав­ля­ет его на аль­труи­сти­че­ское. И та­ким об­ра­зом, пе­ре­дви­га­ясь «на двух но­гах», рас­тет. Не­чис­тые си­лы по­мо­га­ют че­ло­ве­ку под­ни­мать­ся. Ни­че­го не соз­да­но Твор­цом во зло че­ло­ве­ку, а толь­ко для его поль­зы. Но нет За­по­ве­ди лю­бить не­чис­тые си­лы.

Лю­бить или не­на­ви­деть что-ли­бо мож­но толь­ко в си­лу осоз­на­ния поль­зы. Сей­час мы лю­бим кли­пот, как даю­щие нам на­сла­ж­де­ния. Ко­гда уви­дим, что они от­тал­ки­ва­ют нас от боль­шой на­гра­ды, ощу­тим их свои­ми вра­га­ми.

Желание — чис­тое оно или нечистое — оце­ни­ва­ет­ся са­мим че­ло­ве­ком. И толь­ко сам че­ло­век из­ме­ря­ет свое же­ла­ние. Се­го­дня мы еще не счи­та­ем же­ла­ния к на­сла­ж­де­ни­ям на­ше­го ми­ра не­чис­ты­ми. Это вся на­ша жизнь! Мы лю­бим эти же­ла­ния, вы­пол­ня­ем их, бла­го­да­ря им ощу­ща­ем на­сла­ж­де­ние мик­ро­до­зой све­та, ис­крой све­та «нэр да­кик», на­зы­вае­мой на­ми «жизнь».

Ус­ко­рить путь вниз, свое внут­ри­ут­роб­ное со­зре­ва­ние, че­ло­век мо­жет сво­им стрем­ле­ни­ем вверх. Это един­ст­вен­ный спо­соб бы­ст­ро­го «осоз­на­ния соб­ст­вен­но­го зла». Си­лы и же­ла­ния, вер­ное на­прав­ле­ние, по­иск ис­тин­ной цели — мож­но по­лу­чить толь­ко из на­стоя­щих каб­ба­ли­сти­че­ских ис­точ­ни­ков и под ру­ко­во­дством на­стоя­ще­го Учи­те­ля.

При вы­пол­не­нии ка­ж­до­го дей­ст­вия в жиз­ни нуж­но ду­мать, «для че­го я это де­лаю» — т.о. че­ло­век об­на­ру­жи­ва­ет, на­сколь­ко он груб, эгои­сти­чен, сла­бо­во­лен, же­ла­ет толь­ко мел­ких на­сла­ж­де­ний. Имен­но эти не­при­ят­ные ощу­ще­ния на­ка­п­ли­ва­ют­ся и ве­дут к «раз­ло­же­нию зер­на», из ко­то­ро­го за­тем сни­зу вверх нач­нет рас­ти но­вое тво­ре­ние.

Эта наи­низ­шая точ­ка раз­ви­тия че­ло­ве­ка на­зы­ва­ет­ся в Каб­ба­ле «точ­кой это­го ми­ра». И толь­ко то­гда, ко­гда че­ло­век дос­ти­га­ет в сво­их ощу­ще­ни­ях сво­его наи­низ­ше­го со­стоя­ния, он чув­ст­ву­ет эту точ­ку. Это на­зы­ва­ет­ся, что он на­хо­дит­ся в этом ми­ре. Ко­гда он дос­ти­га­ет ее, сра­зу же по­лу­ча­ет от­вет Твор­ца и на­чи­на­ет рас­ти в ощу­ще­нии выс­ше­го ми­ра.