ПОД­ГО­ТОВ­КА К РАЗ­ВИ­ТИЮ ДУ­ШИ В ЧЕ­ЛО­ВЕ­КЕ

Че­ло­век в на­шем ми­ре не мо­жет су­ще­ст­во­вать без эле­мен­тар­ных зна­ний о том, ка­ким об­ра­зом уст­ро­ен этот мир, как воз­дей­ст­ву­ет на не­го, ка­ко­вы за­ко­ны не­жи­вой, рас­ти­тель­ной, жи­вот­ной при­ро­ды и че­ло­ве­ка. Не­со­мнен­но, чем луч­ше че­ло­век по­зна­ет ок­ру­жаю­щий его мир, тем лег­че и безо­пас­ней ему в нем су­ще­ст­во­вать.

Ни у ко­го не вы­зы­ва­ет со­мне­ний, что ес­ли судь­ба за­бро­сит со­вре­мен­но­го го­род­ско­го жи­те­ля в пус­ты­ню, он, не­зна­ко­мый с ус­ло­вия­ми жиз­ни в пус­ты­не, про­сто по­гиб­нет. То есть для то­го, что­бы су­ще­ст­во­вать в лю­бой сре­де, не­об­хо­ди­мо знать, как эта сре­да функ­цио­ни­ру­ет, ка­ко­вы ее за­ко­ны и свой­ст­ва. Что там по­лез­но, что вред­но и опас­но для жиз­ни.

А для наи­бо­лее без­бо­лез­нен­но­го су­ще­ст­во­ва­ния в об­ще­ст­ве че­ло­век дол­жен знать, что в серд­це дру­го­го, по­ни­мать ок­ру­жаю­щих се­бя. И без это­го ка­че­ст­ва он не мо­жет быть пол­но­цен­ным чле­ном об­ще­ст­ва. Так, ес­ли по­мес­тить сре­ди нас пер­во­быт­но­го че­ло­ве­ка, не знаю­ще­го за­ко­нов функ­цио­ни­ро­ва­ния на­ше­го об­ще­ст­ва, его про­блем, мыс­лей ок­ру­жаю­щих лю­дей, их от­но­ше­ний ме­ж­ду собой — смо­жет ли он су­ще­ст­во­вать да­же сре­ди се­бе по­доб­ных? Итак, че­ло­век, не имею­щий этих двух ви­дов знаний — о при­ро­де и об обществе — не смо­жет су­ще­ст­во­вать в на­шем ми­ре.

И как че­ло­век в на­шем ми­ре не мо­жет су­ще­ст­во­вать без зна­ний на­ше­го ми­ра, так же точ­но и ду­ша че­ло­ве­ка не мо­жет су­ще­ст­во­вать в бу­ду­щем ми­ре, не при­об­ре­тя оп­ре­де­лен­ных зна­ний его за­ко­нов, его при­ро­ды. И это зна­ние долж­но вклю­чать в се­бя зна­ние уст­рой­ст­ва и функ­цио­ни­ро­ва­ния ду­хов­ных ми­ров, пар­цу­фим, сфи­рот, их взаи­мо­дей­ст­вия, на­зы­вае­мые зи­ву­гим, и след­ст­вия их дей­ст­вий.

Но для то­го, что­бы бы­ла не­об­хо­ди­мость оз­на­ко­мить­ся с ду­хов­ным ми­ром, че­ло­век дол­жен иметь ду­шу. То­гда ему ста­но­вит­ся важ­но вы­яс­нить при­ро­ду ду­хов­но­го ми­ра, по­то­му что это даст воз­мож­ность его ду­ше су­ще­ст­во­вать в нем. А что зна­чит иметь ду­шу?

Душа — это ду­хов­ный ор­ган, ко­то­рый по­сте­пен­но ро­ж­да­ет­ся в че­ло­ве­ке, на­хо­дя­щем­ся в на­шем ми­ре. Ро­ж­де­ние ду­ши оз­на­ча­ет по­сте­пен­ное по­яв­ле­ние в че­ло­ве­ке ощу­ще­ния ду­хов­ных сил, воз­дей­ст­вую­щих на не­го, но­вых аль­труи­сти­че­ских же­ла­ний, по­яв­ле­ние ми­ни­маль­но­го ощу­ще­ния Твор­ца.

Та­ким об­ра­зом, на­ря­ду с фи­зи­че­ским те­лом, ве­ду­щим фи­зио­ло­ги­че­скую жизнь, по­яв­ля­ет­ся в че­ло­ве­ке ду­хов­ное те­ло, жи­ву­щее в ми­ре ду­хов­ном. И точ­но так же, как без зна­ния за­ко­нов при­ро­ды и об­ще­ст­ва мы не смог­ли бы фи­зи­че­ски су­ще­ст­во­вать в этом ми­ре, на­ша ду­ша, на­ше ду­хов­ное те­ло не смо­жет су­ще­ст­во­вать в ду­хов­ном ми­ре без зна­ком­ст­ва с при­ро­дой ду­хов­но­го ми­ра.

И на­обо­рот, не имею­щий ду­хов­ных зна­ний че­ло­век не по­лу­чит, не об­ре­тет ду­шу. И это от­то­го, что не­мед­лен­но на­вре­дит ей. А по­то­му Выс­шее управ­ле­ние ог­ра­ни­чи­ва­ет его ощу­ще­ния. Ощу­ще­ния ду­хов­но­го ми­ра по­лу­ча­ет лишь тот, кто спо­со­бен ду­хов­но дей­ст­во­вать с пол­ным по­ни­ма­ем и зна­ни­ем функ­цио­ни­ро­ва­ния той ду­хов­ной сре­ды, ко­то­рая ему от­кры­ва­ет­ся.

Итак, че­ло­век, не при­об­рет­ший ду­хов­ных зна­ний, не об­ре­тет ду­шу. А по­лу­чив­ший ду­шу, раз­ви­ва­ет­ся в ду­хов­ном ми­ре по­доб­но но­во­ро­ж­ден­но­му ре­бен­ку.

По­сколь­ку все в тво­ре­нии по­строе­но по од­но­му прин­ци­пу пя­ти ста­дий раз­ви­тия, то ро­ж­де­ние в че­ло­ве­ке ду­хов­но­го те­ла, на­зы­вае­мо­го «ду­ша», по­доб­но ро­ж­де­нию фи­зи­че­ско­го те­ла. В ро­ж­де­нии и раз­ви­тии те­ла мы раз­ли­ча­ем 3 пе­рио­да, и со­от­вет­ст­вен­но это­му есть три пе­рио­да, про­хо­дя­щих над на­шим ду­хов­ным телом — над на­ши­ми эгои­сти­че­ски­ми же­ла­ния­ми по­лу­чить на­сла­ж­де­ние: от его ис­ход­но­го, на­чаль­но­го состояния — аб­со­лют­но эгои­сти­че­ско­го же­ла­ния по­лу­чить на­сла­ж­де­ние, ко­гда мы хо­тим по­лу­чить то, что вос­при­ни­ма­ет­ся как на­сла­ж­де­ние на­шим фи­зио­ло­ги­че­ским те­лом, — и до то­го со­стоя­ния, ко­гда мы ме­ня­ем объ­ек­ты сво­их на­сла­ж­де­ний.

ПЕР­ВЫЙ ЭТАП — ро­ж­де­ние и по­яв­ле­ние на свет, ко­гда от­сут­ст­ву­ют зна­ния и си­лы и все, не­об­хо­ди­мое для су­ще­ст­во­ва­ния, че­ло­век по­лу­ча­ет от от­ца и ма­те­ри и су­ще­ст­ву­ет бла­го­да­ря их си­ле и за­бо­те. Со­от­вет­ст­вен­но этому — ду­хов­ное ро­ж­де­ние, вы­ход в ду­хов­ный мир, по­сле осоз­на­ния эго­из­ма как зла, от­ри­ца­ния соб­ст­вен­но­го эго­из­ма, при­об­ре­те­ния на­чаль­но­го же­ла­ния от­дать­ся во­ле Выс­ше­го, что­бы Он ис­пра­вил и соз­дал су­ще­ст­во, по­доб­ное Се­бе.

Осоз­на­ние зла — пол­ное по­ни­ма­ние то­го, что от­сут­ст­ву­ют вся­кие же­ла­ния к ду­хов­но­му, к то­му, что вы­хо­дит за рам­ки ин­те­ре­сов те­ла. По­сле это­го про­ис­хо­дит ро­ж­де­ние: Выс­ший да­ет си­лы пол­но­стью пе­ре­де­лать свою при­ро­ду, по­да­вить, не ис­поль­зо­вать соб­ст­вен­ные же­ла­ния, соз­дать на них эк­ран, при­нять ус­ло­вия пер­во­го со­кра­ще­ния.

Та­кое со­стоя­ние на­зы­ва­ет­ся за­ро­ж­де­ни­ем и ро­ж­де­ни­ем ду­хов­но­го же­ла­ния-кли: не­смот­ря на то, что по­яв­ля­ют­ся все боль­шие и боль­шие же­ла­ния, вслед­ст­вие рас­кры­тия ог­ром­ных на­сла­ж­де­ний в ду­хов­ном, че­ло­век пред­по­чи­та­ет ос­та­вать­ся в со­стоя­нии за­ро­ды­ша. Та­кое ис­прав­лен­ное же­ла­ние на­зы­ва­ет­ся 1-м ма­лым со­стоя­ни­ем (кат­нут алеф).

Ду­ша, по­лу­чен­ная взрос­лым, жи­ву­щим в на­шем ми­ре че­ло­ве­ком, на­зы­ва­ет­ся но­во­ро­ж­ден­ной. При ее ро­ж­де­нии в че­ло­ве­ке, в на­ча­ле ее ощу­ще­ния, у не­го еще нет ни­ка­ких ду­хов­ных зна­ний, и он не осоз­на­ет про­ис­хо­дя­ще­го в ду­хов­ном ми­ре, по­доб­но то­му, как но­во­ро­ж­ден­ный ре­бе­нок не осоз­на­ет, где он на­хо­дит­ся. По­то­му что у не­го есть толь­ко «ави­ют алеф» — эк­ран со­про­тив­ле­ния на са­мую ма­лую часть сво­его эго­из­ма.

Са­мо­стоя­тель­но он не мо­жет ни дви­гать­ся, ни про­из­во­дить ка­ких бы то ни бы­ло ду­хов­ных дей­ст­вий, как че­ло­ве­че­ский за­ро­дыш не мо­жет про­из­во­дить ка­ких бы то ни бы­ло осоз­нан­ных фи­зи­че­ских дей­ст­вий. Ду­хов­но ро­див­шись и на­хо­дясь в та­ком со­стоя­нии, как мож­но су­ще­ст­во­вать в ду­хов­ном? Толь­ко за счет сво­их ро­ди­те­лей, как и в на­шем ми­ре.

Что это зна­чит? Во­пре­ки всем ме­шаю­щим си­лам и об­стоя­тель­ст­вам, при­вя­зать­ся к бо­лее вы­со­ко­му пар­цу­фу и, при­ла­гая все свои уси­лия, ста­рать­ся ни в ко­ем слу­чае, во­пре­ки всем эгои­сти­че­ским по­ме­хам, со­блаз­няю­щим свои­ми на­сла­ж­де­ния­ми или до­во­да­ми ра­зу­ма, не от­ры­вать­ся от не­го.

То есть че­ло­век по­лу­ча­ет все­воз­мож­ные по­ме­хи, мыс­ли, ис­ку­ше­ния про­тив сво­его ду­хов­но­го про­дви­же­ния. И не­од­но­крат­но ду­хов­но па­да­ет, со­вер­ша­ет про­ступ­ки, впа­да­ет в жи­вот­ные на­сла­ж­де­ния, как буд­то он са­мый сла­бо­воль­ный че­ло­век в ми­ре. И это по­то­му, что ему по­ка­зы­ва­ют свы­ше, кто он та­кой на са­мом де­ле, на­сколь­ко он ни­чтож­но слаб в сво­их ду­хов­ных же­ла­ни­ях и на­сколь­ко силь­на его эгои­сти­че­ская при­ро­да.

И ес­ли, не­смот­ря на это, че­ло­век «при­клеи­ва­ет­ся» к Выс­ше­му пар­цу­фу, он рас­тет, по­то­му что пре­одо­ле­ва­ет ме­шаю­щие ему по­ме­хи. А по­сы­ла­ют­ся они тем же Выс­шим спе­ци­аль­но, та­ким об­ра­зом, что низ­ший это­го не чув­ст­ву­ет: Выс­ший по­сы­ла­ет низ­ше­му все­воз­мож­ные пре­пят­ст­вия в ду­хов­ном про­дви­же­нии, что­бы тот, убе­див­шись в соб­ст­вен­ном бес­си­лии, воз­звал к Не­му о по­мо­щи.

И то­гда Выс­ший по­мо­га­ет. Ему не нуж­ны уни­же­ния и моль­бы. Про­сто низ­ший, осоз­нав­ший свое бес­си­лие, соз­да­ет в се­бе ус­ло­вие по­лу­че­ния по­мо­щи, све­та от Выс­ше­го.

Ес­ли же нет у че­ло­ве­ка осоз­на­ния то­го, что са­мо­му ему не спра­вить­ся с одо­ле­ваю­щим его эго­из­мом, с тя­гой к на­сла­ж­де­ни­ям или же­ла­ни­ем все по­нять, а не дей­ст­во­вать во­пре­ки зна­нию, зна­чит нет у не­го кли, воз­мож­но­сти по­лу­чить по­мощь. Это по­доб­но ус­ло­вию по­лу­че­ния че­ло­ве­ком зна­ний от дру­го­го: че­ло­век мо­жет по­лу­чать зна­ния от дру­го­го, ес­ли убе­ж­да­ет­ся в том, что дру­гой зна­ет боль­ше не­го.

По­это­му по­ка­зать низ­ше­му, что он ничто — не­об­хо­ди­мость для Выс­ше­го, про­ис­хо­дя­щая из не­об­хо­ди­мо­сти раз­вить из эгои­сти­че­ско­го же­ла­ния сво­его но­во­ро­ж­ден­но­го ребенка — ду­шу. Но ко­гда че­ло­век ощу­ща­ет свое пол­ное ни­что­же­ст­во и сла­бо­си­лие, он же­ла­ет ос­та­вить ду­хов­ный путь, по­то­му что внут­рен­ний го­лос убе­ж­да­ет его, что у не­го нет сил. А как без сил мож­но дос­тичь столь вы­со­кой це­ли?

Удер­жать­ся в этом со­стоя­нии мо­жет по­мочь че­ло­ве­ку толь­ко си­ла Выс­ше­го пар­цу­фа, его АВ”И — отец и мать, си­ла ро­ди­те­лей, ко­то­рая над ним. Та­кой рост мла­ден­ца под влия­ни­ем Выс­ше­го, та­кое со­стоя­ние на­зы­ва­ет­ся «кат­нут алеф» — пер­вое ма­лое со­стоя­ние.

ВТО­РОЙ ЭТАП — ко­гда уже под­рос и по­лу­чил не­об­хо­ди­мые зна­ния, даю­щие ему ра­зум ос­те­ре­гать­ся все­го, что вред­но те­лу, но в об­щей за­бо­те о се­бе свои­ми си­ла­ми, а так­же си­ла­ми от­ца и ма­те­ри.

Сле­дую­щий этап — рост. Что это зна­чит в ду­хов­ном? Стал тол­ще, выше — как в на­шем ми­ре? Толще — от­но­си­тель­но све­та ха­са­дим: ста­ло боль­ше даю­щее же­ла­ние. Выше — от­но­си­тель­но све­та хох­ма: поя­ви­лась боль­шая воз­мож­ность по­лу­чать свет ра­ди Твор­ца.

Зна­ния при­об­ре­та­ют­ся по­лу­че­ни­ем све­та хох­ма. Но по­лу­чить его мож­но лишь то­гда, ко­гда этот свет хох­ма одет в свет ха­са­дим, т.е. в на­ме­ре­ние «ра­ди Твор­ца» — в аль­труи­сти­че­ские на­ме­ре­ния. То­гда свет хох­ма мо­жет вой­ти в аль­труи­сти­че­ские же­ла­ния, а свет хох­ма да­ет знание — ка­ким об­ра­зом мож­но ус­то­ять про­тив не­чис­тых сил.

Что значит — «не­чис­тые си­лы»? Нам ка­жет­ся, что на­ши же­ла­ния да­ют­ся нам для на­шей поль­зы, по­то­му что бла­го­да­ря на­ли­чию же­ла­ний мы мо­жем по­лу­чить, ощу­тить на­сла­ж­де­ния. По­это­му ка­жет­ся нам, что све­тя­щее и при­вле­каю­щее нас свои­ми наслаждениями — хо­ро­шо для нас. И во­об­ще на­сла­ж­де­ние и «хо­ро­шо для нас» — од­но и то­же.

На са­мом же де­ле осоз­на­ние зла за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы по­нять, что эгои­сти­че­ское на­сла­ж­де­ние и зло — од­но и то­же. В ми­рах БЕ”А ду­хов­ные не­чис­тые си­лы го­во­рят че­ло­ве­ку о том, ка­кие ду­хов­ные на­сла­ж­де­ния он мо­жет по­лу­чить, ес­ли бу­дет сле­до­вать сво­им желаниям — тем же­ла­ни­ям, ко­то­рые они ему под­став­ля­ют как соб­ст­вен­ные. И ес­ли че­ло­век мо­жет осоз­нать, уви­деть в этом зло для се­бя, это осоз­на­ние яв­ля­ет­ся уже ча­стью его сле­дую­ще­го, бо­лее вы­со­ко­го со­стоя­ния.

Уви­деть, что «это» — зло и по­то­му су­меть про­ти­во­сто­ять ему, при­знать­ся в сво­ем бес­си­лии са­мо­стоя­тель­но что-то сде­лать, за­хо­теть об­ра­тить­ся за по­мо­щью к Высшему — все эти ста­дии дол­жен прой­ти че­ло­век на ка­ж­дой сту­пень­ке сво­его ду­хов­но­го пу­ти сни­зу вверх. И он мо­жет прой­ти их толь­ко бла­го­да­ря све­че­нию ему выс­ше­го света — в его све­те он ощу­ща­ет эго­изм, как зло, себя — ни­чтож­ным, а Выс­ше­го, как спа­си­те­ля.

И ко­гда про­хо­дит, то чув­ст­ву­ет, как сте­ре­гут и обе­ре­га­ют его родители — Выс­ший пар­цуф. Они ох­ра­ня­ют его, обес­пе­чи­вая со всех сто­рон не­об­хо­ди­мым, по­ка­зы­ва­ют, что та­кое хо­ро­шо и что та­кое пло­хо. По­на­ча­лу да­ют и то и дру­гое, и он на­чи­на­ет по­ни­мать, что это ис­хо­дит от ро­ди­те­лей. В чем-то справ­ля­ет­ся сам, пом­ня то, че­му они его нау­чи­ли. По­сте­пен­но на­ка­п­ли­вая все боль­ше ду­хов­ных сил и зна­ний, рас­тет даль­ше.

Ду­хов­ный рост со­сто­ит ми­ни­мум из двух ста­дий. Там, где я мо­гу что-то сде­лать для Твор­ца, де­лаю сам. Там, где я не могу — дол­жен про­сить Выс­ше­го. На сту­пень­ке, где он на­хо­дит­ся, счи­та­ет­ся, что мо­жет все де­лать са­мо­стоя­тель­но. А для дос­ти­же­ния выс­шей сту­пень­ки дол­жен обо всем про­сить Твор­ца. И так рас­ти. И эта ста­дия рос­та за счет Выс­ше­го и по­сти­же­ние ду­хов­ной при­ро­ды на­зы­ва­ет­ся Кат­нут Бэт — вто­рое ма­лое со­стоя­ние.

ТРЕ­ТИЙ ЭТАП — гад­лут, со­стоя­ние взрос­ло­го, ко­гда при­об­ре­тен­ные зна­ния да­ют си­лу для са­мо­стоя­тель­но­го су­ще­ст­во­ва­ния. По­доб­но взрос­ло­му че­ло­ве­ку в на­шем ми­ре. Он за­ви­сит от об­ще­ст­ва, от ок­ру­жаю­щих его лю­дей, но уже не от ро­ди­те­лей. Он сам име­ет свет хох­ма и мо­жет сде­лать зи­вуг, ро­дить и вы­рас­тить, на­пол­нить све­том дру­гой, бо­лее низ­кий пар­цуф, сво­его сы­на. У не­го поя­ви­лись соб­ст­вен­ный опыт и ра­зум, что­бы су­ще­ст­во­вать са­мо­стоя­тель­но. И он этот опыт в со­стоя­нии пе­ре­дать дру­го­му.

И так же, как с че­ло­ве­ком в на­шем ми­ре, та­кие же, со­от­вет­ст­вен­но, но толь­ко ду­хов­ные дей­ст­вия про­ис­хо­дят с ду­хов­ным объектом — ду­шой че­ло­ве­ка, отличие — толь­ко в ма­те­риа­ле: эгои­сти­че­ском или аль­труи­сти­че­ском. Но это имен­но и де­ла­ет со­вер­шен­но не­по­нят­ны­ми для нас все ду­хов­ные дей­ст­вия. По­то­му что при­ро­ду аль­тру­из­ма мы со­вер­шен­но не по­ни­ма­ем.

Так вот: ду­ша ка­ж­до­го че­ло­ве­ка со­вер­ша­ет кру­го­обо­ро­ты воз­вра­ще­ния в этот мир, об­ла­че­ние в те­ло это­го мира — до тех пор, по­ка не по­лу­чит пол­но­стью все каб­ба­ли­сти­че­ское зна­ние, по­то­му что без не­го она не мо­жет вы­рас­ти и по­лу­чить все, что Тво­рец за­ду­мал дать ей.

Ду­ша обя­за­на по­стичь нау­ку Каб­ба­лу, не от­то­го, что са­ми зна­ния уве­ли­чи­ва­ют ду­хов­ное со­стоя­ние че­ло­ве­ка, а по­то­му что при­ро­да ду­ши та­ко­ва, что без по­лу­че­ния ор хох­ма она не в со­стоя­нии дос­тичь то­го уров­ня, той вы­со­ты, для ко­то­рой и бы­ла соз­да­на Твор­цом.

Т.о., не по­лу­че­ние зна­ний взра­щи­ва­ет ду­шу че­ло­ве­ка, а внут­рен­нее свой­ст­во его ду­ши та­ко­во, что не смо­жет свои­ми соб­ст­вен­ны­ми ру­ка­ми взра­стить се­бя, пре­ж­де чем не ос­во­ит всю ду­хов­ную при­ро­ду, не по­лу­чит все не­об­хо­ди­мые ду­хов­ные зна­ния. Рост ду­ши пол­но­стью за­ви­сит от ме­ры по­лу­чае­мых зна­ний.

Ес­ли бы ду­ша мог­ла рас­ти, не по­лу­чая Выс­ший свет, зна­ния о Твор­це, она бы на­вре­ди­ла се­бе. У нее бы­ли бы все боль­шие же­ла­ния без осоз­на­ния то­го, как пра­виль­но мож­но ими пользоваться — по­доб­но че­ло­ве­ку в на­шем ми­ре: ес­ли он в воз­рас­те 20 лет ос­та­ет­ся на уров­не ум­ст­вен­но­го раз­ви­тия го­до­ва­ло­го ре­бен­ка, то мо­жет на­тво­рить страш­ные ве­щи. Эта си­ла без ума — опас­на и для не­го и для ок­ру­жаю­щих.

В ду­хов­ном та­ко­го быть не мо­жет: че­ло­век по­лу­ча­ет воз­мож­ность ду­хов­но дей­ст­во­вать толь­ко в ме­ру сво­ей ис­прав­лен­но­сти, в ме­ру по­лу­чен­ных им ду­хов­ных зна­ний.

Воз­раст оп­ре­де­ля­ет­ся ме­рой по­лу­че­ния ду­хов­но­го све­та. По­это­му че­ло­век, не раз­вив­ший­ся ду­хов­но, жи­вет и уми­ра­ет фи­зи­че­ски, не на­чав ду­хов­ной жиз­ни. Про­сто су­ще­ст­ву­ет те­ло, не ро­див­шее ду­шу. По­это­му наш мир по­лон дву­но­гих тел, а душ в них, к со­жа­ле­нию, очень ма­ло.

Ко­ли­че­ст­во све­та, вхо­дя­ще­го в ду­шу, оп­ре­де­ля­ет вы­со­ту пар­цу­фа: ли­бо он ле­жит, как но­во­ро­ж­ден­ный: но­ги, ру­ки, ту­ло­ви­ще и го­ло­ва его на­хо­дят­ся на од­ном уров­не. У го­ло­вы нет ни­ка­ко­го пре­иму­ще­ст­ва пе­ред но­га­ми: во всех час­тях ду­хов­но­го те­ла, во всех его же­ла­ни­ях есть толь­ко один, ми­ни­маль­ный, эк­ран и со­от­вет­ст­вен­но ему ми­ни­маль­ный свет. По­это­му го­ло­ва от ног не от­ли­ча­ет­ся. По­доб­на ре­бен­ку или спя­ще­му че­ло­ве­ку, ко­гда ра­зум не про­яв­ля­ет­ся.

Го­ри­зон­таль­ным по­ло­же­ни­ем в Каб­ба­ле на­зы­ва­ет­ся та­кое, ко­гда есть толь­ко ор ха­са­дим и от­сут­ст­ву­ет ор хох­ма, ко­то­рый вхо­дит в пар­цуф в со­от­вет­ст­вии с эк­ра­ном. На­чаль­ная ста­дия ду­хов­но­го раз­ви­тия на­чи­на­ет­ся с по­ло­же­ния, ко­гда че­ло­век ле­жит, как но­во­ро­ж­ден­ный.

Вто­рая стадия — ко­гда он уже си­дит, но в но­гах еще нет си­лы дер­жать се­бя. Ко­неч­но­сти, окон­ча­ния же­ла­ний по­лу­чить на­сла­ж­де­ние, еще не ис­прав­ле­ны, не име­ют эк­ра­на, не мо­гут соз­дать гра­ни­цы, ог­ра­ни­че­ния на соб­ст­вен­ное по­лу­че­ние боль­шо­го све­та. (Раглаим — но­ги от сло­ва мераглим — раз­вед­чи­ки, шпио­ны, они как бы ры­щут, ищут, что за­хва­тить, за­по­лу­чить).

В ду­хов­ном со­стоя­нии «ле­жа» все 10 сфи­рот ду­ши че­ло­ве­ка оце­ни­ва­ют­ся, как имею­щие один свет, один, ми­ни­маль­ный эк­ран. В но­во­ро­ж­ден­ном нет зна­ния и по­то­му нет сил пе­ре­дви­гать­ся. А ес­ли бы бы­ла си­ла пе­ре­дви­гать­ся на но­гах, но не бы­ло бы зна­ния, че­ло­век мог бы на­вре­дить се­бе.

Ду­хов­ную си­лу при­да­ет ду­ше (пар­цу­фу) толь­ко свет хох­ма. И ос­нов­ное раз­ви­тие про­ис­хо­дит не вслед­ст­вие по­лу­че­ния све­та от ро­ди­те­лей, без соб­ст­вен­ных уси­лий, а в ре­зуль­та­те до­б­рых дел, дей­ст­вий са­мо­го пар­цу­фа. «До­б­рые дей­ст­вия» — зна­чит по­лу­че­ние све­та с по­мо­щью эк­ра­на, во­пре­ки сво­ему эго­из­му. А спо­соб­ность к это­му за­ви­сит от по­сти­же­ния Каб­ба­лы. То есть глав­ный фак­тор рос­та яв­ля­ет­ся функ­ци­ей до­б­рых дел, ко­то­рые за­ви­сят от ос­вое­ния Каббалы — по­лу­че­ния зна­ний от выс­ше­го пар­цу­фа.

Лю­бая ду­ша по­сти­га­ет свои­ми зна­ния­ми все ду­ши: от их пер­во­на­чаль­но­го со­стоя­ния, на­зы­вае­мо­го «ду­ша Ада­ма», и до окон­ча­тель­но­го ис­прав­ле­ния всех душ. Как че­ло­век, по­сти­гаю­щий мир в пол­ном объ­е­ме, по­сти­га­ет при­ро­ду че­ло­ве­че­ст­ва, мен­таль­ность, привычки — т.е. все ок­ру­жаю­щее. И на ос­но­ва­нии этих зна­ний пре­до­хра­ня­ет се­бя от вре­да со сто­ро­ны при­ро­ды, ок­ру­жаю­щих лю­дей и мо­жет со­еди­нять­ся, сбли­жать­ся со спо­соб­ст­вую­щи­ми его рос­ту.

И не на­до удив­лять­ся то­му, что от­дель­ная ду­ша мо­жет по­стичь все ду­ши. Так че­ло­век и в на­шем ми­ре, ес­ли мудр, мо­жет по­стичь при­ро­ду все­го че­ло­ве­че­ст­ва, всех ос­таль­ных, ес­ли по­сти­га­ет се­бя са­мо­го, по­то­му что ка­ж­дая часть тво­ре­ния вклю­ча­ет в се­бя эле­мен­ты всех ос­таль­ных его час­тей.

Нет в че­ло­ве­че­ст­ве свой­ст­ва, ко­то­рое от­сут­ст­ву­ет во всех ос­таль­ных. Ка­ж­дый, пусть в ми­ни­маль­ной ме­ре, но об­ла­да­ет свой­ст­ва­ми все­го че­ло­ве­че­ст­ва. Лю­бой че­ло­век не­мно­го убий­ца, не­мно­го на­силь­ник, ло­ве­лас, уче­ный, глу­пый, ве­рую­щий, без­бож­ник и пр. Все есть в ка­ж­дом!

 А ко­гда че­ло­век ра­бо­та­ет над сво­им ду­хов­ным со­вер­шен­ст­во­ва­ни­ем, он на­чи­на­ет ощу­щать все эти ка­че­ст­ва в се­бе и, ощу­щая ка­ж­дое из них, как эгои­сти­че­ское, по­сте­пен­но осоз­на­ет их зло для се­бя. А ко­гда ощу­ще­ние это­го зла дос­ти­га­ет мак­си­маль­но­го, не­стер­пи­мо­го по­ро­га, че­ло­век доб­ро­воль­но ос­тав­ля­ет это ка­че­ст­во, как вред­ное, и т.о. раз за ра­зом ис­прав­ля­ет се­бя.

Че­ло­век вос­при­ни­ма­ет свой­ст­ва дру­го­го, как ес­те­ст­вен­ные, толь­ко ес­ли об­на­ру­жил и про­чув­ст­во­вал их в се­бе са­мом, осоз­нал их на­ли­чие в се­бе. Ведь как час­то мы ви­дим лю­дей, об­ла­даю­щих от­ри­ца­тель­ны­ми свой­ст­ва­ми, но не по­доз­ре­ваю­щи­ми об этом, не ощу­щаю­щих их в се­бе. Но в то же вре­мя не пе­ре­но­ся­щи­ми эти же свой­ст­ва в ок­ру­жаю­щих.

Ко­гда же с по­мо­щью изу­че­ния Каб­ба­лы че­ло­век на­чи­на­ет по­сти­гать, кто же он та­кой на са­мом де­ле, то­гда он мо­жет быть тер­пим к дру­гим и про­щать, по­то­му что осоз­на­ет, что и в нем есть то же са­мое. А по­че­му тер­пим к другим — по­то­му что ощу­ща­ет, что они не в со­стоя­нии из­ба­вить­ся от пло­хих свойств. И в ме­ре осоз­на­ния сво­ей ни­чтож­но­сти на­чи­на­ет лю­бить дру­гих, по­то­му как ви­дит се­бя в них.

А по­то­му как все час­ти тво­ре­ния со­сто­ят из всех — ведь толь­ко фи­зи­че­ские те­ла раз­де­ля­ют нас, а на­ши ду­ши пред­став­ля­ют со­бой од­но ду­хов­ное те­ло, на­зы­вае­мое ду­шой Адама — то, ис­прав­ляя се­бя, че­ло­век ис­прав­ля­ет весь мир — и так ка­ж­дый из нас.