ПО­СТИ­ЖЕ­НИЕ ТВОР­ЦА

Ска­за­но: «И не уви­дишь ты ни­ка­ко­го изо­бра­же­ния Твор­ца». Дей­ст­ви­тель­но, ка­ким об­ра­зом мож­но уви­деть Твор­ца? Как мы мо­жем се­бе во­об­ра­зить не­что, что не яв­ля­ет­ся на­шей при­ро­дой, не мо­жет ощу­щать­ся в на­ших ор­га­нах чувств? Ведь все на­ше во­об­ра­же­ние яв­ля­ет­ся про­дук­том на­ше­го соз­на­ния. А соз­на­ние по­строе­но в рам­ках на­шей при­ро­ды.

Мы соз­да­ны по оп­ре­де­лен­но­му шаб­ло­ну, не­что, вы­хо­дя­щее за его рам­ки, не­воз­мож­но во­об­ра­зить. Ес­ли Тво­рец не­ви­дим, не­ощу­ща­ем в на­ших су­ще­ст­вую­щих эгои­сти­че­ских ор­га­нах чувств, как же все-та­ки мы Его мо­жем по­стичь? Ка­ким мы мо­жем се­бе Его пред­ста­вить?

И бо­лее то­го, да­же ко­гда мы ис­прав­ля­ем свою при­ро­ду на про­ти­во­по­лож­ную, аль­труи­сти­че­скую, где уве­рен­ность в том, что мы по­сти­га­ем Твор­ца в на­ших но­вых аль­труи­сти­че­ских ощу­ще­ни­ях.? Что зна­чит по­стичь Твор­ца, Свет? Что зна­чит ощу­тить Свет?

Мы ощу­ща­ем толь­ко на­ши ре­ак­ции на не­го. Это ли по­сти­же­ние Твор­ца? Мы по­сти­га­ем при этом се­бя, рас­кры­ва­ем се­бя и рас­кры­ва­ем че­рез се­бя яко­бы что-то дей­ст­вую­щее на нас из­вне. В сво­их ощу­ще­ни­ях мы точ­но по­доб­ны всем на­шим из­ме­ри­тель­ным при­бо­рам, ко­то­рые ре­ги­ст­ри­ру­ют не сам внеш­ний про­цесс, а его влия­ние на при­бор. А бо­лее стро­го: да­же не влия­ние на при­бор, а ре­ак­цию при­бо­ра на внеш­нее воз­дей­ст­вие. Воз­дей­ст­вия мо­гут быть раз­лич­ны­ми, но ес­ли они вы­зы­ва­ют од­ну и ту же ре­ак­цию, мы ни­ко­им об­ра­зом не мо­жем от­ли­чить од­но воз­дей­ст­вие от дру­го­го.

Я уже при­во­дил по­доб­ный при­мер с прит­чей об умер­шем из­воз­чи­ке. Нам из­вест­но, что се­го­дня есть мно­го игр для де­тей и взрос­лых, соз­дан­ных на прин­ци­пе пря­мо­го раз­дра­же­ния моз­га. Мож­но, элек­тро­да­ми раз­дра­жая мозг, соз­дать в нем лю­бые «на­стоя­щие» кар­ти­ны яко­бы про­ис­хо­дя­ще­го. Как в та­ком слу­чае мы от­ли­чим ис­тин­ную дей­ст­ви­тель­ность от мни­мой?

По­че­му все-та­ки в Каб­ба­ле ста­вит­ся во­прос о по­сти­же­нии Твор­ца? Или это чис­то фи­ло­соф­ский во­прос о том, где на­хо­дит­ся грань по­зна­ния? Ес­те­ст­вен­но, мы да­же ду­мать не мо­жем о том, что су­ще­ст­ву­ет ма­те­ри­аль­ное во­пло­ще­ние Твор­ца. Это са­мый боль­шой за­прет в на­шем уче­нии: пред­став­лять Твор­ца в об­раз­ах на­ше­го ми­ра. Тво­рец бес­те­ле­сен, не име­ет ни­ка­ко­го объ­е­ма, на­хо­дит­ся вне ра­мок вре­ме­ни, про­стран­ст­ва, на­ших ощу­ще­ний.

По­это­му по­кло­не­ние ка­ким-то кон­крет­ным си­лам яв­ля­ет­ся по­кло­не­ни­ем идо­лам, т.е. ча­ст­ным си­лам Твор­ца. В та­ком слу­чае че­ло­век ста­вит в ос­но­ву тво­ре­ния, как сво­его соз­да­те­ля, про­сто не­кую не­оду­шев­лен­ную, как ро­бот, ду­хов­ную си­лу, на­зы­вае­мую в То­ре ан­ге­лом, по­слан­ни­ком, ав­то­ма­ти­че­ским ис­пол­ни­те­лем. Но ес­ли Творец — это все, по­че­му я не мо­гу по­кло­нять­ся то­му, что Он соз­дал? Ведь это Он, это Его си­ла.

По­че­му я не мо­гу по­кло­нять­ся ка­ким-то Его про­яв­ле­ни­ям, Его си­лам? Ведь у ме­ня есть кон­такт с Ним все­гда толь­ко че­рез Его си­лы и про­яв­ле­ния? Так я бу­ду по­кло­нять­ся Его про­яв­ле­ни­ям от­но­си­тель­но ме­ня! Так рас­су­ж­да­ют по­кло­няю­щие­ся звез­дам, судь­бе, идо­лам, счи­тая че­ло­ве­ка сы­ном Бо­га и пр. За­прет «Не со­тво­ри се­бе идо­ла» дан ев­ре­ям, что­бы че­ло­век внут­ри се­бя еже­днев­но, еже­се­кунд­но от­де­лял свои эгои­сти­че­ские стрем­ле­ния от аль­труи­сти­че­ских. По­то­му что от­ли­чие ис­тин­но­го от­но­ше­ния к Твор­цу от со­тво­ре­ния ма­те­ри­аль­ных или ду­хов­ных идо­лов стро­ит­ся имен­но на от­ли­чии аль­тру­из­ма от эго­из­ма.

По­сколь­ку свет ис­хо­дит из са­мо­го Твор­ца, то са­мым силь­ным ис­тин­ным же­ла­ни­ем че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся же­ла­ние по­стичь Его, по­то­му что свет соз­да­ет же­ла­ние по­лу­чить, и по ме­ре при­бли­же­ния к Твор­цу оно ста­но­вит­ся все боль­шим. Ни­ко­гда не мо­жет воз­ник­нуть же­ла­ние к то­му, че­го в при­ро­де во­об­ще не су­ще­ст­ву­ет ни в ка­ком ви­де. Ес­ли же­ла­ние возникает — это оз­на­ча­ет, что су­ще­ст­ву­ет объ­ект, спо­соб­ный на­сы­тить это же­ла­ние. По­то­му что свет стро­ит под се­бя кли, же­ла­ние им на­сла­дить­ся.

Мы уже го­во­ри­ли, что на всех уров­нях на­ше­го раз­ви­тия цель — по­сти­же­ние Творца — оде­та в раз­лич­ные оде­ж­ды: по­на­ча­лу это жи­вот­ные же­ла­ния, затем — стрем­ле­ния к вла­сти, по­че­ту, потом — стрем­ле­ния к зна­ни­ям и наконец — стрем­ле­ния к ощу­ще­нию Твор­ца. И толь­ко они на­зы­ва­ют­ся ду­хов­ны­ми. Стрем­ле­ния к вла­сти, по­че­ту на­зы­ва­ют­ся че­ло­ве­че­ски­ми, а те­лес­ные на­сла­ж­де­ния от­но­сят­ся к на­ше­му жи­вот­но­му уров­ню. В этом от­но­ше­нии че­ло­век не от­ли­ча­ет­ся от жи­вот­но­го.

Все эти ви­ды же­ла­ний яв­ля­ют­ся сту­пе­ня­ми стрем­ле­ния к Твор­цу, по­то­му что их по­сте­пен­ное раз­ви­тие при­во­дит все че­ло­ве­че­ст­во к же­ла­нию слить­ся с Твор­цом. Как же дви­жет­ся че­ло­век от од­но­го стрем­ле­ния к дру­го­му?

Ко­гда он по­сто­ян­но ме­ня­ет свое оп­ре­де­ле­ние прав­ды и лжи: вче­ра че­ло­век за­ни­мал­ся нау­кой, ду­мал стать боль­шим уче­ным и в этом ви­дел ис­ти­ну, а се­го­дня раз­оча­ро­вал­ся в нау­ке, т.к. уви­дел в ней ложь. Сей­час он хо­чет иметь мно­го денег — в них для не­го вся прав­да жиз­ни. Но за­тем и эта прав­да обо­ра­чи­ва­ет­ся ло­жью. Те­перь хо­чет стать боль­шим равом — и в этом эгои­сти­че­ском же­ла­нии по­сте­пен­но уви­дел ложь. А те­перь он хо­чет Творца — но и это ложь и эго­изм.

И так на ка­ж­дой оп­ре­де­лен­ной сту­пе­ни по­сле­дую­щая сту­пень от­ри­ца­ет пре­ды­ду­щую. До тех пор, по­ка че­ло­век смо­жет при­нять аль­тру­изм как ис­ти­ну. И лишь то­гда, ко­гда че­ло­век с пол­ной уве­рен­но­стью смо­жет ска­зать, что все ду­хов­ное яв­ля­ет­ся ис­тин­ной прав­дой, этот мо­мент ста­нет мо­мен­том его ду­хов­но­го за­ро­ж­де­ния.

Все внут­рен­нее раз­ви­тие че­ло­ве­ка за­клю­ча­ет­ся в уме­нии по­чув­ст­во­вать, где прав­да, а где ложь. Из ост­ро­ты это­го ощу­ще­ния мы в со­стоя­нии вы­би­рать, ко­го в дан­ную се­кун­ду мы счи­та­ем Твор­цом. А Творец — это на­ша прав­да в ка­ж­дый мо­мент. Ложь же не име­ет пра­ва на су­ще­ст­во­ва­ние. Че­ло­век не мо­жет по­сту­пать во­пре­ки сво­ему оп­ре­де­ле­нию прав­ды. По­это­му «То­ра да­на че­ло­ве­ку для то­го, что­бы раз­вить чув­ст­во оп­ре­де­ле­ния прав­ды и лжи, ощу­ще­ния зла», — ска­зал Ба­аль Су­лам.

Та­кое раз­ви­тие и про­ис­хо­дит по за­ко­ну от­ри­ца­ния. Пре­ды­ду­щая сту­пень от­ми­ра­ет, ко­гда я чув­ст­вую, что она ложь для ме­ня. Не­воз­мож­но сде­лать сле­дую­щий шаг, ос­во­бо­дить­ся от про­шло­го, не от­ри­цая его, не по­стиг­нув его как пол­ное зло для се­бя. Ко­гда про­шлые взгля­ды, вкусы — в об­щем, желания — еще не про­чув­ст­во­ва­ны как при­но­ся­щие зло, они для че­ло­ве­ка что-то зна­чат, и он с ни­ми еще не мо­жет рас­стать­ся. А рас­ста­нет­ся толь­ко то­гда, ко­гда нач­нет их от­ри­цать, не­на­ви­деть. От­тор­же­ние пре­ды­ду­ще­го свой­ст­ва, как зла, как лжи, и яв­ля­ет­ся при­чи­ной рас­ста­ва­ния с ним.

Вы мо­же­те са­ми по се­бе ви­деть, что, на­чав изу­чать Каб­ба­лу, вы бо­лее не в со­стоя­нии при­ни­мать все­рь­ез ни­ка­кие иные нау­ко­по­доб­ные фи­ло­со­фии. Это по­то­му, что нау­ка Каб­ба­ла раз­ви­ва­ет в че­ло­ве­ке тон­чай­шее ощу­ще­ние ана­ли­за прав­ды. Для то­го, что­бы че­ло­век мог по­сто­ян­но про­дви­гать­ся по сту­пе­ням, он дол­жен ощу­щать сту­пень, на ко­то­рой на­хо­дит­ся, свое на­стоя­щее внут­рен­нее со­стоя­ние и бо­лее вы­со­кую ступень — по­лу­чать ощу­ще­ние от внут­рен­не­го и от ок­ру­жаю­ще­го све­тов.

Имен­но от­ли­чие этих двух све­тов соз­да­ет в че­ло­ве­ке по­ни­ма­ние прав­ды и лжи. Не то, что­бы пре­ды­ду­щая сту­пень яв­ля­лась ло­жью, но от­но­си­тель­но на­стоя­ще­го со­стоя­ния она уже не­при­год­на: как вос­при­ятие ми­ра взрос­лым по срав­не­нию с вос­при­яти­ем ми­ра ре­бен­ком. Это про­сто раз­ные уров­ни раз­ви­тия и вос­при­ятия, но мы не мо­жем ска­зать, что мир ребенка — ложь. Та­ким же об­ра­зом мал­хут выс­шей сту­пень­ки ста­но­вит­ся ке­тэ­ром низ­шей.

Из соз­да­ния, ко­то­рым мал­хут яв­ля­ет­ся на выс­шей сту­пень­ке, она пре­вра­ща­ет­ся в соз­да­те­ля низ­шей. От­ку­да по­яв­ля­ют­ся в ней та­кие свой­ст­ва? В ней ведь есть толь­ко свой­ст­во по­лу­чать. От­ку­да же по­яв­ля­ет­ся в ней свой­ст­во от­да­вать? От­сю­да мы, мо­жет быть, смо­жем по­нять, что внут­ри эго­из­ма за­ло­же­но ис­тин­но аль­труи­сти­че­ское свой­ст­во Твор­ца.

По­это­му у че­ло­ве­ка су­ще­ст­ву­ет воз­мож­ность оп­ре­де­лить, что та­кое прав­да, а что — ложь. Он мо­жет ощу­тить Твор­ца и ощу­тить се­бя, что­бы по­нять эти ог­ром­ные кон­тра­сты, ко­то­рые су­ще­ст­ву­ют ме­ж­ду мал­хут и ке­тэр.

Глав­ное в че­ло­ве­ке на всем его пу­ти сни­зу вверх — это ощу­тить в се­бе спо­соб­ность на ка­ж­дом эта­пе пра­виль­но оце­ни­вать прав­ду и ложь, уметь от­ри­цать прой­ден­ное, лжи­вое, и стре­мить­ся к Выс­шей прав­де.

Хо­тя нам и ка­жет­ся, что это за­ви­сит от ра­зу­ма, но на са­мом де­ле это ис­клю­чи­тель­но за­ви­сит от Твор­ца. Ощу­ще­ние прав­ды и лжи — чис­то чув­ст­вен­ное вос­при­ятие и за­ви­сит от ост­ро­ты внут­рен­не­го по­сти­же­ния ис­ти­ны. Оно да­ет­ся толь­ко свы­ше.

Че­ло­век мо­жет быть соз­дан с са­мы­ми пло­хи­ми свой­ст­ва­ми и ка­че­ст­ва­ми. И вдруг свы­ше он по­лу­ча­ет воз­мож­ность пе­ре­смот­реть свои взгля­ды на прав­ду и ложь, и с это­го мо­мен­та на­чи­на­ет дви­гать­ся впе­ред, имея уже ис­тин­ные ощу­ще­ния. Тво­рец при­во­дит че­ло­ве­ка к се­бе, да­вая ему не­об­хо­ди­мое чув­ст­во.

Ведь что­бы дос­тичь прав­ды, че­ло­век до­во­дит се­бя по­рой до са­мо­по­жерт­во­ва­ния. Во вре­мя дей­ст­вия анг­лий­ско­го ман­да­та в Па­ле­сти­не анг­ли­ча­не пой­ма­ли двух ев­рей­ских под­поль­щи­ков, вое­вав­ших про­тив Анг­лии за ос­во­бо­ж­де­ние зем­ли и соз­да­ние го­су­дар­ст­ва. Суд про­го­во­рил их к по­ве­ше­нию.

Не­офи­ци­аль­но аре­сто­ван­ным пе­ре­да­ли, что ес­ли они пуб­лич­но по­про­сят про­ще­ния у ко­ро­ле­вы Анг­лии, то бу­дут про­ще­ны. Но ощу­ще­ние прав­ды (спра­вед­ли­во­сти) не по­зво­ли­ло об­ме­нять жизнь на ложь, по­то­му что ис­тин­ная прав­да яв­ля­ет­ся ду­хов­ной си­лой, от ко­то­рой че­ло­век от­ка­зать­ся не в со­стоя­нии, по­сколь­ку она веч­на по срав­не­нию с те­лом.

В ка­ж­дый мо­мент сво­его про­дви­же­ния че­ло­век дол­жен пом­нить, что воз­мож­ность по­знать Твор­ца да­ет ему сам Тво­рец. И да­ет ему это че­рез все­воз­мож­ные ок­ру­жаю­щие воз­дей­ст­вия. То, что го­во­рит че­ло­ве­ку его внут­рен­ний го­лос, — ес­ли че­ло­век слы­шит и уме­ет при­слу­шать­ся к нему — яв­ля­ет­ся са­мым глав­ным и важ­ным в его ра­бо­те над со­бой. И ни в ко­ем слу­чае не слу­шать дру­гих, а толь­ко са­мо­го се­бя. Ведь для то­го, что­бы вый­ти (в сво­их ощу­ще­ни­ях) в ду­хов­ный мир, че­ло­ве­ку не­об­хо­ди­мо прой­ти мно­го со­стоя­ний, по­то­му что вход в ду­хов­ный мир от­кры­ва­ет для че­ло­ве­ка Тво­рец, но толь­ко по ис­тин­ной мо­лит­ве-прось­бе че­ло­ве­ка.

Что­бы дос­тичь в сво­ем серд­це ис­тин­но­го же­ла­ния к ду­хов­но­му со­стоя­нию, на­зы­вае­мо­го мо­лит­вой, че­ло­век дол­жен прой­ти оп­ре­де­лен­ный путь. Вна­ча­ле он по­лу­ча­ет ог­ром­ное же­ла­ние к ду­хов­но­му, и все его мыс­ли толь­ко об этом — это про­ис­хо­дит в нем от­то­го, что Тво­рец при­вле­ка­ет его к Се­бе и по­сы­ла­ет Свой свет, а че­ло­век не­осоз­нан­но ле­тит на не­го, по­то­му что свет на­столь­ко по­дав­ля­ет все ос­таль­ные же­ла­ния, что в че­ло­ве­ке ни­че­го ино­го, кро­ме же­ла­ний ду­хов­но­го, не ос­та­ет­ся.

Это пер­вый этап всех «воз­вра­щаю­щих­ся к ве­ре». За­тем при­хо­дит этап по­ис­ков вы­пол­не­ния на­вя­зан­но­го Твор­цом желания — че­ло­век ищет за­ня­тия, кни­ги и по­сте­пен­но, ес­ли ему да­но, со­глас­но его пред­на­зна­че­нию в этом кру­го­обо­ро­те ду­ши, при­хо­дит к Каб­ба­ле, на­чи­на­ет за­ни­мать­ся Каб­ба­лой.

Вслед­ст­вие за­ня­тий и об­ще­ния в груп­пе в нем про­яв­ля­ют­ся за­висть и стыд. Это по­ло­жи­тель­ные свой­ст­ва, по­то­му что они уве­ли­чи­ва­ют же­ла­ние и при­да­ют си­лы. По ме­ре за­ня­тий че­ло­век вы­зы­ва­ет на се­бя ок­ру­жаю­щий свет (см. «Пре­ди­сло­вие к ТЭ”С», п.155), ко­то­рый вы­зы­ва­ет в нем (по кон­тра­сту с со­бой) осоз­на­ние эго­из­ма как зла, как пре­пят­ст­вия к дос­ти­же­нию са­мо­го важ­но­го, и в ме­ру осоз­на­ния это­го, по­яв­ля­ет­ся не­на­висть к эго­из­му. Свы­ше че­ло­ве­ка пе­рио­ди­че­ски бро­са­ют в боль­шие эгои­сти­че­ские же­ла­ния, ко­то­рые он по­не­во­ле вы­пол­ня­ет, по­сколь­ку над ним в это вре­мя вла­ст­ву­ет эго­изм.

Но по­сле со­вер­ше­ния этих эгои­сти­че­ских по­ступ­ков, че­ло­ве­ку за­тем да­ет­ся осоз­на­ние их ни­зо­сти, он на­столь­ко боль­но на­ка­зы­ва­ет­ся ок­ру­жаю­щи­ми, друзь­я­ми, семь­ей, об­ще­ст­вом, мо­раль­ны­ми или ма­те­ри­аль­ны­ми по­те­ря­ми, что пре­ис­пол­ня­ет­ся ог­ром­ной не­на­ви­стью к эго­из­му, при­чи­няю­ще­му не­вы­но­си­мые стра­да­ния. По­сте­пен­ное воз­дей­ст­вие ок­ру­жаю­ще­го све­та при­во­дит че­ло­ве­ка к ощу­ще­нию соб­ст­вен­ной ни­чтож­но­сти и ду­хов­но­го бес­си­лия. Он ра­бо­та­ет, об­ща­ет­ся со всем ми­ром, но соз­да­ет­ся внут­рен­нее убе­ж­де­ние то­го, что са­мо­му же­лае­мой це­ли не дос­тичь, соз­да­ет­ся не­об­хо­ди­мость в по­мо­щи Твор­ца.

Эго­из­му не­обы­чай­но труд­но со­гла­сить­ся с этим, и по­то­му толь­ко об­стоя­тель­ст­ва за­го­ня­ют че­ло­ве­ка в ту­пик, из ко­то­ро­го он на­чи­на­ет умо­лять Твор­ца о по­мо­щи. Ог­ром­ная по­мощь в ду­хов­ном про­дви­же­нии ис­хо­дит из пра­виль­но ор­га­ни­зо­ван­ной груп­пы для ка­ж­до­го из ее уча­ст­ни­ков. В каб­ба­ли­сти­че­ской груп­пе за­пре­ще­но го­во­рить друг дру­гу о сво­их со­стоя­ни­ях. Вме­сте изу­ча­ют ма­те­ри­ал, об­су­ж­да­ют и изу­ча­ют все, что не от­но­сит­ся к лич­ным со­стоя­ни­ям ка­ж­до­го. За­пре­ще­но на­вя­зы­вать свои же­ла­ния и мне­ния, свое на­строе­ние: се­го­дня ты се­бя чув­ст­ву­ешь хорошо — у те­бя вы­со­кая оцен­ка ду­хов­но­го, зав­тра ты чув­ст­ву­ешь се­бя пло­хо у те­бя низ­кая оцен­ка ду­хов­но­го. И та­ких со­стоя­ний мно­го.

Го­во­ря о сво­их со­стоя­ни­ях, че­ло­век при­но­сит этим двой­ной вред: се­бе, по­то­му что рас­кры­ва­ет, что у не­го в серд­це, и по­то­му дру­гие мо­гут на это вли­ять, и вме­сте с тем, он на­но­сит вред сво­ему то­ва­ри­щу, т.к. на­вя­зы­ва­ет ему свое мне­ние, ли­ша­ет его сво­бо­ды вы­бо­ра в ана­ли­зе прав­ды и лжи. По­это­му че­ло­век соз­дан и ос­та­ет­ся один: хо­тя мы зна­ем, что ду­ша рас­ко­ло­лась на 600 000 час­тей-душ, но ка­ж­дая ду­ша име­ет свою роль в этом ми­ре, про­хо­дит свое ис­прав­ле­ние. Она, ко­неч­но, взаи­мо­дей­ст­ву­ет с дру­ги­ми ду­ша­ми, но для то­го, что­бы ис­пра­вить свою часть внут­рен­ним взаи­мо­дей­ст­ви­ем.

В на­шем же ми­ре взаи­мо­дей­ст­вие про­ис­хо­дит на фи­зи­че­ском уров­не. Слу­жа дру­гим ма­те­ри­аль­но, фи­зи­че­ски, че­ло­век про­дви­га­ет­ся ду­хов­но. Един­ст­вен­ное, что не запрещено — это со­ве­то­вать­ся с пре­по­да­ва­те­лем. А в прин­ци­пе, уче­ба и ра­бо­та за­клю­ча­ют­ся в на­хо­ж­де­нии кон­так­та с Твор­цом.

Пре­кло­нять­ся толь­ко пе­ред Твор­цом, бо­ять­ся толь­ко Твор­ца. Точ­ка Твор­ца свы­ше, за­ро­дыш ду­хов­но­го кли человека — это его ин­ди­ви­ду­аль­ная точ­ка. Груп­па и рав нуж­ны для то­го, что­бы прий­ти к кон­так­ту с Твор­цом. Наш ра­зум яв­ля­ет­ся чис­то вспо­мо­га­тель­ным ап­па­ра­том, пред­на­зна­чен­ным для то­го, что­бы уси­лить ост­ро­ту в раз­ли­че­нии ме­ж­ду прав­дой и ло­жью, что­бы ви­деть, где кли­па, а где зер­но. Вы мо­же­те го­во­рить с ум­ней­ши­ми людь­ми, знаю­щи­ми на па­мять всю То­ру, но не умею­щи­ми от­де­лить ду­хов­ную ис­ти­ну от лжи, по­то­му что для это­го в че­ло­ве­ке долж­на быть точ­ка в серд­це, осо­бое ду­хов­ное ощу­ще­ние, дан­ное из выс­ше­го ми­ра.

И толь­ко тот, в ком она есть, мо­жет внут­рен­ним чув­ст­вом оп­ре­де­лить, где ду­хов­ная ис­ти­на. Внут­рен­нее свойство — же­ла­ния человека — не име­ют ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к уму. Ра­зум в ду­хов­ном по­зна­нии не ме­ша­ет, ес­ли че­ло­век вна­ча­ле ана­ли­зи­ру­ет все сво­им ра­зу­мом, а за­тем, по­сле та­ко­го ана­ли­за, го­во­рит се­бе, что бу­дет по­сту­пать не так, как го­во­рит ему здра­вый смысл, а как го­во­рит ему ве­ра в ска­зан­ное в кни­гах и учи­те­лем.

Ес­ли же че­ло­век, все про­ве­рив, идет ве­рой вы­ше ра­зу­ма, он про­дви­га­ет­ся, под­ни­ма­ет­ся вы­ше. Ему да­ют боль­шее ощу­ще­ние ду­хов­но­го, боль­шую точ­ку в серд­це, а сле­до­ва­тель­но, и боль­ший ра­зум. Ес­ли он и даль­ше ре­ша­ет ид­ти вы­ше ра­зу­ма, он сно­ва про­дви­га­ет­ся. Ра­зум по­стро­ен на чис­том эго­из­ме, зна­ет и ви­дит все толь­ко в рам­ках на­ше­го ми­ра.

Наш ра­зум, по­стро­ен­ный на чис­том эго­из­ме, толь­ко рас­кры­ва­ет нам все бо­лее и бо­лее яко­бы по­ло­жи­тель­ные сто­ро­ны эго­из­ма и убе­ж­да­ет нас, до­ка­зы­ва­ет нам, по­че­му мы долж­ны его слу­шать­ся. А Тво­рец да­ет Свою часть, часть Сво­его све­та свы­ше, в со­от­вет­ст­вии с тем, что пы­та­ет­ся ис­пра­вить в се­бе че­ло­век.

Ис­про­бо­вав все воз­мож­ные спо­со­бы борь­бы с со­бой, че­ло­век ощу­ща­ет, что на­хо­дит­ся в со­вер­шен­но без­на­деж­ном со­стоя­нии, что нет ни­ка­кой на­де­ж­ды са­мо­му дос­тичь вы­хо­да в ду­хов­ный мир — и толь­ко то­гда по­ко­ря­ет­ся не­об­хо­ди­мо­сти об­ра­тить­ся за по­мо­щью к Твор­цу: на­ко­нец, обес­си­лен­ный, под­ни­ма­ет ру­ки и сда­ет­ся, по­то­му что не в со­стоя­нии ни­че­го сде­лать про­тив сво­его ра­зу­ма, от­да­ет се­бя, как по­ле бит­вы, Твор­цу, что­бы Тво­рец вое­вал с его эго­из­мом, что­бы Тво­рец ан­ну­ли­ро­вал его «я». Эта сту­пень на­зы­ва­ет­ся «убар» — за­ро­дыш.

В уче­бе, в про­цес­се чте­ния книг, че­ло­век по­сто­ян­но сис­те­ма­ти­зи­ру­ет: от­но­сит все к од­но­му источнику — Твор­цу. Или к двум — Твор­цу и тво­ре­нию, двум про­ти­во­по­лож­ным си­лам. Или к трем — Твор­цу, эго­из­му и че­ло­ве­ку ме­ж­ду ни­ми, ощу­щаю­ще­му две про­ти­во­по­лож­ные си­лы, аль­труи­сти­че­скую и эгои­сти­че­скую, ме­ж­ду ко­то­ры­ми че­ло­век ней­тра­лен. Все на­ши ощу­ще­ния нуж­но пы­тать­ся по­сто­ян­но сис­те­ма­ти­зи­ро­вать. Но все путающие — как чув­ст­вен­ные, так и умственные — со­стоя­ния, ко­то­рые про­хо­дит человек — это не­об­хо­ди­мые со­стоя­ния осоз­на­ния се­бя.

Един­ст­вен­ное, что не­об­хо­ди­мо при этом, быть в по­сто­ян­ной ра­до­сти. Ес­ли че­ло­век фи­зи­че­ски за­став­ля­ет се­бя быть в ра­до­сти, то он ус­ко­ря­ет про­цесс. Что зна­чит, что че­ло­век на­хо­дит­ся в ра­до­сти?

Это зна­чит, что сей­час он ра­ду­ет­ся то­му, что про­дви­га­ет­ся ду­хов­но, оп­рав­ды­ва­ет пу­ти Твор­ца, да­же ес­ли не осоз­на­ет их це­ли. А ес­ли он при этом пла­чет, что слу­ча­ет­ся со мно­ги­ми на­чи­наю­щи­ми, он этим как бы уп­ре­ка­ет Твор­ца в сво­ем серд­це за Его тво­ре­ние и за то, что над ним про­из­во­дит Тво­рец. Он про­кли­на­ет сво­им серд­цем, сво­им чув­ст­вом то, что да­ет ему Тво­рец, т.е тот ду­хов­ный путь, на ко­то­рый Тво­рец, во­пре­ки его же­ла­нию, его вы­во­дит.

По­это­му не­об­хо­ди­мо, во­пре­ки сво­им ощу­ще­ни­ям, чис­то ме­ха­ни­че­ское стрем­ле­ние быть ра­до­ст­ным. Эго­изм не хо­чет ощу­щать ни­ка­ких ду­хов­ных движений — дви­же­ний к унич­то­же­нию эгоизма — и не да­ет нам быть в ра­до­сти.

Ес­ли че­ло­век ощу­ща­ет се­бя плохо — это оз­на­ча­ет рас­кры­тие ис­тин­но­го от­но­ше­ния эго­из­ма к по­сти­же­нию Твор­ца. Зна­чит, он уже на­чал ощу­щать ис­ти­ну. Он дол­жен бла­го­да­рить за это, от­кры­тое ему, ощу­ще­ние. Ес­ли же вме­сто это­го он пла­чет и жа­лу­ет­ся, то на­хо­дит­ся внут­ри сво­его эго­из­ма, вме­сто то­го, что­бы воз­вы­шать эту аль­труи­сти­че­скую точ­ку, ко­то­рая поя­ви­лась в нем, ра­до­вать­ся эгои­сти­че­ским стра­да­ни­ям сво­его внут­рен­не­го вра­га. Там, где на­хо­дят­ся мыс­ли че­ло­ве­ка, там на­хо­дит­ся он сам.

А ес­ли он все вре­мя смот­рит в свой эго­изм, в ко­то­ром ни­че­го нет, и стра­да­ет пе­ре­жи­ва­ния­ми эго­из­ма, не в со­стоя­нии от­де­лить се­бя от эго­из­ма, он ос­та­нав­ли­ва­ет­ся и не раз­ви­ва­ет ис­кру, ко­то­рую Тво­рец ему дал. «Мно­го мыс­лей в серд­це че­ло­ве­ка, но от всех них спа­сет нас Тво­рец...» — ска­за­но муд­ре­ца­ми, умуд­рен­ны­ми опы­том ду­хов­но­го вос­хо­ж­де­ния. Че­ло­век сам не мо­жет ра­зо­брать­ся в се­бе.

Ни­ко­гда, на­хо­дясь на оп­ре­де­лен­ной ду­хов­ной сту­пе­ни, в оп­ре­де­лен­ном со­стоя­нии, че­ло­век не мо­жет осоз­нать его, объ­ек­тив­но оце­нить и при­нять ра­зум­ное ре­ше­ние, по­то­му что на­хо­дит­ся под воз­дей­ст­ви­ем этой сту­пе­ни.

И толь­ко во­пре­ки сво­им эгои­сти­че­ским ощу­ще­ни­ям, ес­ли че­ло­век пре­одо­ле­ва­ет тя­го­те­ние сво­его те­ла и, не об­ра­щая вни­ма­ние на его про­ти­во­дей­ст­вие, идет впе­ред, ве­рой в то, что го­во­рят ему его Учи­тель и кни­ги, толь­ко прой­дя т.о. эту сту­пень и под­няв­шись на сле­дую­щую, он об­на­ру­жи­ва­ет, что был прав, не по­слу­шав­шись сво­его эго­из­ма. И дол­жен не­мед­лен­но осоз­нать, что это Тво­рец по­мог ему под­нять­ся из то­го со­стоя­ния, по­мог ре­шить, что на­до ид­ти толь­ко пу­тем ве­ры вы­ше ут­вер­жде­ний ра­зу­ма, — и воз­бла­го­да­рить Его за это.

Че­ло­век из­на­чаль­но аб­со­лют­но эгои­сти­чен. Ес­ли Тво­рец по­ме­ща­ет в его серд­це ду­хов­ную точ­ку «нэ­ку­да ше ба лев», то бла­го­да­ря этой час­ти Твор­ца, этой точ­ке в серд­це, ко­то­рую Тво­рец да­ет че­ло­ве­ку, имен­но в ней че­ло­век на­чи­на­ет ощу­щать не­кие вне­зем­ные дви­же­ния. Эта точка — за­ро­дыш бу­ду­ще­го ду­хов­но­го ор­га­на ощу­ще­ния че­ло­ве­ка, ду­хов­но­го пар­цу­фа, его ду­хов­но­го те­ла, ко­то­рое вы­рас­тет под воз­дей­ст­ви­ем уси­лий че­ло­ве­ка из точ­ки в це­лый со­суд.

Без этой точ­ки в се­бе че­ло­век не мо­жет да­же слы­шать о чем-то ду­хов­ном, оно ему противно — про­ти­во­по­лож­но. В со­от­вет­ст­вии с этой поя­вив­шей­ся в нем ду­хов­ной точ­кой че­ло­век на­чи­на­ет стре­мить­ся к иным объ­ек­там и по­то­му пол­но­стью ме­ня­ет сво­их дру­зей, свя­зи, ув­ле­че­ния. На­столь­ко, что да­же с близ­ки­ми не на­хо­дит, о чем по­го­во­рить, по­то­му что все его стрем­ле­ния к то­му, че­го нет в них.

В на­шем ми­ре, в на­шем по­ко­ле­нии, в на­ше вре­мя мы удо­стои­лись то­го, что во мно­гих лю­дей по­ме­ща­ет Тво­рец эту точ­ку, и по­это­му они за­ни­ма­ют­ся по­ис­ка­ми ду­хов­но­го. По­че­му эта точ­ка на­зы­ва­ет­ся ча­стью Твор­ца свы­ше? По­то­му что она дей­ст­ви­тель­но яв­ля­ет­ся за­чат­ком бу­ду­ще­го ду­хов­но­го со­су­да. Тво­рец та­ким об­ра­зом по­ка­зы­ва­ет, че­го че­ло­век дол­жен дос­тичь.

Человек — чис­то эгои­сти­че­ское соз­да­ние, а Тво­рец по­ка­зы­ва­ет ему «ку­со­чек» аль­тру­из­ма. И че­ло­век дол­жен ис­пра­вить эго­изм на аль­тру­изм по при­ме­ру, дан­но­му Твор­цом. Он дол­жен ис­поль­зо­вать аль­тру­изм вме­сте с эгои­сти­че­ски­ми же­ла­ния­ми: при­дать аль­труи­сти­че­ские на­ме­ре­ния эгои­сти­че­ским же­ла­ни­ям, со­еди­нить в се­бе эти оба свой­ст­ва до тех пор, по­ка свой­ст­во Твор­ца ста­нет дей­ст­ви­тель­но свой­ст­вом че­ло­ве­ка.