ПО­ЗНА­НИЕ В МА­ТЕ­РИ­АЛЬ­НОМ И ДУ­ХОВ­НОМ

Нет раз­ни­цы ме­ж­ду те­лом и душой — их от­ли­чие толь­ко в том, что те­ло по­лу­ча­ет воз­дей­ст­вие от ок­ру­жаю­щей при­ро­ды и из­нут­ри себя — из сво­ей при­ро­ды, ду­ша же ме­ня­ет­ся толь­ко вслед­ст­вие и в ме­ру сво­ей ра­бо­ты, в ме­ру со­вме­ст­но­го со­че­та­ния в се­бе ма­те­ри­аль­но­го и ду­хов­но­го.

Все, что про­ис­хо­дит с на­ши­ми ду­шой и те­лом, ис­хо­дит из то­го же Источника — Твор­ца, про­яв­ляю­ще­го се­бя че­рез ма­те­ри­аль­ную или ду­хов­ную при­ро­ду. Не­ощу­щаю­щие ду­хов­ное в сво­ем вос­при­ятии лишь на­ше­го ми­ра ут­вер­жда­ют, что «нет Твор­ца, а все — толь­ко при­ро­да». По­лу­чаю­щие ду­шу, свет свы­ше, чув­ст­ву­ют по-дру­го­му: все ис­хо­дит от Твор­ца и, про­хо­дя че­рез выс­шие ми­ры, нис­хо­дит к нам.

Че­ло­век по­лу­ча­ет или от ма­те­ри­аль­ной при­ро­ды, по­след­ней сту­пе­ни все­го ми­ро­зда­ния, или от выс­шей. И в за­ви­си­мо­сти от то­го, от ка­кой сту­пе­ни он по­лу­ча­ет, он и на­зы­ва­ет­ся ли­бо про­сто че­ло­ве­ком на­ше­го ми­ра, ли­бо каб­ба­ли­стом, по­то­му что Каббала — это нау­ка о по­лу­че­нии выс­ше­го све­та (от гла­го­ла лекабэль — по­лу­чать).

Ок­ру­жаю­щая нас при­ро­да по­сти­га­ет­ся да­же без обя­за­тель­но­го по­сти­же­ния ее за­ко­нов, су­ти про­ис­хо­дя­ще­го. Мы мо­жем жить в этом ми­ре без по­ни­ма­ния про­ис­хо­дя­ще­го в при­ро­де, в об­ще­ст­ве и в на­шем ми­ре, не зная про­шло­го и бу­ду­ще­го, не ве­дая, что про­ис­хо­дит с на­ми и над на­ми и ку­да идет че­ло­ве­че­ст­во. Су­ще­ст­во­ва­ние под воз­дей­ст­ви­ем ок­ру­жаю­щей все­лен­ной есть су­ще­ст­во­ва­ние не­осоз­нан­ное, жи­вот­ное.

Но в ду­хов­ном не­воз­мож­но по­ни­ма­ние и по­сти­же­ние пре­ж­де, чем че­ло­век в сво­ей ду­ше не по­зна­ет про­шлое и бу­ду­щее то­го со­стоя­ния, ко­то­рое дол­жен по­лу­чить и все све­де­ния о той сту­пе­ни или том объ­ек­те, ко­то­рый он сей­час по­сти­га­ет.

Ду­хов­ное постижение — оно иде­аль­ное, пол­ное, со­вер­шен­ное на ка­ж­дом сво­ем эта­пе. По­это­му свое бу­ду­щее со­стоя­ние че­ло­век мо­жет по­лу­чить по ме­ре по­сти­же­ния пер­во­при­чин ду­хов­ной при­ро­ды. Под­ни­ма­ясь, че­ло­век пре­ж­де все­го по­сти­га­ет сту­пе­ни, по ко­то­рым спус­ка­лась его ду­ша свер­ху вниз, по­сти­га­ет то свое же пус­тое кли, ко­то­рое уже на­хо­дит­ся на этой сту­пень­ке, ос­та­лось на ней при нис­хо­ж­де­нии ду­ши свер­ху вниз. Но сей­час, под­ни­ма­ясь сни­зу вверх, че­ло­век сам по­сти­га­ет, как бы соз­да­ет это кли, же­ла­ние, ис­прав­ля­ет его, при­да­ет ему эк­ран и на­пол­ня­ет его све­том.

На ка­ж­дой сту­пе­ни ле­ст­ни­цы от нас до Твор­ца на­хо­дит­ся пус­той со­суд, под­жи­даю­щий ка­ж­до­го. И под­ни­ма­ясь, че­ло­век на­пол­ня­ет его све­том, по­сти­гая при этом свое прошлое — нис­хо­ж­де­ние свер­ху вниз, со­вме­ст­но со сво­им рос­том с мо­мен­та ро­ж­де­ния и до той сту­пень­ки, до ко­то­рой до­шел. А дой­ти мы долж­ны до са­мой вы­со­кой сту­пе­ни, где ду­ша сли­ва­ет­ся со все­ми ос­таль­ны­ми ду­ша­ми в ми­ре Бес­ко­неч­но­сти, по­сти­гая свой Источник — Твор­ца и на­пол­ня­ясь Его све­том. Так за­мы­ка­ет­ся ко­нец и на­ча­ло на­ше­го пу­ти.

Каббала — это не тео­ре­ти­че­ская нау­ка, это са­мое прак­ти­че­ское зна­ние, по­то­му что объ­ект ее — сам че­ло­век. То, что че­ло­век изу­ча­ет в Каб­ба­ле, он за­тем ощу­ща­ет на се­бе, а не на ка­ком-то от­вле­чен­ном объ­ек­те. По­это­му каб­ба­лист про­хо­дит на се­бе, в сво­их ощу­ще­ни­ях все со­стоя­ния по­сти­же­ния сво­его ис­тин­но­го эго­из­ма, сво­ей при­ро­ды, т.е. обя­зан пе­ре­жить, про­чув­ст­во­вать ка­ж­дое свое эгои­сти­че­ское же­ла­ние на­сла­ж­де­ния.

При­чем про­чув­ст­во­вать его на се­бе до та­кой сте­пе­ни, что­бы ощу­тить к не­му ненависть — и та­кую, что­бы пол­но­стью от­ка­зать­ся от это­го же­ла­ния в бу­ду­щем. И толь­ко в та­ком слу­чае че­ло­век ос­во­бо­ж­да­ет­ся по­оче­ред­но от сво­их эгои­сти­че­ских же­ла­ний: к вла­сти, к жи­вот­ным на­сла­ж­де­ни­ям, к богатству — он дол­жен по­чув­ст­во­вать, что же­ла­ния к этим на­сла­ж­де­ни­ям при­но­сят ему боль и убы­ток, вре­дят ему. Толь­ко ощу­тив зло от них, че­ло­век доб­ро­воль­но от них от­ка­зы­ва­ет­ся и ста­но­вит­ся сво­бод­ным.

Но не­об­хо­ди­мо пом­нить, что все что в нас — соз­да­но толь­ко для на­ше­го ду­хов­но­го про­дви­же­ния и для дос­ти­же­ния це­ли творения — «Все соз­дал Тво­рец толь­ко для Се­бя, дос­ти­же­ния Сво­ей це­ли. И ни­че­го не соз­дал зря». Но, кро­ме то­го, че­ло­век соз­дан же­лаю­щим по­знать скры­тое. То, что ощу­ща­ет­ся им как скры­тое. По­то­му что во­об­ще скрытое — на­ми ни­как не ощу­ща­ет­ся.

А ес­ли Тво­рец же­ла­ет при­тя­нуть че­ло­ве­ка к че­му-то, то чу­точ­ку при­от­кры­ва­ет это, т.е. по­ка­зы­ва­ет, что есть тут что-то скры­тое, и это вы­зы­ва­ет в че­ло­ве­ке же­ла­ние рас­крыть его для се­бя. При­чем по­лу­скры­тое при­тя­ги­ва­ет боль­ше, чем рас­кры­тое.

При­тя­же­ние к по­лу­скры­то­му да­ет нам си­лы его от­кры­вать. А ко­гда рас­кро­ем, сно­ва не­об­хо­ди­мо ис­кать по­лу­скры­тое. В рас­кры­том нет удов­ле­тво­ре­ния. По­то­му что по­лу­скры­тое со­сто­ит из кли-ощу­ще­ния не­дос­тат­ка и на­сла­ж­де­ния од­но­вре­мен­но, кли и све­та, а по­то­му да­ет ощу­ще­ние на­сла­ж­де­ния боль­шее, не­же­ли це­ли­ком на­пол­нен­ное на­сла­ж­де­ни­ем кли — ко­гда уже нет не­дос­тат­ка. Пол­ное ощу­ще­ние наслаждения — это не на­сла­ж­де­ние, по­то­му что нет не­дос­тат­ка, кли пол­но­стью на­пол­не­но на­сла­ж­де­ни­ем.

Для ощу­ще­ния на­сла­ж­де­ния обя­за­ны быть пе­ре­ры­вы в ощу­ще­нии. Толь­ко то­гда и мож­но по­нять всю пре­лесть на­сла­ж­де­ния. По­че­му мал­хут ми­ра бес­ко­неч­но­сти сде­ла­ла 1-е со­кра­ще­ние? Она на­хо­ди­лась в со­стоя­нии пол­но­го слия­ния с Твор­цом, в пол­ном вро­де бы со­вер­шен­ст­ве. Она сде­ла­ла это со­кра­ще­ние, по­то­му что у нее не бы­ло дру­го­го вы­хо­да: ес­ли бы она по­сто­ян­но по­лу­ча­ла свет, на­пол­ни­лась све­том пол­но­стью, то пе­ре­ста­ла бы ощу­щать его как на­сла­ж­де­ние.

По­это­му она сде­ла­ла пер­вое со­кра­ще­ние и по­лу­ча­ет сей­час все ра­ди Твор­ца, имея воз­мож­ность про­ве­рять свое от­но­ше­ние к Твор­цу еже­се­кунд­но: «Мо­гу ли я сей­час что-то сде­лать для Твор­ца?» — По­сто­ян­но про­ис­хо­дит об­нов­ле­ние и по­сто­ян­но ощу­ща­ет­ся на­сла­ж­де­ние. По­то­му как в от­да­че и же­ла­нии дать дру­го­му ог­ра­ни­че­ния быть не мо­жет.

Из­на­чаль­но Тво­рец внут­ри мал­хут соз­дал та­кую воз­мож­ность сде­лать со­кра­ще­ние по­лу­че­ния све­та, что­бы тво­ре­ние мог­ло по­сто­ян­но по­лу­чать на­сла­ж­де­ние.

Гмар тикун — это ко­гда че­ло­век пол­но­стью ис­пра­вил се­бя, и все воз­мож­но­сти де­лать «ра­ди Твор­ца» пол­но­стью на­хо­дят­ся в его рас­по­ря­же­нии.

Гмар тикун — это пол­ное спо­кой­ст­вие, пол­ный от­дых, т.к. ты име­ешь пол­ную воз­мож­ность на­сла­ж­дать­ся дея­ния­ми ра­ди Твор­ца. От­дых от эго­из­ма, не­ом­ра­чен­ное аль­труи­сти­че­ское на­сла­ж­де­ние. Да­вать Творцу — это не ра­бо­та, это и есть на­сла­ж­де­ние.

Дей­ст­вие экрана — от­тал­ки­ва­ние све­та. Яв­ля­ет­ся ли при­ня­тие све­та на­шей ра­бо­той? Нет, это не ра­бо­та. Ра­бо­той счи­та­ет­ся соз­да­ние это­го эк­ра­на, а не зи­вуг, ко­то­рый за­тем мож­но сде­лать ра­ди Твор­ца.

Все, что де­ла­ет­ся ра­ди Твор­ца, не счи­та­ет­ся ра­бо­той. Работа — это дей­ст­вия про­тив не­чис­тых сил, кли­пот, сво­их эгои­сти­че­ских же­ла­ний, их от­стра­не­ние от се­бя. Все, что де­ла­ет­ся под пар­са, внут­ри ми­ров БЕ”А, на­зы­ва­ет­ся буд­ня­ми. Там, на этих сту­пе­нях про­ис­хо­дит ис­прав­ле­ние же­ла­ний. А затем — их подъ­ем в мир Аци­лут.

Подъем — не ме­ха­ни­че­ски: ес­ли че­ло­век из­ме­нил свои же­ла­ния со­от­вет­ст­вен­но свой­ст­вам ми­ра Ацилут — это зна­чит, что он под­нял­ся в мир Аци­лут. Мир Аци­лут на­хо­дит­ся вы­ше пар­са, толь­ко пре­бы­вая в нем, мож­но по­лу­чать свет ра­ди Твор­ца.

Со­стоя­ние Аци­лут на­зы­ва­ет­ся «Суб­бо­та», а по­ка че­ло­век не мо­жет еще по­лу­чить этот свет, по­ка толь­ко ис­прав­ля­ет свои ке­лим, он на­хо­дит­ся в со­стоя­нии, на­зы­вае­мом ра­бо­той, буд­ня­ми.

По­это­му Окон­ча­тель­ное Ис­прав­ле­ние (Гмар ти­кун) — это со­стоя­ние, ко­гда у те­бя уже есть все эк­ра­ны, и ты мо­жешь по­лу­чать бес­ко­неч­ный свет-на­сла­ж­де­ние. Ты по­сто­ян­но про­ве­ря­ешь се­бя, все свои действия — бу­дут ли они ра­ди Творца — и на­сла­ж­да­ешь­ся бес­ко­неч­но об­нов­ляе­мым, не­ис­ся­кае­мым на­сла­ж­де­ни­ем. Тут ты по­сто­ян­но до­бав­ля­ешь к пре­ды­ду­щим пар­цу­фим, ко­то­рые ос­та­ют­ся. По­это­му ощу­ща­ешь, что ты под­ни­ма­ешь­ся.

Подъ­е­ма нет. Ты до­пол­ня­ешь к про­шло­му сво­ему со­стоя­нию еще од­но но­вое, но­вый пар­цуф. Сна­ча­ла у те­бя был один парцуф — ма­лень­кий, за­тем внут­ри не­го ро­ж­да­ет­ся сред­ний, за­тем внут­ри сред­не­го ро­ж­да­ет­ся боль­шой. За то­бой тя­нет­ся та­кой шлейф пар­цу­фим, ты все вре­мя до­пол­ня­ешь. И это до­пол­не­ние бес­ко­неч­но. И все в тво­ем рас­по­ря­же­нии.

Та­кое со­стоя­ние на­зы­ва­ет­ся «Ме­ну­хат аО­ла­мим» — от­дох­но­ве­ние ми­ров. Ес­ли все на­пол­не­но до пре­де­ла, то на­чи­на­ет ощу­щать­ся как бы опус­то­ше­ние. Нет ра­до­сти в жиз­ни. Са­мые пер­вые стра­ны по ко­ли­че­ст­ву са­мо­убийств имен­но те, в ко­то­рых наи­бо­лее вы­со­кий жиз­нен­ный уро­вень.

Чем боль­ше воз­мож­но­стей име­ет че­ло­век, чем лег­че мо­жет тут же по­лу­чить же­лае­мое, тем бы­ст­рее те­ря­ет­ся на­сла­ж­де­ние от по­лу­чае­мо­го. Про­ис­хо­дит это по­то­му, что нет скры­тия, не­дос­туп­но­сти. По­это­му те­ря­ет­ся и вкус, на­сла­ж­де­ние. Си­ла Твор­ца про­яв­ля­ет­ся имен­но в том, что Он от­бра­сы­ва­ет нас в про­ти­во­по­лож­ную от Се­бя сто­ро­ну. За­тем Он по­сте­пен­но рас­кры­ва­ет­ся нам — то­гда мы на­чи­на­ем тя­нуть­ся к Не­му.

Со сто­ро­ны же че­ло­ве­ка глав­ной ра­бо­той яв­ля­ет­ся об­на­ру­же­ние скры­тия Твор­ца, ощу­ще­ния уда­лен­но­сти от Не­го, ощу­ще­ния не­об­хо­ди­мо­сти най­ти свой ко­рень, ощу­ще­ния ок­ру­жаю­ще­го све­та. Как толь­ко мы дос­ти­га­ем это­го, мы рас­кры­ва­ем в се­бе си­лы, ко­то­рые нас тя­нут к Твор­цу.