Ахор ве-кедем цартани

Ахор ве-кедем цартани

«Плоды мудрости»

(рав Йегуда Ашлаг)

«Ахор ве-кедем цартани» - Сзади и спереди Ты объемлешь меня – то есть и в раскрытии, и в сокрытии Творца. Ведь и вправду «царство Его над всем властвует», и всё возвратится к своему корню, ибо «нет места, свободного от Него» – разница же в том, в «настоящем» или в «будущем». Поскольку, удостаивающийся соединить оба мира, раскрывает в «настоящем» Его одеяния, так как всё происходящее – это одеяние раскрытия Шхины. И это – «настоящее»; т.е. и теперь выходит [Он] в царском одеянии (также: в одеянии малхут) и явно показывает у всех на виду, что «всадник не придаток коня» ни в коем случае, а, хотя с виду и кажется, что конь ведёт всадника, по правде конь не пробуждается ни к какому движению иначе, как ощущая вожжу и узду своего всадника. Это называется построением уровня Шхины... И зовётся это стадией «лицом к лицу».

Однако пока человек не удостоился посвятить все свои движения одному лишь Творцу, т.е. конь не уподобляется своими движениями вожже и узде своего всадника, а будто бы наоборот, «и ставит служанку править своей госпожой...», – называется это «оборотной стороной». Это значит: не воображай, что отдаляешься от святости, не дай Б-г, – ведь «задуманному вами – не бывать». Так сказал Творец: «Рукою крепкой [и мышцею простертой и яростью изливающейся воцарюсь над вами]», ибо не будет отторгнут от Него отверженный, а всё колесо катится, чтобы прийти к святости, к своему корню. А раз так, то, хотя и видится, что конь якобы ведёт всадника по своему презренному желанию, истина же в том, что всадник ведёт коня по своему желанию. Однако не раскрывается это сейчас, в «настоящем», а лишь в «будущем»; и пойми это. Таким образом, и на этой стадии есть связь, но «спиной к спине», т.е. не по желанию облачающегося и не по желанию облачающего; и пойми это.

А выполняющие Его желание, т.е. те, кто сами раскрывают царство (малхут) в «настоящем», связаны «лицом к лицу» – по доброй воле облачающегося и по доброй воле облачающего; и пойми это, ибо эта стадия – Его желание.

И в этом смысл сказанного: «За то, что не работал ты на Творца Всесильного твоего в радости...». Ведь, так или иначе, будешь ты работать, а различие лишь в том, что то – «в беде, да в нужде», т.е. исподволь, а это – «в изобилии», т.е. по желанию.

Так сказано в мидраше: «Всматривается Творец в деяния праведников и в деяния грешников, и не знает Творец, чего желает: деяний тех или других <...>. Но говорится: “И увидел Б-г, что хорош свет, и отделил” – значит деяния праведников». Значит, во все действия и обычаи Творец всматривается, т.е. связывается, и всё катится и приходит к своему корню. А раз так, возникает вопрос: какой путь желаннее? Для этого пользуется мидраш фразой: «И увидел Б-г, что хорош свет», что является стадией раскрытия, а это – в деяниях праведников. Это и подразумевается в изречении мудрецов: «Длинна и коротка, коротка и длинна [дорога]».

Мир – сокрытие

Вот какова тайна изречения: «Всех мудростью (хохма) сделал Ты, наполнилась земля владением Твоим». Всё хранится на 32 тропах мудрости (хохма), и потому «наполнилась земля достоянием Твоим», и нет места, свободного от Него, ибо всё идёт к своему корню. Однако сейчас это – в сокрытии, и потому называется мир (олам) от слова сокрытие (ээлем). Свет же, скрывающийся в мире и облачающийся в него, зовётся точкой стадии «йуд», делящейся на две буквы хэй: мир сокрытия и мир раскрытия. А вся работа человека в том, чтобы раскрыть эту точку, продолжить её стадией «вав» – от мира и до мира, т.е. буквой вав меж двумя буквами хэй, раскрыв для всех изобилие света, исходящее от окружающего света к окружённому им, – т.е. две буквы вав, тайной «бина, йесод, малхут»; и пойми это.

Покорение, отделение, подслащивание

Путь, желаемый от человека, это три стадии: покорение, отделение, подслащивание. «”Светила” – написано с недостачей [без букв вав]» – ведь свет этого мира был сотворён из тьмы, как «преимущество света над тьмой» – а «свеча в полдень – чем насладит?», и днём не восходит свет её. И это тайна того, что кожура (клипа) предшествовала плоду. Поэтому тот, кто становится напарником Творца в Изначальном действии, выводит свет из тьмы, всматриваясь в себя: какой мрачный и презренный он пред святостью, что в вышине, и как же он, облачённый в грязные одежды, окружён этим светом! И пойми это.

И, внимая вопросу Творца, «трепеща пред Творцом почтенным и страшным», укрепляется он великой силой, чтобы покорить то зло, что внутри него: злого раба и злую служанку – дабы преклонились они перед госпожой, обитающей с ними в нечистоте их, и пойми это – покуда не ощутит в своей душе, что возбуждение к внешним (к клипе) прошло и прекратилось, и совершенно покорено. И тогда удостоится прийти со стадии «отделения»: отделить свет от тьмы – и не будет подменять и заменять ни зло добром, ни добро злом. А если всё же заменит, т.е. пробуждение злого начала необходимо для него, то будет посвящено одному лишь Творцу; и это стадия «подслащивания» – тайна страсти к Творцу, истинной любви. Стадия эта приходит после того, как отличит добро от зла, возвышенность Творца от собственной низменности, и сам осуществит сказанное: «И выжжешь зло из себя» – ибо весьма устыдится пред своим Создателем. Тогда удостоится также подсластить песни своего злого начала, которые невозможно выжечь, и поднимет их к истинному их корню.

«Помнить и хранить» – единым речением было сказано

«Помнить и хранить – единым речением сказано было, как уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...» Следует понять, почему так было сказано и что, исходя из этого, желаемо от нас.

Мы видим, что сказано: «Человека и скотину избавь, Творец» – и объясняют наши мудрецы: «Это – люди хитроумные, ведущие себя, как животные». Значит весь путь творения, сотворённого Творцом, – это две противоположности в одном объекте, и это заложено во всевозможных связях, существующих в мире; и это – правило всего Изначального действия.

Сила речи

Однако Творец, введя Изначальное действие, раскрыл лишь одну часть этой стадии, как сказано: «Словом Творца сделаны были небеса». Взял Он огонь и воду и смешал одно с другим в единый объект; и впечатал Творец силу речи в человека, чтобы стал тот Его напарником по Изначальному действию, чтобы тоже творил своей речью миры в этом отношении – две противоположности в едином объекте, ибо иная новизна <...> в мире.

И это – путь праведников, слившихся с Творцом: из всех их речей были сотворены миры, по слову Творца, а сила действующего – в приводимом в действие; и пойми это. Ибо уже вложил в их уста те двадцать две буквы, которыми сотворил мир – иными словами, есть в них эта чудесная сила.

А то, что действие не завершается в этом мире просто посредством речи, так это из-за нисхождений этого мира при материализации, и потому ничто не раскрывается речью, а лишь руками и ногами. Но по правде, достаточно силы вложил Творец в речь, чтобы посредством неё раскрылось действие, ибо сила действующего в приводимом в действие, а ведь и мы выражаем своими устами те же двадцать две буквы; и пойми это. Однако клипот покрывают и ослабляют эту силу. И пожелал Творец очистить Исраэль от этих клипот – дал ему Тору и заповеди, посредством которых приближаются к Его святости, и Шхина говорит из гортани их чистотой – и тогда речью своей будут вершить дела.

Благословение праведника

Благословения праведников заключаются в том, что речами уст своих немедленно раскрывают они больше, чем в силах простого человека раскрыть руками и ногами. Ведь простой человек, желающий отплатить милостью своему товарищу, даёт тому много денег – руками, на деле, и обогащает его, но, тем не менее, не знает, долго ли они просуществуют у него.

Совершенный же, желая отплатить милостью (хасадим) своему товарищу, даёт тому своими устами благословение, т.е. некие краткие речи для богатства – и тут же раскрывается действие богатства над его товарищем...

Чем удостаиваются этой ступени? Торой и заповедями, т.е. выполнением воли Творца, уподобятся свойства [человека] его Создателю. Однако, по правде, весь вопрос Торы и заповедей, связанных с человеком, – того же рода, т.е. две противоположности в одном объекте, и это основа желания, ибо Торой сотворил Создатель мир и силу действующего в приводимом в действие. И это – тайна сказанного: «Предельное познание – что не познаем». То есть когда две эти противоположности связываются с одним объектом в сознании человека, тогда он желанен для своего Владыки и называется совершенным человеком.

Окончание лучше начала (также: хорошо окончание – изначала)

Основа Торы в этом низменном мире представляет собой противоположность, ибо, как известно, ошиблись в нём ангелы. И в этом тайна сказанного: «Окончание лучше начала»; значит окончание – это наинизшая ступень, т.е. то в творении мира, что очевидно, для чего совершенно не требуется вникать в прочитанное в книгах – первичное знание: если не будет есть – проголодается, если коснётся огня – обожжётся, если бросится в воду – утонет, и т.п.. Вещи эти понятны и зверям, и скотине, ведь и животный разум скажет им об этом, и потому называется это “окончанием”.

«Начало» – это логика Торы, что не постигается даже говорящими, т.е. всеми народами земли – кроме семени Яакова, избранников Творца. Однако находятся в мире добро и зло вперемешку, а чтобы распознать и отделить добро от зла, говорится нам, что основа доброго пути – это «окончание», т.е. следует вести себя путём, которым ступают низменные из народа, путём, постижимым всеми людьми, – связав, однако, с этим логику Торы; и пойми это. Ибо в этом цель противоположностей, находящихся в мире, и это совершенный человек обязан связать и по-настоящему слить воедино в своём сознании (даат). Это называется «хорошим», и об этом сказано: «Хорошо окончание» – если хорошо связано изначала, т.е. логика Торы и животная логика по-настоящему связываются воедино.

Две противоположности в одном объекте

Таково объяснение сказанного мудрецами: «”Человека и скотину избавишь, Творец” – это люди хитроумные, ведущие себя, как животные» – т.е., как объяснялось выше, связываются в них две противоположности воедино. Например, сказано: «Если нет муки – нет Торы, если нет Торы – нет муки». Первая часть – это животная логика, иными словами, логика, постигаемая всеми. Вторая же часть – логика Торы. Ведь что это за чудесная сила в Торе, что доставит ему муку? Однако понятно, согласно Торе, что Творец не снимает Своей опеки с мира ни на одно мгновение, и потому добр Он с выполняющими Его волю и слышит их молитву.

Посему тот, кто удостоился того, чтобы труд его был в Торе, конечно же, не должен трудиться земным путём, ибо просить будет у Того, у кого действительно есть, и, как сказано: «Поскольку милостивы (хасидим) они, Тора их сохраняется и работа их благословляется». И об этом говорит нам мудрец: «Если нет муки...», т.е. желаемый путь – связать их воедино, т.е. сделать себя подобным животному, зная, что если нет муки, то нет Торы; а потому стараться делать всё, чему учит его животный разум: добыть муку и пропитание своему телу.

Хотя, согласно логике Торы, это излишне, ведь «не силы коня хочет Он, не к голеням человека благоволит – благоволит Творец к трепещущим пред Ним, к надеющимся на милость Его». Тогда зачем же ему трудиться и «свежевать падаль на рынке»? Чтобы не нуждаться в людях, лучше бы занимался Торой, трепетал перед Творцом и надеялся на милость Его – ведь «не к голеням человека благоволит Он».

Однако, вместе с тем, учит этот мудрец стараться изо всех сил добыть муку, ибо без неё нет Торы, и «лучше нарушить один шаббат, чтобы соблюсти много шаббатов», и т.п.. Несмотря на это, хорошо знай: «если нет Торы – нет муки». То есть не старание и труд приносит и добывает тебе муку, а лишь выполнение Торы и трепет пред Небесами, ибо «не к голеням человека благоволит...». И это две противоположности, действительно слитые воедино, – в совершающем животные действия и знающем, что считается это суетой и пустым, тогда как всё приходит к нему лишь с царского стола. Такой человек называется совершенным.

И в этом смысл сказанного: «Счастлив муж, который Творца сделал опорой своей и не обратился к надменным и к склоняющимся ко лжи» – т.е. объединяет он две вещи: полагается на Творца и силится отыскать добычу и пропитание дому своему. Вместе с тем, знает, что дела его и всё его старание – не более чем «надменные и склоняющиеся ко лжи», а главное – ставит он Творца своей опорой; и пойми это.

И об этом написано: «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных» – хотя дела их похожи; и пойми это. Но почему? И объясняется: «Чтобы не простерли праведники к беззаконию руки свои» – потому что принимают на себя бремя совершенного царства (малхут) Небес и знают, что Он даёт тебе силы.

А смысл этого в том, что чтобы проверить веру праведника в Творца – до куда она простирается; и хотя Творец знает мысли, тем не менее, должна проверка дел быть видна самому праведнику, ведь природа материи такова, что не позволяет праведнику верить в себя – пока не увидит в явном действии. И всегда он страшится, как бы не причинить греха и не упасть со ступени во время действия; и пойми это.

Мера праотца Яакова, мир ему

Отсюда поймём толкование наших мудрецов того, что вернулся праотец Яаков за малыми кувшинами. Ведь воистину удивительно это: в такое время, видя, что Эйсав идёт на него, чтобы убить его, уничтожить и разграбить всё, что есть у него, помыслил о том, чтобы остаться в опасном месте в одиночку – спасти для себя малые кувшины. И не верил он, что выживет, ведь написано: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам <...> на два лагеря...».

Однако из вышесказанного ясно, что описанный выше путь – «человек и животное» – и был мерой праотца Яакова; и стал он носителем этой ступени, как сказано в книгах. Авраам стал носителем свойства любви, а праотец Ицхак – свойства страха. Два этих свойства – две противоположности, ибо любящий не страшится, а всегда уверен в любящем его, и «все преступления покроет любовь»; страшащийся же не уверен, ведь если бы был уверен, не боялся бы совершенно. Однако праотец Яаков, избранный из праотцев, стал носителем свойства милосердия, т.е. двух этих противоположностей в одном объекте – любви и страха вместе, что, как известно, и представляет собой основу этого свойства.

Об этом и говорится нам: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам <...> на два лагеря...» – чтобы оставить себе немного спасшихся; а также послал преподношения в надежде на примирение.

Итак, видишь ты, что поступил он в этом вопросе, как простой человек, самым простым образом: ведь какая разница, беспокоится ли человек о том, чтобы не умереть от голода, и действует, стремясь денно и нощно всякими ухищрениями добыть себе пропитание и излишества, или же беспокоится о том, как бы ненавистник его не истребил его имущество и не убил самого его, и делает то, что следует делать для этого.

И об этом спросил Раши: почему страшится Яаков, ведь было обещано ему: «И сохраню Я тебя...»? И объяснил, что боялся он, как бы не причинить греха. И нужно уточнить: следовало ему сказать «что причинил грех», а не «как бы не причинить греха»? Но в свете вышеизложенного, всё верно, и вправду была у Яакова совершенная мера любви, т.е. уверенность, и не было у него никакого сомнения в том, что сохранит его Творец, и не будет у него недостачи ни в чём. И вместе с тем, вёл он себя, как простой человек, сделав себя боящимся, как обязывает животная логика – просто представив, будто весьма боится тех четырёхсот человек, что с ним (с Эйсавом), – и, тем самым, как будто отвлёкся от уверенности, чтобы по-настоящему бояться. И потому поберёгся, как делают страшащиеся ненавистника: разделил лагерь напополам, принёс дары и т.п..

Но почему сделал это – ведь по правде совершенно не боялся, ибо был уверен в Творце? Потому, что опасался, как бы не причинить греха, ибо праведник в скромности своей не верит в себя, что не упадёт со ступени во время действия, и потому подготовил себя всеми мирскими вещами, достаточными для спасения от врага, а после всего этого представил, что всё это – «надменные и склоняющиеся ко лжи», и поставил Творца опорой своей и взмолился к Нему.

Отсюда понятно, что остался он с малыми кувшинами, дабы известить, что вместе со страхом была у него совершенная мера любви, без всякого изъяна, и придавал значение даже малым кувшинам, ибо хорошо знал, что совершенно не коснётся притеснитель и враг имущества его.

Разница между работником Творца и не работающим на Него

И в этом заметна разница между работником Творца и не работающим на Него, ибо истинно боящийся и не уверенный не обратил бы внимания даже на большие кувшины в ту пору, когда беспокоится, как бы не пришёл неприятель и не перебил мать и сыновей, и не уничтожил всё. Работник же Творца, трудясь и стараясь из страха, хорошо знает и уверен в милости Творца: в том, что всё его и никто не завладеет его имуществом, и уместно ему даже в такую пору присматривать за малыми кувшинами, по обыкновению праведников, «любящих своё богатство».

И потому дарованием Торы приходит к нам сила – тем, что «помнить и хранить – единым речением сказано было, что уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...». Смысл, заключённый здесь, в том, что «помнить» означает любовь, а «хранить» – трепет, а это две противоположности, как говорилось выше, и сказаны были нам и вручены, как одно, т.е. чтобы связать их воедино. И хотя они весьма противоположны, и совершенно неясно, как может такое быть в действительности, в устах и в ухе, и в материальном сердце, – однако такова сила Торы, что прилепляющийся к ней удостаивается этого: того, чтобы были они связаны и соединены в его сердце, согласно свойству праотца Яакова; и пойми это.

Клипа Ишмаэль и клипа Эйсав

Так сказал Яаков своим сыновьям в годы голода: «Зачем вам показываться?». И объяснил Раши: зачем вам показывать Ишмаэлю и сыновьям Эйсава, будто вы сыты? Но странно это, ведь сыны Эйсава осели в Саире, а сыны Ишмаэля – в пустыне Паран, так какое им до них дело? Он должен был больше остерегаться ханаанца и хиттея – соседей его, живущих на этой земле? Но согласно сказанному выше, всё верно, поскольку Раши разъяснил это двумя простыми смыслами. Первый: зачем вам выглядеть сытыми; второй: зачем вам истощаться от голода. Отсюда ясно, что так сказал им Яаков: если будете есть досыта – следует вам бояться сынов Ишмаэля, если же истощитесь от голода – следует вам бояться сынов Эйсава. Смысл же, заключённый здесь, таков: Ишмаэль – шелуха серебра (любви), а Эйсав – шелуха золота (трепета). Итак, вот чему учил Яаков сыновей своих: если держаться будете за свойство любви, будучи уверенными в Творце, в том, что не ослабнет Он ни в коем случае даже в годы голода – следует вам бояться клипы Ишмаэля. Если же будете держаться лишь за свойство страха и сократите своё питание – следует вам бояться клипы Эйсава, питающейся от этого свойства. Поэтому лучше ешьте досыта, а чтобы объединить это в своё время с мерой страха – спуститесь, добудьте нам пищу из Египта, и тем самым спасётесь от обеих клипот.

на главную страницу русского раздела