ТЕ­ЛО И ДУ­ША

Ка­ж­дое те­ло, а в Каб­ба­ле под те­лом по­ни­ма­ет­ся не фи­зи­че­ское те­ло, а же­ла­ния че­ло­ве­ка, пол­но не­тер­пе­ния и зло­сти, по­то­му что по не­му про­хо­дят пе­рио­ды на­ко­п­ле­ния не­дос­тат­ка, го­ло­да, по­пе­ре­мен­но с пе­рио­да­ми на­сла­ж­де­ния. И эти взаи­мо­че­ре­дую­щие­ся со­стоя­ния-вре­ме­на по­ро­ж­да­ют в те­ле спо­соб­ность к вос­при­ятию мель­чай­ших и ог­ром­ных на­сла­ж­де­ний и же­ла­ний на­пол­не­ния ими.

На­сла­ж­де­ние вхо­дит, ощу­ща­ет­ся толь­ко там, где до это­го ощу­ща­лось же­ла­ние его ощу­тить. Голод — не­пре­мен­ное ус­ло­вие ощу­ще­ния на­сла­ж­де­ния. И кро­ме то­го, как толь­ко на­сла­ж­де­ние ста­но­вит­ся по­сто­ян­ным, не ме­ня­ет­ся, не пе­ре­ме­жа­ет­ся с ощу­ще­ни­ем го­ло­да, воз­бу­ж­де­ния к не­му, оно не­мед­лен­но пе­ре­ста­ет ощу­щать­ся как на­сла­ж­де­ние. По­сто­ян­но не­об­хо­ди­мо че­ре­до­ва­ние, сме­на на­пол­не­ния и его от­сут­ст­вия.

По­это­му го­во­рит­ся в То­ре: «Из Цио­на вый­дет То­ра»: Ци­он от сло­ва еция-вы­ход. То есть имен­но из вы­хо­дов из сво­его со­стоя­ния, ко­гда вы­хо­дит на­сла­ж­де­ние, зна­ние, осоз­на­ние, и че­ло­век ощу­ща­ет ду­хов­ное падение — эти-то со­стоя­ния и ро­ж­да­ют в нем ощу­ще­ние го­ло­да по на­сла­ж­де­нию, и по­то­му сле­дую­щий этап — по­лу­че­ние на­сла­ж­де­ния, зна­ния, на­зы­ва­ет­ся по­лу­че­ни­ем То­ры.

Ко­гда свет, на­сла­ж­де­ние ис­хо­дит из сфи­ры, кли, то ос­та­ет­ся вос­по­ми­на­ние, же­ла­ние к ушед­ше­му на­сла­ж­де­нию. Имен­но эти решимо — вос­по­ми­на­ния от быв­ше­го све­та и яв­ля­ют­ся на­стоя­щим кли — же­ла­ни­ем для по­лу­че­ния сле­дую­ще­го све­та.

По­то­му и ре­ши­мо от ис­хо­дя­ще­го све­та, ре­ши­мо от не­ку­дот, и яв­ля­ют­ся кли: свет, вхо­дя­щий в пар­цуф, на­зы­ва­ет­ся таа­мим-вкус; свет, ис­хо­дя­щий из пар­цу­фа, на­зы­ва­ет­ся не­ку­дот-ис­чез­но­ве­ние; вос­по­ми­на­ния от вку­са на­зы­ва­ют­ся тагин — даю­щие до­пол­ни­тель­ное ощу­ще­ние быв­ше­го на­сла­ж­де­ния; вос­по­ми­на­ния от не­ку­дот на­зы­ва­ют­ся оти­ет-бу­к­вы, или ке­лим-со­су­ды для по­лу­че­ния све­та в бу­ду­щем, по­то­му что имен­но в них и есть же­ла­ние его по­лу­чить, по­то­му что они ощу­ща­ют не на­пол­няю­щий, а ис­хо­дя­щий свет.

По­это­му ощу­ще­ние ис­хо­дя­ще­го све­та, по­те­ри, бывшего — что не­воз­мож­но без ду­хов­но­го падения — яв­ля­ет­ся не­об­хо­ди­мым ус­ло­ви­ем ду­хов­но­го рос­та. Т.о., на­пол­не­ние све­том-на­сла­ж­де­ни­ем, его уход, по­яв­ле­ние ре­ши­мо-воспоминания — это все не­об­хо­ди­мые ус­ло­вия, ста­дии для воз­ник­но­ве­ния стрем­ле­ния к быв­ше­му на­сла­ж­де­нию. Но ко­гда на­сла­ж­де­ние по­яв­ля­ет­ся впервые — оно не­осоз­нан­но, а про­сто вос­при­ни­ма­ет­ся как на­сла­ж­де­ние.

Ко­гда же оно уже ощу­ща­лось, уш­ло и соз­да­ло т.о. же­ла­ние на себя — оно уже за­ра­нее же­лан­но, и по­то­му вос­при­ни­ма­ет­ся со­вер­шен­но ина­че. В ре­зуль­та­те то­го, что про­ис­хо­дит постоянно — то на­пол­не­ние, то опустошение — этим свет «бьет» кли, вна­ча­ле де­ла­ет зи­вуг, т.е. при­хо­дит к кли и го­во­рит ему: «При­ми ме­ня». Эк­ран от­ве­ча­ет: «Не хо­чу. Мо­гу при­нять толь­ко ра­ди Твор­ца» — и при­ни­ма­ет.

Но как толь­ко эк­ран при­нял часть све­та, ос­тав­ший­ся сна­ру­жи свет бьет сбо­ку: «При­ми еще». Кли не мо­жет боль­ше взять ра­ди Твор­ца и ре­ша­ет во­об­ще пол­но­стью опус­то­шить­ся. Но за­тем свет опять «да­вит» и про­сит пус­тое кли при­нять не­мно­го света — так свет, уда­ряя в эк­ран, соз­да­ет но­вые ощу­ще­ния, но­вые ке­лим, даль­ней­шие но­вые воз­мож­но­сти по­лу­че­ния све­та.

Те­ло про­хо­дит раз­лич­ные кру­го­обо­ро­ты, со­стоя­ния го­ло­да и на­сы­ще­ния. Но за­кон при­ро­ды та­ков, что со­стоя­ния го­ло­да пе­ре­чер­ки­ва­ют со­стоя­ния на­сы­ще­ния и на­сла­ж­де­ния. Ду­хов­ное те­ло по­сто­ян­но про­хо­дит эти кру­го­обо­ро­ты, как галь­ка, пе­ре­ка­ты­вае­мая мор­ски­ми вол­на­ми, при­об­ре­та­ет глад­кость, как бы мяг­кость во­ды, во­да хо­тя бы внеш­не пе­ре­де­лы­ва­ет, соз­да­ет ка­мень по­доб­ным се­бе.

Так и свет об­ра­ба­ты­ва­ет кли, де­ла­ет его при­год­ным для по­лу­че­ния све­та, пу­тем при­да­ния ему сво­их свойств. Но кро­ме то­го, что не­при­ят­ные ощу­ще­ния и вос­по­ми­на­ния пол­но­стью за­чер­ки­ва­ют при­ят­ные, не ос­тав­ляя от по­след­них ни­че­го, как буд­то их и во­все не бы­ло, есть еще од­но до­пол­ни­тель­ное свой­ст­во эгоизма — ему ка­жет­ся, что то, че­го нет у него — есть у дру­гих, или то, что есть у него — у дру­гих есть еще боль­ше, у кли по­яв­ля­ет­ся чув­ст­во за­вис­ти, ощу­ще­ние, что со­стоя­ние дру­го­го луч­ше, чем его.

Это ис­хо­дит из то­го, что са­ма ду­ша ней­траль­на и на­хо­дит­ся ме­ж­ду дву­мя си­ла­ми, на­зы­ваю­щи­ми­ся ан­ге­ла­ми, ме­ж­ду дву­мя сис­те­ма­ми чис­тых и не­чис­тых сил, доб­ро­го и зло­го на­ча­ла. И они трут ду­шу ме­ж­ду со­бой, по­пе­ре­мен­но, как ме­ж­ду ла­до­ней, пе­ре­бра­сы­вая ее друг другу — так чув­ст­ву­ет се­бя че­ло­век в сво­ем ду­хов­ном раз­ви­тии. То его бро­са­ют к хо­ро­шим мыс­лям, по­ступ­кам, же­ла­ни­ям, то он вдруг по­па­да­ет под влия­ние пло­хих мыс­лей, стремлений — и ни­че­го с этим не по­де­ла­ешь.

В пер­вую оче­редь че­ло­век дол­жен пы­тать­ся изу­чить се­бя, по­нять, ка­кие си­лы дей­ст­ву­ют на не­го в дан­ный мо­мент, ока­зы­ва­ют на не­го влия­ние, а за­тем уже, ис­хо­дя из это­го, при­нять ре­ше­ние.

Че­ло­век, под­ни­маю­щий­ся по ду­хов­ным сту­пе­ням, по­сти­га­ет свои соб­ст­вен­ные ке­лим, ко­то­рые ос­та­лись на ка­ж­дом уров­не це­поч­ки нис­хо­ж­де­ния его ду­ши из ми­ра бес­ко­неч­но­сти в наш мир, на ка­ж­дой сту­пе­ни пу­ти, по ко­то­рой его ду­ша спус­ти­лась в наш мир. Он поднимается — на­чи­на­ет ощу­щать но­вые же­ла­ния и, со­глас­но им, на­чи­на­ет про­сить по­мощь. Но ес­ли не ис­пра­вил пре­ды­ду­щее кли, по­сле­дую­щее в нем не рас­кро­ет­ся. Он его не ощу­тит, ему не о чем бу­дет про­сить. Как мы уже го­во­ри­ли, Тво­рец, при­ро­да в на­шем ми­ре не да­ет си­лы мла­ден­цу, что­бы вслед­ст­вие от­сут­ст­вия ра­зу­ма не на­вре­дил се­бе.

Ду­хов­ный подъ­ем че­ло­ве­ка за­клю­ча­ет­ся в том, что он со­би­ра­ет в се­бя все свои ке­лим, ос­тав­шие­ся как бы на выс­ших сту­пе­нях, и, под­ни­ма­ясь, на­пол­ня­ет их све­том и при­сое­ди­ня­ет к сво­ей ду­ше. Это и есть пол­ная ду­ша, на­пол­нен­ные све­том ке­лим.

По­сколь­ку все по­зна­ет­ся в срав­не­нии с про­ти­во­по­лож­ным, то не по­знав ду­хов­но­го ми­ра, мы не в со­стоя­нии по­знать и наш мир! Оба эти мира — не бо­лее, чем на­ши субъ­ек­тив­ные со­стоя­ния и по­зна­ют­ся на­ми од­но­вре­мен­но.

Мы ощу­ща­ем толь­ко свои стра­да­ния, но ни­как уж не чу­жие. Стра­да­ния дру­го­го не ви­дим, по­то­му что они «из­нут­ри», а на­сла­ж­де­ния ви­дим, по­то­му что они «сна­ру­жи», — и по­то­му на­пол­ня­ем­ся чув­ст­вом за­вис­ти. Это за­висть к све­ту, ко­то­рый во­шел в дру­го­го. Но бла­го­да­ря то­му, что Тво­рец соз­дал в нас чув­ст­во зависти — этот же свет как бы во­шел и в ме­ня и об­ра­зо­вал во мне кли — же­ла­ние. Я хо­чу то же на­сла­ж­де­ние, ко­то­рое ис­пы­ты­ва­ет тот, ко­му я за­ви­дую. У ме­ня по­яв­ля­ет­ся к это­му на­сла­ж­де­нию свое соб­ст­вен­ное же­ла­ние. По­это­му, как и все свой­ст­ва че­ло­ве­ка, в том чис­ле са­мые «не­хо­ро­шие», чув­ст­во за­вис­ти не­об­хо­ди­мо для ду­хов­но­го про­дви­же­ния.