ТЕ­ЛО И ДУ­ША

Пре­ж­де, чем мы при­сту­пим к вы­яс­не­нию столь вы­со­кой про­бле­мы, не­об­хо­ди­мо за­ме­тить, что ка­ж­до­му, пы­таю­ще­му­ся ра­зо­брать­ся в этом во­про­се, ка­жет­ся, что не­воз­мож­но со­вмес­тить эти по­ня­тия, столь раз­ные в на­шем соз­на­нии, и при­бли­зить их к на­ше­му вос­при­ятию.

«С то­го мо­мен­та, как я на­шел се­бя в нау­ке Каб­ба­ла, — пи­шет Ба­аль Су­лам, — и пол­но­стью от­дал­ся ей, я от­да­лил­ся от вся­ких фи­ло­соф­ских, от­вле­чен­ных, обоб­щен­ных по­ня­тий, ка­те­го­рий и уче­ний».

Это сви­де­тель­ст­ву­ет, что ко­гда-то он этим ув­ле­кал­ся. Все на­пи­сан­ное позд­нее, он пи­сал толь­ко с точ­ки зре­ния чис­тей­шей нау­ки по­зна­ния. И не­смот­ря на то, что во всех сво­их со­чи­не­ни­ях он го­во­рил об этих во­про­сах, но лишь для то­го, что­бы под­черк­нуть от­ли­чие 2-х ка­те­го­рий: по­ня­тия и осоз­на­ния обыч­ной че­ло­ве­че­ской ло­ги­ки и по­ня­тия и осоз­на­ния из То­ры и про­ро­че­ских ви­де­ний, тек­стов, ко­то­рые ба­зи­ру­ют­ся на чис­то ощу­щае­мых впе­чат­ле­ни­ях.

Он хо­чет сей­час рас­ска­зать нам о ка­те­го­ри­ях «те­ло» и «ду­ша» в том ви­де, в ко­то­ром они ис­тин­но су­ще­ст­ву­ют, по­то­му что прав­да и разум — это од­но и то же. Прав­да уго­то­ва­на ка­ж­до­му че­ло­ве­ку в его осоз­на­нии и ощу­ще­нии. Толь­ко на ос­но­ве на­ших каб­ба­ли­сти­че­ских пред­став­ле­ний, мы в со­стоя­нии осоз­нать все от­вле­чен­ные по­ня­тия ду­хов­ной сфе­ры, не ощу­щае­мой мас­са­ми, и пре­под­не­сти им эти зна­ния в дос­туп­ной и по­нят­ной фор­ме.

Все пред­став­ле­ния о ду­ше и да­же о те­ле бе­рут свои ис­то­ки из ка­те­го­рий, аб­со­лют­но от­вле­чен­ных от на­ше­го ми­ра. По­это­му не­воз­мож­но пре­под­не­сти эти от­вле­чен­ные по­ня­тия мас­сам ни на ка­кой дру­гой ос­но­ве, кро­ме ос­но­вы То­ры.

Раб­би Ши­мон сам не мог пи­сать «Зоар», по­то­му что ви­дел все так от­чет­ли­во, что не мог спус­тить­ся на со­от­вет­ст­вую­щий дру­гим уро­вень и об­ла­чить то, что ви­дел, в оп­ре­де­лен­ные одея­ния. По­то­му он упол­но­мо­чил од­но­го из сво­их учеников — раб­би Аба, ко­то­рый мог из­ла­гать са­мые труд­ные для из­ло­же­нии ве­щи в са­мом про­стом ви­де. Но тот, кто не дол­жен был по­нять, ни­че­го не по­ни­мал. Вро­де бы на­пи­са­но все про­сто, все по­ни­ма­ют. На са­мом де­ле тот, ко­му все яс­но, ни­че­го не по­ни­ма­ет.

Это очень слож­ное по­ня­тие, свя­зан­ное с Выс­шим скры­ти­ем. Не­лег­ко пре­под­не­сти че­ло­ве­ку наш мир, что­бы он чув­ст­во­вал, что вро­де бы все есть пе­ред ним. А са­мая глав­ная, ду­хов­ная часть, скры­та, как скрыт и сам ду­хов­ный мир от нас, но мы не чув­ст­ву­ем в нем ни­ка­кой по­треб­но­сти.

И это для то­го, что­бы текст не воз­бу­ж­дал те во­про­сы, ко­то­рые дан­но­му че­ло­ве­ку по­ка не на­до за­да­вать. И, на­про­тив, воз­бу­ж­дал дру­го­го че­ло­ве­ка со­от­вет­ст­вую­щим об­ра­зом. Или од­но­го и то­го же че­ло­ве­ка то воз­бу­ж­дал, то пре­кра­щал воз­бу­ж­дать, в за­ви­си­мо­сти от его уси­лий, ра­бо­ты, вре­мен­но­го фак­то­ра.

То есть раскрытие — это все­гда скры­тие. На все, что бы мы ни по­сти­га­ли в скры­тии, мы де­ла­ем ма­сах, от­ра­жа­ем свет, ко­то­рый к нам при­хо­дит. Мы пи­шем свои­ми же­ла­ния­ми, чер­ны­ми бу­к­ва­ми, на бе­лом фо­не. И толь­ко то, что мы мо­жем на­пи­сать на­ши­ми эгои­сти­че­ски­ми ке­лим с по­мо­щью ма­са­ха, и яв­ля­ет­ся той муд­ро­стью, ко­то­рую мы мо­жем по­лу­чить внутрь.

По­это­му нуж­но бы­ло осо­бое скры­тие, что­бы пре­под­не­сти мас­сам та­кую кни­гу, как «Зо­ар». В ча­ст­но­сти, там опи­сы­ва­ет­ся, как раб­би Ши­мон пла­кал, го­во­ря: «Ес­ли я ее на­пи­шу так, что она бу­дет по­нят­на всем, то греш­ни­ки бу­дут знать, как ра­бо­тать на Твор­ца. Ес­ли же я не на­пи­шу ее, то как уз­на­ют пра­вед­ни­ки, как ра­бо­тать на Твор­ца?»

Пра­вед­ни­ки и греш­ни­ки, как мы зна­ем, на­хо­дят­ся в од­ном ли­це. Это два же­ла­ния в од­ном че­ло­ве­ке. То есть про­бле­ма, раз­би­рае­мая рань­ше в при­ми­тив­ном ви­де, слож­нее, чем нам ка­за­лось. Греш­ни­кам и так «Зо­ар» не ну­жен. А пра­вед­ни­ки и так най­дут и бу­дут изу­чать. Про­бле­ма в том, что все это в од­ном че­ло­ве­ке.

Пра­вед­ные свой­ст­ва по­лу­ча­ют поль­зу, а не­пра­вед­ные по­лу­ча­ют та­кой удар, что пе­ре­ста­ют су­ще­ст­во­вать. Это и мно­гое дру­гое яв­ля­ет­ся ис­кус­ст­вом из­ло­же­ния тай­ных ка­те­го­рий, тай­но­го уче­ния. Есть ве­щи, о ко­то­рых го­во­рить за­пре­ще­но. Че­ло­век, у ко­то­ро­го еще не­дос­та­точ­но ума, по­ду­ма­ет, что не на­до ни­че­го вы­пол­нять.

У Твор­ца есть свой план, ко­то­рый ра­но или позд­но при­ве­дет всех к кон­цу тво­ре­ния. А я бу­ду си­деть сло­жа ру­ки. По­дой­дет мое время — ме­ня под­толк­нут, за­ста­вят, а по­ка бу­ду ле­жать на печ­ке, греть­ся и ждать.

Ес­ли че­ло­век так рас­су­ж­да­ет, т.е. пол­но­стью от­ри­ца­ет путь ве­ры вы­ше зна­ния, то та­ко­му че­ло­ве­ку нель­зя во­об­ще что-то го­во­рить, по­то­му что лю­бые зна­ния он по­вер­нет так, что­бы ни­че­го не де­лать или де­лать так, как он хо­чет. То­ру мож­но изу­чать по-раз­но­му. Она соз­да­на для ис­прав­ле­ния эго­из­ма. Но все­гда есть воз­мож­ность при­спо­со­бить ее под лю­бое эгои­сти­че­ское же­ла­ние.

У Ба­аль Су­ла­ма есть тек­сты, ко­то­рые он пи­сал для се­бя, есть та­кие фра­зы, ко­то­рые нель­зя чи­тать по-дру­го­му, по­то­му что лю­бое иное чте­ние рас­кро­ет в ка­кой-то сте­пе­ни по-дру­го­му внут­рен­ний смысл этих ста­тей и этим на­вре­дит не­под­го­тов­лен­но­му че­ло­ве­ку.

Не­под­го­тов­лен­ный человек — это тот, у ко­то­ро­го еще нет эк­ра­на на рас­кры­тие све­та оп­ре­де­лен­ной сту­пень­ки, да­же ес­ли это рас­кры­тие не­яв­ное, в ви­де све­та зна­ний. Нель­зя че­ло­ве­ку уве­ли­чи­вать зна­ния, ес­ли он не мо­жет еще ид­ти ве­рой вы­ше зна­ния.

По­это­му есть од­но из 3-х пра­вил за­пре­та рас­кры­тия Каб­ба­лы: ко­гда она ме­ша­ет че­ло­ве­ку даль­ше раз­ви­вать­ся. По­ня­тие прав­ды на ос­но­ве ду­ха свя­той То­ры долж­но вы­явить и ос­ве­тить то, что не­по­нят­но мас­сам, ко­то­рые вос­при­ни­ма­ют То­ру очень по­верх­но­ст­но и при­ми­тив­но. Они по­ни­ма­ют толь­ко внеш­ние одея­ния, в ко­то­рые оде­та То­ра. В дей­ст­ви­тель­но­сти же — это все­объ­ем­лю­щие глу­бо­кие за­ко­ны ми­ро­зда­ния. По­ста­ра­ем­ся в этой ста­тье рас­крыть та­кие по­ня­тия, как «ду­ша» и «те­ло».

Из мно­го­чис­лен­ных под­хо­дов в оп­ре­де­ле­нии этих двух по­ня­тий мож­но вы­де­лить 3 глав­ные кон­цеп­ции:

Пер­вая кон­цеп­ция. Нет ни­че­го су­ще­ст­вую­ще­го, не со­стоя­ще­го из ду­ши. При­ни­маю­щие этот под­ход ве­рят, что есть ка­кие-то ду­хов­ные объ­ек­ты, ко­то­рые от­де­ле­ны друг от дру­га, и на­зы­ва­ют­ся ду­ша­ми лю­дей. А от­де­ля­ют­ся они друг от дру­га свои­ми свой­ст­ва­ми и су­ще­ст­ву­ют со­вер­шен­но са­мо­стоя­тель­но.

Пре­ж­де, чем они нис­хо­дят вниз и оде­ва­ют­ся в че­ло­ве­че­ские те­ла, они са­мо­стоя­тель­ны в ка­ком-то дру­гом из­ме­ре­нии. А по­сле окон­ча­ния фи­зио­ло­ги­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния те­ла ду­ши про­дол­жа­ют свое су­ще­ст­во­ва­ния так же, как и до все­ле­ния в те­ло. Ду­хов­ное в прин­ци­пе про­стое, не­со­став­ное, а по­это­му не под­вер­же­но ни­ка­ким из­ме­не­ни­ям. Как, на­при­мер, ка­мень в на­шем ми­ре.

По­ня­тие же смер­ти вос­при­ни­ма­ет­ся сто­рон­ни­ка­ми этой тео­рии все­го лишь как раз­ло­же­ние фи­зио­ло­ги­че­ско­го те­ла на со­став­ные час­ти, из ко­то­рых оно со­сто­ит (про­стые ос­но­вы на­ше­го ми­ра). А так как фи­зио­ло­ги­че­ское тело — это по­ро­ж­де­ние на­ше­го ми­ра, то на не­го мо­гут вли­ять та­кие про­цес­сы на­ше­го ми­ра, как ро­ж­де­ние и смерть.

За­ро­ж­де­ние но­во­го те­ла соз­да­но со­еди­не­ни­ем в се­бе боль­шо­го ко­ли­че­ст­ва эле­мен­тов. Ес­те­ст­вен­но, что его смерть свя­за­на с об­рат­ным процессом — раз­ло­же­ния на от­дель­ные эле­мен­ты. Но кро­ме те­ла, су­ще­ст­ву­ет еще не­феш рухани — ду­ша. Она аб­со­лют­но про­стая, ее нель­зя раз­де­лить на со­став­ные час­ти, а это зна­чит, что фи­зио­ло­ги­че­ская смерть те­ла не мо­жет вы­звать пре­кра­ще­ние ее су­ще­ст­во­ва­ния.

Ду­ша веч­на. Она толь­ко оде­ва­ет­ся в те­ло и че­рез не­го рас­кры­ва­ет свои си­лы, про­яв­ля­ет стрем­ле­ние к по­зна­нию, ощу­ще­нию, по­сти­же­нию. Эта ду­хов­ная суб­стан­ция да­ет те­лу жизнь, за­щи­ща­ет его от бо­лез­ней, раз­лич­ных про­блем, вре­ди­тельств и вре­ди­те­лей.

По­это­му ес­ли те­ло ос­та­ет­ся без ду­ши, оно не­под­виж­но, не мо­жет су­ще­ст­во­вать. Да­же ес­ли ду­ша час­тич­но ис­хо­дит из те­ла (со­стоя­ние сна), то те­ло то­же ос­та­ет­ся в не­под­виж­ном со­стоя­нии. А ес­ли ду­ша со­вер­шен­но по­ки­да­ет его, то те­ло счи­та­ет­ся мерт­вым ма­те­риа­лом, да­же не рас­ти­тель­ным.

По­это­му все при­зна­ки жиз­ни тела — это на­хо­ж­де­ние в нем Выс­шей бо­же­ст­вен­ной суб­стан­ции, ко­то­рая дей­ст­ву­ет че­рез не­го, про­яв­ля­ет че­рез не­го свой ха­рак­тер, свои ка­че­ст­ва. А са­мо тело — ни­что, чис­то мерт­вый объ­ект. Как оде­ж­да. Одень костюм — мож­но, ко­неч­но ска­зать что, кос­тюм хо­дит, туф­ли хо­дят. Но мы по­ни­ма­ем, что это че­ло­век хо­дит.

Мы не раз­ли­ча­ем, что внут­ри те­ла есть ду­ша. По­это­му го­во­рим, что те­ло жи­вет. На са­мом деле — это все ка­че­ст­ва ду­ши. Все это от­но­сит­ся к пер­во­му за­блу­ж­де­нию че­ло­ве­че­ст­ва в вос­при­ятии ду­ши и те­ла. По­че­му за­блу­ж­де­ние? Нам ка­жет­ся это ра­зум­ным. По­это­му и за­блу­ж­де­ние.

Философы — лю­ди ум­ные. В То­ре на­пи­са­но: «В муд­рость на­ро­дов ты дол­жен ве­рить. Но То­ры сре­ди них нет.» Это­го под­хо­да при­дер­жи­ва­ет­ся прак­ти­че­ски все че­ло­ве­че­ст­во: и на­ро­ды ми­ра, и ве­рую­щие ев­реи.

Все че­ло­ве­че­ст­во не от­ри­ца­ет Твор­ца, Выс­шей си­лы, а так­же су­ще­ст­во­ва­ния в те­ле ка­кой-то ду­хов­ной суб­стан­ции. Все это без­бож­ный фи­ло­соф­ский под­ход к объ­яс­не­нию то­го, что су­ще­ст­ву­ет те­ло и ду­ша, что ду­ша че­рез те­ло дик­ту­ет свои за­ко­ны. При­чем эти под­хо­ды на­столь­ко гло­баль­ны, что не­воз­мож­но из них вый­ти.

Ре­аль­но ото­рвать­ся от них мож­но толь­ко в той ме­ре, в ка­кой че­ло­век ста­но­вит­ся из философа — йе­ху­ди, из нееврея — ев­ре­ем.

Вто­рая кон­цеп­ция. Ее под­ход за­клю­ча­ет­ся в том, что те­ло рас­смат­ри­ва­ет­ся как со­вер­шен­но за­вер­шен­ное соз­да­ние, ко­то­рое са­мо­стоя­тель­но мо­жет пи­тать­ся и со­дер­жать се­бя, не ну­ж­да­ясь ни в ка­кой по­мо­щи со сто­ро­ны ка­ко­го-ли­бо вре­мен­но­го ду­хов­но­го объ­ек­та, ко­то­рый за­чем-то дол­жен быть по­ме­щен в те­ло.

А те­ло со­вер­шен­но не от­но­сит­ся к су­ти че­ло­ве­ка, ко­то­рая за­клю­ча­ет­ся в его ра­зу­ме. И эта суть-ра­зум в об­щем-то ду­хов­на, как и в пер­вом под­хо­де, и от­ли­ча­ет че­ло­ве­ка от не­жи­вой, рас­ти­тель­ной и жи­вот­ной час­тей при­ро­ды.

Раз­ни­ца ме­ж­ду эти­ми дву­мя под­хо­да­ми толь­ко в во­про­се те­ла. Один из них пред­по­ла­га­ет, что те­ло мо­жет су­ще­ст­во­вать со­вер­шен­но са­мо­стоя­тель­но, без вся­кой по­мо­щи со сто­ро­ны бо­же­ст­вен­но­го вме­ша­тель­ст­ва, в ви­де ду­ши, спус­кае­мой свер­ху. Яко­бы, те­ло это ма­ши­на. И для ду­ши не ос­та­ет­ся мес­та в те­ле, в ней нет не­об­хо­ди­мо­сти. Толь­ко ес­ли речь идет об улуч­ше­нии и при­да­нии те­лу ка­ких-то бо­лее вы­со­ких свойств. Обе кон­цеп­ции по­строе­ны на том, что су­ще­ст­ву­ет ду­ша и те­ло. А раз­ни­ца в том — на­сколь­ко те­ло са­мо­стоя­тель­но без ду­ши.

Тре­тья концепция — кон­цеп­ция «от­каз­ни­ков». Они со­вер­шен­но от­ри­ца­ют су­ще­ст­во­ва­ние че­го-то ду­хов­но­го и при­зна­ют толь­ко су­ще­ст­во­ва­ние те­ла. В от­ри­ца­нии ка­ко­го-ли­бо ду­хов­но­го на­ча­ла в че­ло­ве­ке, им есть на что опе­реть­ся. Вся на­ша нау­ка в рам­ках ма­те­ри­аль­но­го ми­ра под­твер­жда­ет нам эти ве­щи в той ме­ре, ко­то­рой хва­та­ет, что­бы за­бо­тить­ся о на­шем те­ле, ле­чить его, изу­чать. Это­го зем­но­го под­хо­да впол­не дос­та­точ­но и не на­до ни­ка­ких до­пол­ни­тель­ных ак­си­ом о су­ще­ст­во­ва­нии ду­ши.

Адеп­ты этой кон­цеп­ции пред­став­ля­ют те­ло в ви­де элек­тро­ме­ха­ни­че­ской сис­те­мы, ко­то­рая ра­бо­та­ет как ком­пь­ю­тер, и ко­то­рую мы мо­жем соз­дать с по­мо­щью ин­же­нер­ной био­ло­гии. И это те­ло дей­ст­ву­ет со­вер­шен­но са­мо­стоя­тель­но под воз­дей­ст­ви­ем стра­да­ний или на­сла­ж­де­ний (от­ри­ца­тель­ных или по­ло­жи­тель­ных им­пуль­сов). И все за­пус­ка­ет­ся с по­мо­щью нерв­ной сис­те­мы.

Взгляд очень про­стой, всем по­нят­ный, ра­зум­ный в рам­ках на­ше­го ми­ра. Прак­ти­че­ски все во­про­сы, ко­то­рые мо­гут воз­ник­нуть у че­ло­ве­ка о су­ще­ст­во­ва­нии на­ше­го те­ла, мо­гут быть удов­ле­тво­ре­ны этим под­хо­дом, вплоть до мо­де­ли­ро­ва­ния био­сис­тем.

Не тре­бу­ет­ся ни­ка­ко­го бо­же­ст­вен­но­го вме­ша­тель­ст­ва. А все раз­го­во­ры о су­ще­ст­во­ва­нии в че­ло­ве­ке ра­зум­но­го подхода — фан­та­зии, вы­хо­дя­щие за рам­ки обыч­но­го жи­вот­но­го те­ла. В на­шем те­ле хо­ро­шо раз­ви­ты осо­бые сис­те­мы, ко­то­рые пред­став­ля­ют со­бой фо­то­гра­фии ок­ру­жаю­ще­го ми­ра и их со­пос­тав­ле­ние.

В Каб­ба­ле мы так­же го­во­рим, что ес­ли мы что-то не ви­дим, то не мо­жем се­бе пред­ста­вить. В прин­ци­пе, воз­ра­зить про­тив это­го под­хо­да не­воз­мож­но. А в чем же за­клю­ча­ет­ся воз­вы­ше­ние че­ло­ве­ка над жи­вот­ным? Че­ло­век от­ли­ча­ет­ся от жи­вот­но­го тем, что у не­го бо­лее раз­вит мозг. И в со­от­вет­ст­вии с этим он мо­жет луч­ше про­гно­зи­ро­вать и ап­прок­си­ми­ро­вать по­ня­тия, по­это­му и ощу­ща­ет про­шлое и бу­ду­щее, поль­зу­ясь за­па­сом зна­ний про­шлых по­ко­ле­ний и, об­ла­дая фан­та­зи­ей, поль­зу­ет­ся на­пе­ред сво­им опы­том.

Эти два па­ра­мет­ра и от­ли­ча­ют че­ло­ве­ка от жи­вот­но­го, де­лая его выс­шим су­ще­ст­вом толь­ко за счет бо­лее слож­ных вы­чис­ли­тель­ных сис­тем в его ор­га­низ­ме.

Есть так­же по­сле­до­ва­те­ли вто­рой кон­цеп­ции, ко­то­рые впол­не со­глас­ны с этой треть­ей кон­цеп­ци­ей, го­во­ря, что хо­тя и есть в че­ло­ве­ке что-то ду­хов­ное, но ему дос­та­точ­но су­ще­ст­во­ва­ния и без ду­ши. То есть те­ло су­ще­ст­ву­ет от­дель­но, а ду­ша мо­жет в не­го все­лять­ся, а может — и нет. Но они до­бав­ля­ют все-та­ки, что су­ще­ст­ву­ет веч­ная ду­ша, оде­ваю­щая­ся в те­ло, она яв­ля­ет­ся су­тью че­ло­ве­ка, а те­ло про­сто ис­пол­ни­те­лем, ме­ха­низ­мом этой ду­ши.

На этом Ба­аль Су­лам окон­чил опи­са­ние 3-х под­хо­дов, ко­то­рые вы­ра­бо­та­ло че­ло­ве­че­ст­во к та­ким по­ня­ти­ям, как ду­ша и те­ло. А сей­час мы рас­смот­рим, как под­хо­дит к по­ня­тию «те­ло и ду­ша» свя­тая То­ра. Что зна­чит То­ра? Это то, что да­ли нам на­ши муд­ре­цы. От­ку­да они об этом уз­на­ли? Они под­ня­лись в выс­шие ду­хов­ные ка­те­го­рии, уви­де­ли и пе­ре­ска­за­ли нам свои ощу­ще­ния оп­ре­де­лен­ны­ми сло­ва­ми.

Нау­ка Каб­ба­ла так­же по­строе­на на ис­сле­до­ва­нии, но оно не тео­ре­ти­че­ское, обос­но­ван­ное ка­ки­ми-то пред­по­сыл­ка­ми, ко­то­рым по­том ищет­ся под­твер­жде­ние в жиз­ни (ста­вит­ся опыт для про­вер­ки этих пред­по­сы­лок, и та­ким об­ра­зом тео­рия под­твер­жда­ет­ся, оп­ро­вер­га­ет­ся или ос­та­ет­ся в ка­че­ст­ве ги­по­те­зы).

От­ли­чие этих под­хо­дов от под­хо­да каб­ба­ли­сти­че­ско­го в том, что по­след­ний со­вер­шен­но прак­ти­че­ский. Ни в ко­ем слу­чае нет тео­ре­ти­че­ских пред­по­сы­лок, а за­тем их опыт­ной про­вер­ки. Че­ло­век по сво­ей при­ро­де все­гда со­мне­ва­ет­ся. У не­го по­сто­ян­но воз­ни­ка­ют во­про­сы, на ко­то­рые он ищет от­ве­та. Ес­ли от­вет не удов­ле­тво­ря­ет его, он ищет дру­гой или оп­ро­вер­га­ет са­ми во­про­сы. Вме­сто них по­яв­ля­ют­ся бо­лее слож­ные, бо­лее глу­бо­кие. То есть от­вет оп­ро­вер­га­ет не сам се­бя, а за­дан­ный во­прос.

По­это­му все три под­хо­да не име­ют по­сто­ян­но­го ре­ше­ния, ибо по­строе­ны на фи­ло­соф­ских че­ло­ве­че­ских на­ча­лах, не ба­зи­рую­щих­ся на чем-то аб­со­лют­ном. А аб­со­лют­ный от­вет мо­жет быть по­лу­чен толь­ко то­гда, ко­гда че­ло­век под­ни­ма­ет­ся к кор­ню за­ро­ж­де­ния ду­ши, те­ла и там оп­ре­де­ля­ет, что же это та­кое? По­че­му оно пред­ста­ет в том или ином об­ра­зе пе­ред на­ши­ми гла­за­ми, в на­ших ощу­ще­ни­ях?

Не­воз­мож­но по­нять, что та­кое те­ло и ду­ша, не под­няв­шись над на­шим ми­ром в выс­шие ми­ры на уро­вень за­ро­ж­де­ния те­ла и ду­ши. Не под­няв­шись хо­тя бы на са­мую низ­кую ду­хов­ную сту­пень, че­ло­век не мо­жет объ­яс­нить, что яв­ля­ет­ся его су­тью, по­то­му что в на­ших ощу­ще­ни­ях эти по­ня­тия не­по­зна­вае­мы.

Мы не мо­жем се­бе пред­ста­вить ис­тин­ную кар­ти­ну ми­ра. Не раз го­во­ри­лось о том, что ни­че­го не ме­ня­ет­ся. Что су­ще­ст­ву­ет один про­стой свет Твор­ца. А все ми­ры на­хо­дят­ся внут­ри са­мо­го че­ло­ве­ка. Но су­ще­ст­ву­ет ли сам че­ло­век? Или так же, как не су­ще­ст­ву­ют ми­ры, так не су­ще­ст­ву­ет и сам че­ло­век?

То­гда что же та­кое все мы и ок­ру­жаю­щая нас дей­ст­ви­тель­ность? Ес­ли все су­ще­ст­ву­ет внут­ри нас, зна­чит это в на­шем вос­при­ятии, на­шем ощу­ще­нии. Вос­при­ни­мая так наш мир, мо­жем ли мы вос­при­нять дру­гие ми­ры? Ес­ли все ми­ры и мы са­ми су­ще­ст­ву­ем толь­ко в на­шем ощу­ще­нии, то пра­во­мо­чен ли во­прос о ду­ше и те­ле? Или это на­ше вре­мен­ное ощу­ще­ние тво­ре­ния? Что зна­чит тво­ре­ние? Это то, что соз­дал Тво­рец? А так как кро­ме све­та Твор­ца, ни­че­го не су­ще­ст­ву­ет, то что же соз­дал Тво­рец? Что-то про­ти­во­по­лож­ное све­ту? То есть от­сут­ст­вие све­та?

Да, един­ст­вен­ное, что Он сделал — это со­кра­ще­ние све­та, Он соз­дал его от­сут­ст­вие. И ощу­ще­ние от­сут­ст­вия све­та на­зы­ва­ет­ся тво­ре­ни­ем. А его су­тью яв­ля­ют­ся гра­да­ции ощу­ще­ния от­сут­ст­вия све­та. А по­сколь­ку в на­шем ми­ре мы со­вер­шен­но не ощу­ща­ем Твор­ца, то мо­жем ли мы на та­ком низ­ком уров­не во­об­ще ис­сле­до­вать, что яв­ля­ет­ся на­шей су­тью, т.е. те­лом и ду­шой?

Прак­ти­че­ски нет те­ла и ду­ши. С точ­ки зре­ния Каб­ба­лы су­ще­ст­ву­ет свет и кли — же­ла­ние на­сла­дить­ся этим све­том. Толь­ко раз­лич­ные ощу­ще­ния же­ла­ния на­сла­дить­ся по­ро­ж­да­ют раз­лич­ные сосуды — ор­га­ны вос­при­ятия све­та, вос­при­ятия Твор­ца. Эти раз­лич­ные ме­ры, гра­да­ции ощу­ще­ния све­та яв­ля­ют­ся ощу­ще­ни­ем се­бя, ощу­ще­ни­ем и сво­его те­ла и сво­ей ду­ши.

В каб­ба­ли­сти­че­ском по­ня­тии тело — это же­ла­ние на­сла­дить­ся, а ду­ша в Каббале — это свет, ко­то­рый при­но­сит на­сла­ж­де­ние. Обыч­но, ко­гда мы го­во­рим об этих категориях — те­ло и ду­ша в ду­хов­ном смыс­ле, мы под­чер­ки­ва­ем по­сто­ян­но, что это не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к на­ше­му фи­зио­ло­ги­че­ско­му те­лу, по­то­му что те­ло в ду­хов­ном име­ет со­вер­шен­но иное же­ла­ние, чем на­ше фи­зио­ло­ги­че­ское те­ло, а раз­ни­ца толь­ко в же­ла­нии.

Ду­хов­ное те­ло снаб­же­но эк­ра­ном про­ти­во­эгои­сти­че­ской си­лы, а са­ма его суть та же — же­ла­ние на­сла­дить­ся. Это соз­дал Тво­рец, и оно со­вер­шен­но не­из­мен­но. Клипот — не­чис­тые си­лы, же­ла­ния на­сла­ж­дать­ся Твор­цом.

От­ли­чие кли­пот от нас: у нас же­ла­ние са­мо­на­сла­ж­дать­ся, т.е. нер да­кик. Ме­ж­ду на­ми и кли­пот раз­ни­ца, так ска­зать, ко­ли­че­ст­вен­ная, а не ка­че­ст­вен­ная. Ко­неч­но, су­ще­ст­ву­ет ог­ром­ная раз­ни­ца ме­ж­ду на­ши­ми же­ла­ния­ми и же­ла­ния­ми кли­пот. Но в прин­ци­пе это один вид. Это один и тот же свет Твор­ца, ко­то­рый вхо­дит в кли­пот и в нас и ожив­ля­ет все ма­те­ри­аль­ное тво­ре­ние. Нет дру­го­го ис­точ­ни­ка, нет дру­гой ожив­ляю­щей си­лы.

Так что же та­кое фи­зио­ло­ги­че­ское те­ло и ду­ша? В чем их от­ли­чие от ду­хов­ных те­ла и ду­ши? Не­воз­мож­но про­сто так от­ве­тить, что на­ше фи­зио­ло­ги­че­ское тело — это ма­лень­кая час­тич­ка эго­из­ма, а клипот — боль­шая часть эго­из­ма. Ду­хов­ное тело — это то же, что и кли­пот, но с эк­ра­ном, а свет, ко­то­рый их за­пол­ня­ет, ис­хо­дит из од­но­го источника — Твор­ца. И раз­ни­ца толь­ко в ме­ре это­го све­та, в его ко­ли­че­ст­ве и да­же ка­че­ст­ве. Но это не­чет­кий от­вет.

По­то­му что все эти же­ла­ния, на­зы­вае­мые те­ла­ми, чис­то ду­хов­ны­ми, или не чис­то ду­хов­ны­ми, или все­воз­мож­ны­ми объ­ек­та­ми на­ше­го мира — все эти же­ла­ния соз­да­ны Твор­цом, как еди­ное же­ла­ние. По­это­му ко­гда мы го­во­рим, что в че­ло­ве­ке на­хо­дят­ся все ми­ры, то не име­ем пра­ва рас­кла­ды­вать че­ло­ве­ка на ка­кие-то со­став­ные час­ти, счи­тать, что где-то от­дель­но су­ще­ст­ву­ет его ду­хов­ное те­ло, а здесь фи­зи­че­ское, а там кли­пот, ко­то­рые пы­та­ют­ся про­брать­ся к нам от­ку­да-то и вою­ют про­тив чис­тых сил, а мы на­хо­дим­ся в сто­рон­ке.

Нет, все это су­ще­ст­ву­ет внут­ри нас и со­став­ля­ет еди­ный объ­ект, на­зы­вае­мый че­ло­ве­ком, тво­ре­ни­ем. Адам — это един­ст­вен­ное, что соз­да­но. Все остальное — это си­лы внут­ри не­го. На­до от­де­лять од­но от дру­го­го, и мы по­ста­ра­ем­ся най­ти сло­ва для объ­яс­не­ния, но не с по­мо­щью пря­мо­го, а кос­вен­но­го объ­яс­не­ния. Пусть хо­тя бы ста­нет по­нят­ным то, что не­вер­но. А то, что вер­но, по­ти­хонь­ку про­яс­нит­ся. Это за­ви­сит от со­стоя­ния че­ло­ве­ка. То ему бо­лее по­нят­но, то — ме­нее. Нис­тар ве ниг­ле.

На­ша нау­ка уже при­шла к ис­тин­но­му и аб­со­лют­но­му вы­во­ду, что нет ни­че­го аб­со­лют­но­го в ок­ру­жаю­щей дей­ст­ви­тель­но­сти. Это един­ст­вен­но вер­ный ее вы­вод. Но на­ши муд­ре­цы уже не­сколь­ко ты­сяч лет на­зад при­шли к это­му же вы­во­ду без на­уч­но­го про­грес­са.

Да­же пер­во­му каб­ба­ли­сту, ко­то­рый уви­дел и по­стиг все на сво­ем опы­те, это бы­ло уже из­вест­но. По­это­му по по­во­ду за­ко­нов То­ры, опи­сан­ных муд­ре­ца­ми на ос­но­ве их ду­хов­ных по­сти­же­ний, мы ни в ко­ем слу­чае не долж­ны де­лать ка­кие-то свои вы­во­ды на ос­но­ве на­ших ум­ст­вен­ных рас­су­ж­де­ний. Да­же очень здра­вых рассуждений — та­ких, как древ­не­гре­че­ская фи­ло­со­фия. Ведь фи­ло­со­фия в то вре­мя бы­ла на са­мом вы­со­ком уров­не.

На­ши муд­ре­цы де­лят все на­ше пред­став­ле­ние о ми­ре на две час­ти: от­кры­тую (ниг­ле) и скры­тую(нис­тар). Пер­вая часть — это то, что нам яс­но и на­хо­дит­ся пе­ред на­ши­ми гла­за­ми, в на­ших чув­ст­вах, без вся­ких ум­ст­вен­ных уп­раж­не­ний, от­кры­то на­ше­му ра­зу­му. Я не вклю­чаю в это ни­ка­ких внут­рен­них свя­зей ме­ж­ду объ­ек­та­ми.

Эта яв­ная об­ласть по­сто­ян­но рас­ши­ря­ет­ся. Вче­ра мы не зна­ли, что та­кое вол­ны. Се­го­дня мы зна­ко­мы с рент­ге­нов­ски­ми лу­ча­ми, ато­мом и дру­ги­ми про­яв­ле­ния­ми ми­ра, т.е. по­сте­пен­но наш круг рас­кры­той при­ро­ды рас­ши­ря­ет­ся. И в ме­ре рас­кры­тия мы име­ем пол­ное пра­во дей­ст­во­вать со­глас­но на­ше­му ра­зу­му. По­то­му что эти ве­щи уже во­шли в на­ше по­сти­же­ние, они не яв­ля­ют­ся скры­ты­ми.

А часть вто­рая, ко­то­рая не вхо­дит в на­ши ощу­ще­ния или не вос­при­ни­ма­ет­ся с по­мо­щью по­ка­за­ний при­бо­ров, ко­то­рые лишь рас­ши­ря­ют на­ши ощу­ще­ния, но не до­бав­ля­ют но­вые, скры­та от нас и на­зы­ва­ет­ся нис­тар. А в тех слу­ча­ях, где нам не хва­та­ет на­ших ощу­ще­ний, где мы не мо­жем уви­деть яв­ные свой­ст­ва и яв­ные свя­зи ме­ж­ду ве­ща­ми, мы на­чи­на­ем при­вле­кать наш ра­зум, на­шу ло­ги­ку.

Ес­ли с по­мо­щью при­бо­ров мы яс­но ви­дим происходящее — это рас­кры­тая часть при­ро­ды. Ес­ли же нет — то это за­кры­тая часть при­ро­ды, тво­ре­ния. Толь­ко на эти две час­ти мож­но раз­де­лить все тво­ре­ние, всю ок­ру­жаю­щую дей­ст­ви­тель­ность, вклю­чая Твор­ца, в на­ших ощущениях — по­сти­гае­мую на­ми яв­но и по­ка не­по­сти­гае­мую, вы­хо­дя­щую за пре­де­лы на­ших ощу­ще­ний, по­сти­же­ний.

Для ка­ж­до­го че­ло­ве­ка это мо­жет быть ина­че, для груп­пы лю­дей мо­жет быть чем-то об­щим. На­ше по­зна­ние ок­ру­жаю­ще­го все­гда мож­но раз­де­лить на раскрываемое — ниг­ле и еще скрытое — нис­тар. Мы го­во­рим об ис­сле­до­ва­нии дей­ст­ви­тель­но­сти, ко­то­рая на­хо­дит­ся во­круг нас, о том, ка­кие пред­став­ле­ния, фан­та­зии мо­гут воз­ни­кать у нас на ос­но­ва­нии этой дей­ст­ви­тель­но­сти: му­зы­ка, жи­во­пись яв­ля­ют­ся пло­дом че­ло­ве­че­ско­го во­об­ра­же­ния. По­сред­ст­вом ис­кус­ст­ва че­ло­век ис­сле­ду­ет боль­ше се­бя, воз­мож­но­сти вы­ра­зить свои чув­ст­ва, чем по­сти­га­ет ок­ру­жаю­щий мир. Куль­ту­ра не име­ет от­но­ше­ния к нау­ке.

Культура — это толь­ко язык, еще один язык, с по­мо­щью ко­то­ро­го че­ло­век пы­та­ет­ся вы­ра­зить се­бя. По­это­му она яв­ля­ет­ся не ме­то­дом объ­ек­тив­но­го по­зна­ния, а вы­ра­же­ни­ем не­пе­ре­да­вае­мых сло­ва­ми пе­ре­жи­ва­ний.

Те­ма на­ше­го исследования — вос­при­ятие, а ис­кус­ст­во от­но­сит­ся к вы­ра­же­нию, об­ра­бот­ке вос­при­ятия. Му­зы­ко­ве­де­ние не за­ни­ма­ет­ся во­про­сом, на­сколь­ко точ­но дан­ная му­зы­ка пе­ре­да­ет ис­тин­ность на­ших чувств от вос­при­ятия объ­ек­тов ре­аль­но­сти.

Что че­ло­век ощу­ща­ет при ка­ком-то оп­ре­де­лен­ном воз­дей­ст­вии на не­го све­та и ка­ким об­ра­зом он это выражает — это уже от­но­сит­ся к каб­ба­ли­сти­че­ско­му под­хо­ду. Я бы ска­зал, что му­зы­ка, ли­те­ра­ту­ра, жи­во­пись яв­ля­ют­ся мо­лит­вой че­ло­ве­ка, же­ла­ни­ем серд­ца к то­му ис­точ­ни­ку на­сла­ж­де­ния, ко­то­рый в нем воз­ник.

Пси­хо­ло­гию и пси­хи­ат­рию мы то­же не мо­жем вклю­чить в на­уч­ные рам­ки, по­то­му что они пы­та­ют­ся за­ни­мать­ся ду­шой че­ло­ве­ка, его внут­рен­ней ча­стью. По­это­му они и яв­ля­ют­ся са­мы­ми сла­бы­ми сто­ро­на­ми ме­ди­ци­ны. И обыч­ным под­хо­дом тут ни­че­го не­воз­мож­но сде­лать.

В прин­ци­пе, нет ни­че­го, кро­ме све­та Твор­ца, ок­ру­жаю­ще­го нас, и его получателя — эго­из­ма, ре­ак­ции, ко­то­рую этот свет вы­зы­ва­ет в нем, то­го ощу­ще­ния, ко­то­рый эго­изм вос­при­ни­ма­ет от све­та. И толь­ко об этом мы мо­жем го­во­рить. По­это­му в лю­бых слу­ча­ях, на лю­бых уров­нях мы мо­жем де­лить по­сти­же­ния кли на рас­кры­ваю­щие­ся в нем от све­та и еще не­дос­туп­ные ему из-за не­по­сти­же­ния им ок­ру­жаю­ще­го све­та (ор ма­киф).

Ощу­ще­ния, ко­то­рые рас­кры­ва­ют­ся при этом в кли, со­су­де, че­ло­ве­ке, на­зы­ва­ют­ся «тфи­ла» — мо­лит­ва, «ман». Их не на­до пе­ре­во­дить ни на ка­кой дру­гой язык. То, что ты чув­ст­ву­ешь пря­мо в серд­це, внут­ри не­го, ко­гда это еще не до­хо­дит до го­ло­вы, до твое­го соз­на­ния, это ощу­ще­ние на­зы­ва­ет­ся тво­ей ис­тин­ной мо­лит­вой. От че­ло­ве­ка это глу­бо­ко скры­то.

Это его на­стоя­щая мо­лит­ва к Твор­цу без вся­ко­го на­ше­го вме­ша­тель­ст­ва, за­ви­ся­щая толь­ко от то­го, что мы по­лу­ча­ем. По­то­му что сам эгоизм — ни­что, он «за­во­дит­ся» толь­ко от воз­дей­ст­вия на не­го све­та. И вот это внут­рен­нее ощу­ще­ние, ко­гда че­ло­век пы­та­ет­ся его от­чет­ли­вее выявить — вы­ра­зить все его гра­ни, свой­ст­ва, оттенки — на­хо­дит вы­ход во всех об­лас­тях че­ло­ве­че­ской куль­тур­ной дея­тель­но­сти. Это му­зы­ка, ли­те­ра­ту­ра, жи­во­пись, та­нец и т.д. Как у пер­во­быт­ных лю­дей, так и у со­вре­мен­ных.

Искусство — это язык че­ло­ве­ка, толь­ко бо­лее внут­рен­ний. У че­ло­ве­ка есть мно­го та­ких язы­ков. А са­мый внут­рен­ний язык — это его не­по­сред­ст­вен­ная связь с ду­ша­ми, ок­ру­жаю­щи­ми его ду­шу, связь из ду­ши в ду­шу че­рез Твор­ца, та­кое вы­ра­же­ние се­бя, ко­гда ок­ру­жаю­щие вос­при­ни­ма­ют его без пе­ре­да­чи его ощу­ще­ний. До­б­рый глаз, дур­ной, гип­но­ти­че­ские воздействия — все это «язы­ки» че­ло­ве­ка.

Че­ло­век ощу­ща­ет в се­бе свет гра­да­ция­ми. Ка­кое-то ко­ли­че­ст­во ощу­ща­ет, а ка­кое-то — нет. Ощу­щае­мое ко­ли­че­ст­во све­та ри­су­ет в нем оп­ре­де­лен­ную ог­ра­ни­чен­ную кар­ти­ну той час­ти дей­ст­ви­тель­но­сти, ко­то­рая на­зы­ва­ет­ся нигле — рас­кры­той им.

А свет, ко­то­рый он еще не ощу­ща­ет, скры­ва­ет от не­го кар­ти­ну дру­гой час­ти дей­ст­ви­тель­но­сти, на­зы­вае­мой нистар — скры­той. И это все су­гу­бо субъ­ек­тив­но от­но­си­тель­но ка­ж­до­го че­ло­ве­ка и ме­ня­ет­ся в за­ви­си­мо­сти от его ду­хов­но­го со­стоя­ния.

Ес­ли мы уви­дим пол­ную кар­ти­ну дей­ст­ви­тель­но­сти, то уви­дим толь­ко про­стой свет, на­пол­няю­щий все тво­ре­ние, боль­ше ни­че­го. И это яв­ля­ет­ся ис­ти­ной. Все ос­таль­ные картины — это ри­су­нок на­ше­го эго­из­ма на бе­лом фоне — све­те Твор­ца. То, что мы вос­при­ни­ма­ем во­круг се­бя, внут­ри себя — в прин­ци­пе, од­но и то же, и яв­ля­ет­ся те­нью на­ших эгои­сти­че­ских свойств на бе­лом фо­не. Ты ви­дишь тень то­го, что ты по­ста­вил на пу­ти све­та. По­ста­вил, до­пус­тим, ру­ку на пу­ти рав­но­мер­но­го све­та, уви­дел тень ру­ки.

Что зна­чит, я ви­жу те­бя? Что зна­чит, я ви­жу что-то во­круг? Я ви­жу свои эгои­сти­че­ские свой­ст­ва, ко­то­рые за­сло­ня­ют от ме­ня свет. И это в на­шем ми­ре счи­та­ет­ся ниг­ле. Со­вер­шен­но об­рат­ное. А сам свет для нас — нис­тар. А в той ме­ре, в ко­то­рой я нач­ну по­сти­гать свет, я уви­жу его вме­сто ка­кой-то кар­ти­ны на­ше­го ми­ра. То есть тво­ре­ние соз­да­но та­ким об­ра­зом, что мо­жет ви­деть толь­ко в сво­их свой­ст­вах.

Мы не мо­жем ощу­щать не­по­сред­ст­вен­но Твор­ца, мы ощу­ща­ем наш эго­изм, стоя­щий на фо­не све­та, мы ощу­ща­ем воз­дей­ст­вие све­та на нас. Так же, как я при­во­дил при­мер с чер­ным ящи­ком, ко­то­рым и яв­ля­ет­ся че­ло­век. В не­го ка­ким-то об­ра­зом вхо­дит свет, да­вит сна­ру­жи, вы­зы­ва­ет ка­кие-то ре­ак­ции.

Вот эти ре­ак­ции эго­из­ма на свет на­зы­ва­ют­ся для нас ниг­ле. А еще не­рас­кры­тые воз­дей­ст­вия све­та на нас — нис­тар. Все, о чем го­во­рит­ся сей­час, от­но­сит­ся к на­ли­чию эк­ра­на. А ес­ли его нет, то го­во­рить не о чем. При по­мо­щи эк­ра­на че­ло­век ви­дит, ка­кие ре­ак­ции воз­ни­ка­ют у не­го на свет. А без него — мы не мо­жем знать, ка­кие ре­ак­ции и на что воз­ни­ка­ют у нас.

По­это­му че­ло­ве­че­ст­во вы­ра­бо­та­ло 3 под­хо­да к оп­ре­де­ле­нию по­ня­тия «ду­ша и те­ло». Че­ло­ве­че­ст­во не ви­дит ис­тин­ной кар­ти­ны то­го, что на не­го воз­дей­ст­ву­ет и сво­ей ре­ак­ции на это. И по­то­му су­ще­ст­ву­ют дуа­ли­сти­че­ские под­хо­ды к ана­ли­зу дей­ст­ви­тель­но­сти. Нам еще пред­сто­ит от­ве­тить на во­прос: «Что же су­ще­ст­ву­ет на са­мом де­ле?»

По­это­му на­ши муд­ре­цы за­ра­нее ог­ра­ди­ли нас, ска­зав, что в ве­де­нии че­ло­ве­ка, в его пра­ве, в его си­ле су­ще­ст­ву­ют толь­ко та­кие ка­че­ст­ва, свой­ст­ва, зна­ния, ко­то­рые он ви­дит, яв­но, без вся­ко­го вне­се­ния в это сво­ей фи­ло­со­фии, сво­его во­об­ра­же­ния, сво­их тео­рий, т.е. толь­ко ниг­ле. Лишь на это мы име­ем пра­во опи­рать­ся.

Рас­кры­той ча­стью дей­ст­ви­тель­но­сти на­зы­ва­ет­ся то, что не вы­зы­ва­ет ни в ком со­мне­ний, что нау­ка счи­та­ет фак­том, что мож­но под­твер­дить опы­та­ми, по­лу­чив тот же ре­зуль­тат, без вся­ких вспо­мо­га­тель­ных тео­рий.

В То­ре есть за­ме­ча­тель­ная фра­за: «Нет у су­дьи ни­че­го, кро­ме то­го, что ви­дят его гла­за». Ни­ка­кой ве­ры. Ве­ра на­зы­ва­ет­ся Ха­са­дим. Зна­ние на­зы­ва­ет­ся Хох­ма. Глаза — свет Хох­ма. Все, что ты видишь — факт. Для ос­таль­но­го у ка­ж­до­го есть своя фи­ло­со­фия. Все ос­таль­ное не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к дей­ст­ви­тель­но­сти, а от­но­сит­ся к на­шим мыс­лям, пе­ре­жи­ва­ни­ям. Мы не име­ем пра­ва этим поль­зо­вать­ся, но, во­пре­ки ска­зан­но­му, поль­зу­ем­ся и оши­ба­ем­ся.

В этом на­ша тра­ге­дия. Мы вы­дви­га­ем раз­ные тео­рии, ка­ж­дый со­глас­но сво­ему эго­из­му. Се­го­дня, ко­гда мы на­чи­на­ем изу­чать ду­хов­ные сфе­ры, ду­хов­ные ми­ры, мы лишь на­чи­на­ем по­ни­мать, на­сколь­ко мы ни­че­го не по­ни­ма­ем. И чем боль­ше мы бу­дем изу­чать, тем боль­ше бу­дем убе­ж­дать­ся в том, что на­ша при­ро­да со­вер­шен­но про­ти­во­по­лож­на ду­хов­ной, что на­ши зна­ния не со­от­вет­ст­ву­ют ис­ти­не.

Пред­став­ляе­те се­бе, на­сколь­ко оши­ба­ет­ся че­ло­век, ду­маю­щий, что он по­стиг всю все­лен­ную, что точ­но зна­ет, как все это кру­тит­ся. Ведь он все под­чи­ня­ет вла­сти сво­его ин­тел­лек­та, со­вер­шен­но от­ри­цая ду­хов­ное. Толь­ко там, где мы хо­тим ис­поль­зо­вать свой эго­изм, мы на­чи­на­ем при­вле­кать свои тео­рии, хо­тим все ду­хов­ное по­ста­вить пе­ред на­ми на ко­ле­ни, ска­зав: «Вот так это су­ще­ст­ву­ет, вот так это дей­ст­ву­ет».

Что зна­чит: «Эму­на ле­ма­ла ми да­ат»? Ес­ли есть та часть ок­ру­жаю­щей дей­ст­ви­тель­но­сти, ко­то­рую мы на­зы­ва­ем ис­тин­ной, по­то­му что она от­кры­та нам в стро­го на­уч­ном пла­не, по­зна­вае­мом и по­сти­гае­мом, то имен­но на эту от­кры­тую часть и при­зы­ва­ют нас опи­рать­ся на­ши муд­ре­цы.

Ве­рой вы­ше зна­ния на­зы­ва­ет­ся то, что во­пре­ки сво­им зна­ни­ям об уст­рой­ст­ве ми­ра, я по­сту­паю так, как го­во­ри­ли муд­ре­цы. Я точ­но раз­гра­ни­чи­ваю рас­кры­тую и скры­тую от ме­ня час­ти тво­ре­ния. Я точ­но знаю и по­сти­гаю то, что на­хо­дит­ся до этой гра­ни­цы, т.е. в рас­кры­той час­ти, и по­ни­маю, что все это про­ти­во­ре­чит су­ще­ст­во­ва­нию Твор­ца, Его доб­ро­му управ­ле­нию, и тем бо­лее, управ­ле­нию от­но­си­тель­но ме­ня.

И, не­смот­ря на то, что я чет­ко рас­крыл для се­бя ниг­ле, я иду во­пре­ки ему, по­сту­паю в со­от­вет­ст­вии с тем, как уст­рое­но скрытое — нис­тар. Я поль­зу­юсь ниг­ле, как опо­рой для вы­хо­да в нис­тар, под­твер­жде­ни­ем то­го, что я иду про­тив не­го, иду «ле­ма­ла ми да­ат» — вы­ше ра­зу­ма и зна­ния. На­до чет­ко про­ве­рять, кон­тро­ли­ро­вать и иметь ра­зум, по­сто­ян­но осоз­на­вать, что он не чув­ст­ву­ет Твор­ца, что вос­при­ни­ма­ет толь­ко плохое — и ид­ти вы­ше это­го.

Не го­во­рить се­бе, что все хо­ро­шо, я всем до­во­лен, Тво­рец хо­ро­ший и т.д. Все это толь­ко от­клю­ча­ет от дей­ст­ви­тель­но­сти и не на­зы­ва­ет­ся вы­ше ра­зу­ма, вы­ше ниг­ле. Это про­сто го­лый мел­кий фа­на­тизм, ко­гда ты идешь ни­же сво­его ра­зу­ма. Ты не опи­ра­ешь­ся на ра­зум, как на ба­зу, с которой — путь на­верх, во­пре­ки. Те, кто за­кры­ва­ют на все гла­за, кри­чат, мо­лят­ся, при­ни­ма­ют все, как есть, — идут ве­рой ни­же зна­ния.

Та­кое со­стоя­ние не да­ет ду­хов­но­го про­дви­же­ния и на­зы­ва­ет­ся «до­мэм де-кду­ша» — не­жи­вой свя­той. Он ве­рит в Твор­ца на сво­ем ма­лень­ком уров­не, вы­пол­ня­ет все, что яко­бы ска­за­ли Тво­рец и муд­ре­цы, что на­пи­са­но в кни­гах.

Имен­но так 3000 лет шел ев­рей­ский на­род. Так идет мас­са, и она ина­че по­сту­пать не мо­жет. Та­ким об­ра­зом су­ще­ст­ву­ет не­жи­вое, топ­чась на мес­те. Живое — оно жи­вое по­то­му, что рас­тет, от­ри­ца­ет от­ри­цаю­щее (за­кон от­ри­ца­ния от­ри­ца­ния), про­ве­ря­ет свое со­стоя­ние, от­ри­ца­ет его, счи­та­ет сле­дую­щее со­стоя­ние луч­шим, стре­мит­ся к не­му. В этом и есть си­ла все­го че­ло­ве­че­ст­ва! Нуж­но чет­ко знать се­бя, по­сто­ян­но про­ве­рять, от­ри­цать, вклю­чать свой эго­изм и за­ме­нять его аль­тру­из­мом.

Эта ра­бо­та на­зы­ва­ет­ся Каб­ба­лой. Что зна­чит Каб­ба­ла? По­лу­чать выс­шие сту­пе­ни, спус­кать­ся в га­лут, по­сти­гать эло­кут, свя­тые име­на. Для это­го на­до вос­пи­ты­вать че­ло­ве­ка по-дру­го­му, что­бы он шел впе­ред. Мас­сы этим не вос­пи­та­ешь. Бы­ло вре­мя, ко­гда к это­му при­хо­ди­ли еди­ни­цы, по­том де­сят­ки. В на­ше вре­мя это дос­туп­но ты­ся­чам, де­сят­кам ты­сяч.

Под­ход этот по­то­му и на­зы­ва­ет­ся «во­пре­ки ра­зу­му, во­пре­ки ви­ди­мо­му». Но для это­го на­до чет­ко соз­на­вать, что та­кое ви­ди­мое. А из че­го со­сто­ит не­из­вест­ная нам часть? Она со­сто­ит из всех знаний — тех, ко­то­рые мы осоз­на­ем су­ще­ст­вую­щей ис­ти­ной, и тех, ко­то­рые мы по­лу­ча­ем от лю­дей, ко­то­рым ве­рим.

Но не в той ме­ре, что мо­жем при­бли­зить­ся к ним, про­ве­рить их на ос­но­ва­нии чис­то ра­зум­но­го под­хо­да, чет­ко раз­ло­жить и поль­зо­вать­ся ими, как дей­ст­ви­тель­но­стью, на­хо­дя­щей­ся в пре­де­лах на­шей до­ся­гае­мо­сти. По­это­му эта часть на­зы­ва­ет­ся не­до­ся­гае­мой. Ее мы долж­ны вос­при­нять так, как за­по­ве­до­ва­ли нам на­ши муд­ре­цы: в ви­де про­стой ве­ры. И ни в ко­ем слу­чае не пы­тать­ся ис­сле­до­вать.

Мы очень чет­ко долж­ны раз­гра­ни­чить то, что мы мо­жем по­нять, и то, что не­по­зна­вае­мо. И по­зна­вае­мое рас­ши­рять и уг­луб­лять, а в непознаваемое — толь­ко ве­рить. При­ни­мать его как осоз­нан­ную дей­ст­ви­тель­ность че­рез ор­га­ны ве­ры. Та­ким об­ра­зом я рас­ши­рю диа­па­зон все­лен­ной, в ко­то­рой я жи­ву, до диа­па­зо­на муд­ре­ца, ко­то­ро­му я ве­рю про­стой ве­рой.

Ес­ли этот муд­рец пи­шет в сво­их кни­гах о том, что он по­знал, как от Твор­ца ис­хо­дит про­стой свет, соз­да­ет все ми­ры, спус­ка­ет­ся до на­ше­го ми­ра, как и для че­го все это про­ис­хо­дит, — ес­ли все это я вос­при­ни­маю про­стой ве­рой, то я жи­ву в этом объ­е­ме, как в дей­ст­ви­тель­но­сти, и по­сту­паю со­от­вет­ст­вен­но.

Про­стая ве­ра по­зво­ля­ет нам в лю­бом со­стоя­нии жить в пол­ном объ­е­ме тво­ре­ния: все, что соз­дал Тво­рец, на­хо­дит­ся в по­ле мое­го зре­ния. Часть кар­ти­ны я ви­жу, вос­при­ни­маю, по­знаю и рас­ши­ряю лич­но и с по­мо­щью ок­ру­же­ния. А то, что я не ви­жу, что скры­то от ме­ня, что не­по­зна­вае­мо, я вос­пол­няю сво­ей про­стой ве­рой. По­это­му ни­что мне не ме­ша­ет, не да­ет по­во­да оши­бить­ся. И я мо­гу ид­ти со­вер­шен­но вер­ным пу­тем впе­ред.

Так же и в на­шем ми­ре. Я не упа­ду, ес­ли ви­жу пе­ред со­бой до­ро­гу (име­ет­ся вви­ду ре­аль­ное ви­де­ние). И мо­гу спо­ткнуть­ся толь­ко то­гда, ко­гда я че­го-то не ви­жу. И это час­тич­ное ог­ра­ни­че­ние по­ля зре­ния вы­зы­ва­ет мои ошиб­ки.

В на­шем по­ни­ма­нии ве­ра вос­при­ни­ма­ет­ся, как вещь очень не­серь­ез­ная, не­на­уч­ная, на ко­то­рую не­воз­мож­но по­ста­вить всю дей­ст­ви­тель­ность, на ко­то­рую не по­до­ба­ет опи­рать­ся ра­зум­но­му че­ло­ве­ку. Но та­кая ве­ра долж­на стать для ме­ня дей­ст­ви­тель­но­стью, так же, как и ок­ру­жаю­щая ре­аль­ность, ко­то­рая вос­при­ни­ма­ет­ся на­ши­ми эгои­сти­че­ски­ми же­ла­ния­ми, осе­да­ет в них.

На­шим эго­из­мом мы чув­ст­ву­ем, что хо­ро­шо, пра­виль­но, вер­но, да­же ес­ли это и не так. Но я по­сту­паю в со­от­вет­ст­вии с мои­ми эгои­сти­че­ски­ми ощу­ще­ния­ми. И это моя прав­да, как я ее ви­жу. В то вре­мя, как не­ощу­щае­мая часть оп­ро­вер­га­ет­ся мо­им эго­из­мом. И я ее, ес­те­ст­вен­но, не мо­гу при­нять.

А ес­ли я по­дав­лю эго­изм, пой­ду во­пре­ки ему, то в той ме­ре, в ко­то­рой я это сде­лаю, я смо­гу ве­рить про­стой ве­рой, ве­рой вы­ше ра­зу­ма. И эта ве­ра яв­ля­ет­ся мо­ей борь­бой про­тив соб­ст­вен­но­го эго­из­ма, про­тив мо­ей су­ти.

Все за­мы­ка­ет­ся в од­ной точ­ке. Нет боль­ше ни­че­го. В том же тво­ре­нии все на­хо­дит­ся в од­ной точке — эго­из­ме, соз­дан­ном Твор­цом. Все, что я ощущаю — это ис­ти­на, дей­ст­ви­тель­ность, реальность — ниг­ле. Все, что не ощущаю — нис­тар. Чет­кое раз­де­ле­ние этих по­ня­тий яв­ля­ет­ся за­да­чей иду­ще­го впе­ред. А за­да­ча сво­дит­ся к осоз­на­нию зла.

Имен­но зло ме­ша­ет мне при­сое­ди­нить не­по­зна­вае­мую часть — нистар — к ниг­ле. И я не мо­гу дви­гать­ся в пра­виль­ном на­прав­ле­нии. Не мо­гу ид­ти пу­тем ве­ры вы­ше зна­ния. Мне ме­ша­ет мой эго­изм, осоз­на­ние мо­ей при­ро­ды как зла. По­это­му мне ни­че­го не ос­та­ет­ся, как про­сить Твор­ца о по­мо­щи.

Сей­час у нас мно­го раз­ных сум­бур­ных мыс­лей в го­ло­ве. Но по­сте­пен­но они все со­еди­нят­ся в по­ня­тия све­та и со­су­да. А в ко­неч­ном итоге — в од­но един­ст­вен­ное понятие — свет Твор­ца, в осоз­на­ние то­го, что кро­ме Не­го, не су­ще­ст­ву­ет ни­че­го.

Ко­гда мы изу­ча­ем «Тал­муд Де­ся­ти Сфи­рот», мы это де­ла­ем не для то­го, что­бы знать, а что­бы вы­звать на се­бя воз­дей­ст­вие ок­ру­жаю­ще­го све­та, т.е. воз­дей­ст­вие не­по­знан­ной на­ми час­ти тво­ре­ния. Она на­чи­на­ет све­тить нам, вы­зы­вая ощу­ще­ние то­го, что она су­ще­ст­ву­ет не­яв­но. Это и на­зы­ва­ет­ся нистар — то, что мы улав­ли­ва­ем в об­щем. Я мо­гу ино­гда ощу­щать нис­тар, мо­гу знать в не­яв­ном ви­де, что оно вро­де бы су­ще­ст­ву­ет, но не те­ряю мою ве­ру в не­го.

Че­ло­век, ко­то­рый не хо­чет про­ве­рять свое со­стоя­ние, го­во­рит: я не хо­чу знать. Чем мень­ше я бу­ду знать и ид­ти пу­тем ве­ры, тем боль­ше я — свя­той. Это фа­на­тизм. Не­об­хо­ди­мо пы­тать­ся по­знать нис­тар. Нель­зя ид­ти толь­ко сле­пой ве­рой. Это топ­та­ние на мес­те, нет ни­ка­ко­го про­дви­же­ния впе­ред. Та­кие лю­ди не хо­тят по­знать и ниг­ле. Скрытое — нистар — долж­но све­тить нам в ви­де ок­ру­жаю­ще­го све­та (ор ма­киф), воз­бу­ж­дать нас к то­му, что­бы по­знать его, слить­ся с ним, ро­ж­дать же­ла­ние.

Нель­зя от­де­лять нис­тар от ниг­ле. Толь­ко нуж­но ощу­щать, что скры­тое су­ще­ст­ву­ет не­яв­но. Че­ло­век дол­жен при­мер­но пред­став­лять се­бе, что и сколь­ко он зна­ет из все­го объ­е­ма дей­ст­ви­тель­но­сти.

На­при­мер, из 100 про­цен­тов тво­ре­ния, ко­то­рое я пред­став­ляю, я знаю 10 про­цен­тов. Так че­ло­век дол­жен се­бе пред­став­лять. Я знаю, что я ни­че­го не знаю. Это боль­шой уро­вень. Как го­во­рил Эйн­штейн: «Бог су­ще­ст­ву­ет, а я иг­раю ка­меш­ка­ми на бе­ре­гу мо­ря».

Изу­чая Каб­ба­лу, мы стре­мим­ся по­стичь, уз­нать, вне­сти но­вое зна­ние в часть ниг­ле. Для че­го? Ко­гда че­ло­век вклю­ча­ет это зна­ние в се­бя, оно ста­но­вит­ся его ча­стью, или им са­мим. Та­ким об­ра­зом он по­лу­ча­ет свою лич­ную связь, хо­тя и с не­яв­ным. И еще мы изу­ча­ем для то­го, что­бы бы­ла воз­мож­ность жа­ло­вать­ся Твор­цу на се­бя и на Не­го: «Смот­ри, я 5 лет изу­чаю и ни­че­го не дос­тиг!»

Че­ло­век име­ет пра­во ска­зать это, ко­гда он серь­ез­но и мно­го за­ни­ма­ет­ся и не по­лу­ча­ет воз­на­гра­ж­де­ния ни в ка­ком ви­де. Это очень тя­же­ло. А ес­ли по­лу­ча­ет воз­на­гра­ж­де­ние, то как он мо­жет жа­ло­вать­ся Твор­цу?

Мы изу­ча­ем 3 под­хо­да к во­про­су о су­ти ду­ши и те­ла:

1-й подход — ме­то­дом ве­ры. Ко­гда есть ду­ша, ко­то­рая дви­жет те­лом, а те­ло не при­ни­ма­ет­ся в рас­чет.

2-й подход — есть ду­ша и те­ло. Те­ло аб­со­лют­но са­мо­стоя­тель­но, ду­ша до­пол­ни­тель­но спус­ка­ет­ся свы­ше.

3-й подход — те­ло без ду­ши, в ней нет ни­ка­кой не­об­хо­ди­мо­сти.

Все они не со­от­вет­ст­ву­ют ис­ти­не, — го­во­рит Ба­аль Су­лам. А для то­го, что­бы что-то ощу­щать, — про­дол­жа­ет он, — мы долж­ны знать, что все пе­ред на­ми де­лит­ся на ниг­ле и нис­тар. Мы долж­ны ис­поль­зо­вать толь­ко те дос­ти­же­ния нау­ки, ко­то­рые во­шли в ниг­ле и со­вер­шен­но не свя­за­ны со вся­ки­ми тео­рия­ми, ба­зи­рую­щи­ми­ся на до­гад­ках, т.к. они все вре­мя ме­ня­ют­ся, а мы долж­ны ис­поль­зо­вать то, что име­ет под­твер­жде­ние, в чем мы уве­ре­ны, как в сво­их ру­ках.

Толь­ко та­ким об­ра­зом мы мо­жем ис­сле­до­вать на­шу жизнь, те­ло и — ес­ли есть — ду­шу. По­это­му из 3-х под­хо­дов прак­ти­че­ски мож­но ис­поль­зо­вать толь­ко тре­тий, от­ри­цаю­щий су­ще­ст­во­ва­ние ду­ши, по­то­му что в пер­вых двух идет речь о ве­щах, ко­то­рые не мо­гут быть под­твер­жде­ны, не вхо­дят в от­кры­тую часть. И мы не име­ем пра­ва де­лать ка­кие-то вы­во­ды на ос­но­ве сво­их пред­по­сы­лок.

Са­ма То­ра вы­ну­ж­да­ет нас дей­ст­во­вать толь­ко на ос­но­ве то­го, что нам от­кры­то. А от­кры­то нам толь­ко на­ше те­ло. Ос­таль­ным нам за­пре­ще­но за­ни­мать­ся, по­то­му что это гро­зит тем, что мы мо­жем се­бе пред­став­лять со­вер­шен­но не­вер­ные свя­зи, объ­ек­ты, вы­ду­мы­вать ка­кие-то су­ще­ст­ва, си­лы, что стро­го за­пре­ща­ет­ся То­рой и оп­ре­де­ля­ет­ся как идо­ло­по­клон­ст­во.

Но 3-й под­ход, от­ри­цаю­щий все, что сто­ит за рам­ка­ми ре­аль­но ви­ди­мо­го, слиш­ком не­на­вис­тен че­ло­ве­че­ско­му ду­ху. Он на­столь­ко от­тал­ки­ва­ет, что ни­кто в ми­ре не мо­жет ска­зать, что ве­рит в не­го. У лю­бо­го че­ло­ве­ка есть внут­рен­няя уве­рен­ность в том, что те­ло не мо­жет су­ще­ст­во­вать без вся­кой пер­вич­ной при­чи­ны или без вся­ко­го по­след­ст­вия сво­его су­ще­ст­во­ва­ния.

Че­ло­век не мо­жет вос­при­нять та­кой чис­то фи­зио­ло­ги­че­ский под­ход к се­бе. Мы это ви­дим по то­му, как че­ло­ве­че­ст­во не со­гла­ша­ет­ся счи­тать че­ло­ве­ка ме­ха­ни­че­ской ма­ши­ной. Ни од­но об­ще­ст­во не со­глас­но на то, что у че­ло­ве­ка нет воз­на­гра­ж­де­ния и на­ка­за­ния за его те или иные по­ступ­ки, да­же на уров­не на­ше­го ми­ра.

По­это­му че­ло­ве­че­ст­во под­спуд­но при­ни­ма­ет двой­ст­вен­ную тео­рию о том, что су­ще­ст­ву­ет те­ло и ка­кая-то ду­ша, ко­то­рая нис­хо­дит в те­ло. То есть те­ло мо­жет су­ще­ст­во­вать са­мо­стоя­тель­но, для это­го не тре­бу­ет­ся ду­ша. Но кро­ме то­го, су­ще­ст­ву­ет са­мо по се­бе что-то ду­хов­ное. Это 2-й под­ход.

Эту ду­хов­ную часть, ко­то­рая все­ля­ет­ся в те­ло, мы и называем — че­ло­век. И один че­ло­век от­ли­ча­ет­ся от дру­го­го раз­но­стью душ. Это от­кры­ва­ет нам путь к ас­т­ро­ло­гии, пред­ска­за­ни­ям, что как буд­то име­ет от­но­ше­ние к ду­хов­но­му. Та­кая тео­рия ос­та­ет­ся толь­ко тео­ри­ей и очень тя­же­ла для на­ше­го по­ни­ма­ния.

Мы не пред­став­ля­ем се­бе, что ду­хов­ное, об­ла­ча­ясь в ма­те­ри­аль­ное, нис­хо­дит со сво­его ду­хов­но­го уров­ня до уров­ня на­ше­го те­ла. Об­ла­чить­ся это быть рав­ным по свой­ст­вам. Мы не мо­жем си­лой по­мес­тить од­но в дру­гое, ес­ли это не от­но­сит­ся к од­но­му из­ме­ре­нию. Как су­ще­ст­ву­ет со­пря­же­ние ме­ж­ду ни­ми? Эту тео­рию мы при­нять не мо­жем.

И ни­че­го не ос­та­ет­ся, как дей­ст­во­вать че­рез под­ход, ко­то­рый пе­ре­да­ли нам на­ши муд­ре­цы: воз­мож­ность ис­сле­до­вать толь­ко то, что на­хо­дит­ся в пре­де­лах на­ших ощу­ще­ний, т.е. толь­ко от­кры­тую часть, и толь­ко ее при­ни­мать в рас­чет. И на ос­но­ва­нии на­ших ощу­ще­ний вы­но­сить ре­ше­ние о по­ня­тии «ду­ша и те­ло».

Един­ст­вен­ное, что соз­дал Тво­рец, — это же­ла­ние на­сла­дить­ся. Это то, что че­ло­век ощу­ща­ет в се­бе и с по­мо­щью че­го ощу­ща­ет се­бя. Это един­ст­вен­ное творение — же­ла­ние насладиться — в Каб­ба­ле на­зы­ва­ет­ся те­лом. Ис­сле­до­вать объект — же­ла­ние на­сла­дить­ся, же­ла­ние по­лу­чить на­сла­ж­де­ние, же­ла­ние по­лу­чить в ито­ге Творца — мы не мо­жем, т.к. на­ша суть от нас за­кры­та.

Мы мо­жем толь­ко ис­сле­до­вать ее про­яв­ле­ние в се­бе в кон­тра­сте со све­том-Твор­цом. А для это­го не­об­хо­ди­мо пре­ж­де при­об­ре­сти свой­ст­ва, про­ти­во­по­лож­ные на­ше­му же­ла­нию, стать на сто­ро­ну све­та. И толь­ко то­гда мы смо­жем оп­ре­де­лить, что та­кое ду­ша и те­ло.

Ду­шой на­зы­ва­ет­ся та­кое со­стоя­ние, ко­то­рое тво­ре­ние ощу­ща­ет в се­бе как часть Твор­ца. Боль­ше не соз­да­но ни­че­го. Не соз­дан от­дель­но наш мир и на­ши те­ла, не­жи­вые, рас­ти­тель­ные, жи­вот­ные, че­ло­век... У нас долж­но быть очень чет­кое от­но­ше­ние к ми­ру.

Мир (олам) — от сло­ва скры­тие (ала­ма). И по­это­му мы мо­жем дей­ст­во­вать толь­ко в той час­ти, ко­то­рая рас­кры­та нам, и на ос­но­ва­нии ее. Про­дви­га­ясь в ду­хов­ном, мы вы­но­сим ре­ше­ние, что та­кое те­ло и ду­ша. Эти ощу­ще­ния и су­ж­де­ния аб­со­лют­но субъ­ек­тив­ны от­но­си­тель­но ка­ж­до­го по­сти­гаю­ще­го.

Ко­гда че­ло­век на­чи­на­ет по­сти­гать свой ду­хов­ный ис­точ­ник, то все для не­го де­лит­ся на две час­ти: Ис­точ­ник и он сам. И в со­от­вет­ст­вии с тем, на­сколь­ко близ­ко че­ло­век чув­ст­ву­ет Ис­точ­ник, он смо­жет по­нять, кто он сам.

Та­ким об­ра­зом, он де­лит тво­ре­ние на две ис­тин­ные ка­те­го­рии: Тво­рец и соб­ст­вен­ное «Я». До тех пор, по­ка не до­хо­дит до окон­ча­тель­но­го ощу­ще­ния Твор­ца и се­бя в Мал­хут ми­ра Аци­лут, где Малхут — это об­щая ду­ша, ду­ша Ада­ма, а Творец — это Зэир Ан­пин.

Ко­гда мы учим Каб­ба­лу, то под те­лом мы по­ни­ма­ем же­ла­ние по­лу­чить, а под душой — свет, ко­то­рый в те­ле. Нам толь­ко не по­нят­но, как это свя­зать с на­ми. Где кон­ча­ет­ся это ду­хов­ное тело — ма­сах и ор хозер — и где на­чи­на­ет­ся на­ше те­ло без ма­са­ха? В Каб­ба­ле мы так­же изу­ча­ем эгои­сти­че­ские ду­хов­ные же­ла­ния и без ма­са­ха. Са­мая низ­шая сту­пень этих же­ла­ний на­хо­дит­ся на та­ком уров­не, ко­гда она не ощу­ща­ет ду­хов­ный свет, вер­нее, ощу­ща­ет его не­яв­но в ви­де раз­лич­ных одея­ний и же­ла­ет его для се­бя.

В прин­ци­пе, нет ни­ка­ко­го от­ли­чия ме­ж­ду же­ла­ния­ми, кро­ме на­ме­ре­ния. Нам ка­жет­ся, что ду­хов­ное не от­но­сит­ся к материи — к мо­ле­ку­лам, ато­мам, оно не­ося­зае­мо. Как же быть с га­за­ми? Газ мож­но пре­вра­тить в твер­дое те­ло. И на­обо­рот, на­гре­вая ме­талл, мож­но за­ста­вить его ис­па­рять­ся. Мож­но ска­зать, что в на­ших си­лах пре­вра­тить га­зо­об­раз­ное ве­ще­ст­во в твер­дое и на­обо­рот.

Но не в на­ших си­лах пре­вра­тить ду­хов­ное в ма­те­ри­аль­ное. Что же та­кое ду­хов­ное? Мы не мо­жем ви­деть, кто мы та­кие, да­же в об­ла­че­нии те­ла и без не­го. Это на­хо­дит­ся за пре­де­ла­ми рас­кры­то­го нам. По­это­му в точ­ке перехода — я, мое те­ло, смерть те­ла, гние­ние те­ла (а где же я?) — на­хо­дит­ся наш ка­мень пре­ткно­ве­ния.

Под­ход дол­жен быть та­ким: не су­ще­ст­ву­ет ни­че­го, кро­ме же­ла­ния на­сла­дить­ся на всех уров­нях. И толь­ко тот мо­жет су­дить о том, есть ли те­ло и есть ли ду­ша, кто на са­мом де­ле ощу­ща­ет ду­шу как часть Твор­ца. Ко­гда че­ло­век на са­мом де­ле на­чи­на­ет по­сти­гать свет, он ви­дит, что, кро­ме же­ла­ния ощу­тить Твор­ца и све­та, ни­че­го нет.

А по­том, ко­гда че­ло­век идет на­встре­чу Твор­цу, он по­ни­ма­ет, что он сам, его путь к Твор­цу и сам Творец — это од­но и то же. А ми­ры яв­ля­ют­ся гра­да­ция­ми по­сти­же­ния Твор­ца. Не­жи­вые ощу­ще­ния Творца — наш мир, ко­гда Ис­точ­ник аб­со­лют­но не ви­ден.

Жи­вое ощу­ще­ние Творца — ду­хов­ные ми­ры. Чем вы­ше мир, тем про­яв­ле­ние Твор­ца бо­лее яв­но. Все про­яв­ле­ния, ес­те­ст­вен­но, от­но­си­тель­но че­ло­ве­ка. Тво­рец не ме­ня­ет­ся. Из­ме­не­ние ощу­ще­ния Твор­ца за­ви­сит ис­клю­чи­тель­но от на­ших свойств. Как толь­ко мои ощу­ще­ния ста­нут бо­лее тон­ки­ми, я смо­гу за­дер­жать сквозь свои чув­ст­ва боль­ше све­та, смо­гу рас­ши­рить свои гра­ни­цы по­сти­же­ния. И ко­гда я дой­ду до по­след­ней гра­ни­цы, то уви­жу, что кро­ме ме­ня, есть толь­ко про­стой свет, по­то­му что я по свой­ст­вам срав­ня­юсь с ним.

Так ка­кая же раз­ни­ца ме­ж­ду ду­шой и те­лом? Есть те­ло, на­зы­вае­мое «я», моя точ­ка. И есть душа — это то, что моя точ­ка ощу­ща­ет. Ис­точ­ник за­блу­ж­де­ния всех ве­ро­ва­ний и ре­ли­гий в от­сут­ст­вии яв­но­го про­яв­ле­ния Твор­ца адеп­там этих ве­ро­ва­ний и ре­ли­гий. Нель­зя пу­тать раз­лич­ные про­яв­ле­ния фи­зио­ло­гии (спо­соб­ность про­гно­зи­ро­ва­ния, как на­при­мер, у Мес­син­га) с ду­хов­ным.

С од­ной сто­ро­ны, То­ра при­зы­ва­ет нас дей­ст­во­вать толь­ко на ос­но­ва­нии рас­кры­то­го, с дру­гой сто­ро­ны, при­зы­ва­ет дей­ст­во­вать ве­рой вы­ше ра­зу­ма. Ес­ли ты дей­ст­ву­ешь толь­ко на ос­но­ва­нии рас­кры­то­го тво­им гла­зам, то по­сту­па­ешь, как жи­вот­ное. Так по­сту­па­ет все че­ло­ве­че­ст­во, в том чис­ле и по­лу­чив­шие ре­ли­ги­оз­ное об­ра­зо­ва­ние, ду­хов­ное вос­пи­та­ние, ко­то­рое во­шло у них в от­кры­тую часть.

Мы го­во­рим, что су­ще­ст­ву­ет путь под­нять­ся вы­ше сво­ей при­ро­ды. Дей­ст­вие же толь­ко в рам­ках сво­ей при­ро­ды про­дви­га­ет по­нем­но­гу с по­мо­щью нау­ки, да­ет воз­мож­ность по­зна­вать ок­ру­жаю­щий те­бя мир с его ме­ха­ни­че­ски­ми взаи­мо­от­но­ше­ния­ми. Ду­хов­но­го же в этом слу­чае ты ощу­тить не смо­жешь, по­то­му что все по­сти­же­ние про­ис­хо­дит по­сред­ст­вом при­род­ных чувств, с ко­то­ры­ми ты соз­дан. Ты мо­жешь лишь раз­вить луч­ше ор­га­ны сво­их ощу­ще­ний.

На­уч­ное по­сти­же­ние не мо­жет вый­ти за пре­де­лы мое­го ес­те­ст­ва, на­ше­го ми­ра, за пре­де­лы мо­их фи­зи­че­ских ощу­ще­ний. Что­бы под­нять­ся над ни­ми, нуж­ны уже свой­ст­ва Твор­ца. Не су­ще­ст­ву­ет ни­ка­кой раз­ни­цы ме­ж­ду Каб­ба­лой и дру­ги­ми нау­ка­ми. Каббала — са­мая об­щая нау­ка, вклю­чаю­щая в се­бя все ос­таль­ные. На­ша То­ра, на­ши муд­ре­цы са­мые на­стоя­щие уче­ные-реа­ли­сты.

Лег­че и пра­виль­ней все­го пред­ста­вить се­бе кар­ти­ну, о ко­то­рой го­во­рил АР”И аКа­дош: «Сна­ча­ла су­ще­ст­во­вал про­стой свет. За­тем он вы­де­лил в се­бе пус­то­ту, в ко­то­рой соз­дал все ми­ры». Что зна­чит пус­то­та? Свой­ст­во, от­лич­ное от Твор­ца, — эго­изм. В пус­то­те не су­ще­ст­ву­ет Твор­ца, эго­изм не мо­жет ощу­щать Его, а толь­ко свое «я».

На­сколь­ко эго­изм ис­прав­ля­ет се­бя, на­столь­ко на­чи­на­ет чув­ст­во­вать Твор­ца. На­ше те­ло яв­ля­ет­ся ма­лень­ким эгои­сти­че­ским же­ла­ни­ем со все­ми свои­ми 5 ор­га­на­ми чувств, ко­то­рые по­став­ля­ют ему все­воз­мож­ные на­сла­ж­де­ния. В ма­те­ри­аль­ном мы дей­ст­ву­ем со сво­им пер­во­здан­ным эго­из­мом, в духовном — мы при­вле­ка­ем к на­ше­му эго­из­му ка­кую-то часть Твор­ца, а на ос­таль­ной эго­изм де­ла­ем со­кра­ще­ние.

Но он ос­та­ет­ся, и мы его по­сте­пен­но за­ме­ня­ем на аль­тру­изм. Как толь­ко в нас по­яв­ля­ет­ся ма­лей­шее ду­хов­ное кли — в нем есть про­об­ра­зы всех ми­ров, всех сфи­рот. И в нем мы мо­жем ощу­щать мик­ро­ско­пи­че­ское по­до­бие все­го ми­ро­зда­ния.