ТРИ ВИ­ДА ЖЕ­ЛА­НИЙ

В че­ло­ве­ке есть три ви­да желаний — гу­фим (тел).

Пер­вый вид — это внут­рен­ние ду­хов­ные же­ла­ния, в ко­то­рые оде­ва­ет­ся выс­ший свет, на­зы­вае­мый нэ­феш де-кду­ша (ми­ни­маль­ная свя­тость), на­пол­няю­щий ду­шу.

Вто­рой вид — это «ней­траль­ные» же­ла­ния, ко­то­рые нам еще пред­сто­ит ис­пра­вить и объ­е­ди­нить их со свя­то­стью же­ла­ний «пер­во­го ви­да». Вто­рой вид на­зы­ва­ет­ся кли­пат но­га.

Тре­тий вид — это не­чис­тые же­ла­ния, на­зы­вае­мые змей.

Все три ви­да же­ла­ний про­яв­ля­ют­ся толь­ко то­гда, ко­гда че­ло­век пе­ре­хо­дит че­рез мах­сом. Пер­вый вид же­ла­ний, внут­рен­ний, не нуж­но ис­прав­лять, — он ис­прав­лен, по­это­му его нуж­но толь­ко ис­поль­зо­вать. Что же ка­са­ет­ся вто­ро­го и третье­го ви­дов, то их как-то на­до от­сечь или ис­пра­вить. Как это мож­но сде­лать? Для это­го не­об­хо­ди­мо все мыс­ли свя­зы­вать толь­ко с Твор­цом, кро­ме ко­то­ро­го ни­че­го и ни­ко­го нет. Это про­ве­рен­ный спо­соб, по­мо­гаю­щий спа­сти че­ло­ве­ка в ка­ж­дом слу­чае. Та­кой дуэт — Тво­рец и я — дол­жен по­сто­ян­но при­сут­ст­во­вать во всех мыс­лях, во всех со­стоя­ни­ях, во всех дей­ст­ви­ях че­ло­ве­ка.

Дру­гие же мыс­ли и же­ла­ния че­ло­ве­ка, кро­ме как о Твор­це, долж­ны уме­реть, по­то­му что, не ду­мая о них, мы ли­ша­ем их воз­мож­но­сти су­ще­ст­во­вать и пи­тать­ся за счет хо­ро­ших мыс­лей.

До гре­хо­па­де­ния все мыс­ли «Адам а-Ри­шон» (Пер­во­го че­ло­ве­ка) от­но­си­лись к со­стоя­нию аш­паа (ра­ди от­да­чи) и к галь­галь­та вэ эй­на­им (со­су­дам от­да­чи). У не­го не бы­ло ни ке­лим де-ка­ба­ла (со­су­дов по­лу­че­ния), ни лев а-эвен (не­ис­прав­лен­ных со­су­дов), из ко­то­ро­го вы­шли кли­пат но­га (вто­рой вид же­ла­ний) и кли­пот (не­чис­тые же­ла­ния) третье­го ви­да. По­сле пре­гре­ше­ния к Ада­му при­сое­ди­ни­лись две по­след­ние раз­но­вид­но­сти же­ла­ний, ко­то­рые, в ре­зуль­та­те, долж­ны бы­ли ук­ре­пить связь Ада­ма с Твор­цом.

Имен­но то­му, ко­го Тво­рец хо­чет при­бли­зить к се­бе, Он и по­сы­ла­ет са­мые низ­мен­ные же­ла­ния, от­вле­каю­щие че­ло­ве­ка от пра­виль­ных дей­ст­вий. Но при пра­виль­ной сор­ти­ров­ке всех же­ла­ний че­ло­век от­се­ка­ет от се­бя эгои­сти­че­ские мыс­ли, ка­ж­дый раз от­но­ся все про­ис­хо­дя­щее к свя­зи с Твор­цом. Та­ким кон­тро­лем сво­их мыс­лей и пра­виль­ным их рас­пре­де­ле­ни­ем че­ло­век ка­ж­дый раз все бо­лее при­бли­жа­ет се­бя к Твор­цу, ста­но­вит­ся все бо­лее по­доб­ным Ему, вы­пол­няя Его за­мы­сел тво­ре­ния, не­смот­ря на пред­ше­ст­вую­щие по­ме­хи.

Ес­ли че­ло­век не сор­ти­ру­ет мыс­ли или ду­ма­ет, что это его соб­ст­вен­ные мыс­ли или мыс­ли ок­ру­жаю­щих его лю­дей, а не дан­ные ему свер­ху, то про­ис­хо­дит сме­ше­ние ке­лим де-каба­ла (со­су­дов по­лу­че­ния) с ке­лим дэ-аш­паа (со­су­да­ми от­да­чи). Та­кое сме­ше­ние сосудов — ре­зуль­тат пре­гре­ше­ния Ада­ма, при­вед­ше­го к шви­рат а-ке­лим (раз­бие­нию со­су­дов). Его ду­ша раз­би­лась на 600 ты­сяч ос­кол­ков. На­ши мыс­ли за­пу­та­ны, по­сто­ян­но ме­ня­ют­ся, а на­ши же­ла­ния со­сто­ят из трех пе­ре­чис­лен­ных гу­фим. Нам тя­же­ло от­де­лить свя­тость от не­чис­тых же­ла­ний, а так­же про­из­ве­сти пра­виль­ный ана­лиз ка­ж­до­го же­ла­ния и клас­си­фи­ци­ро­вать его в нуж­ную груп­пу.

Не­об­хо­ди­мо ре­шить и сде­лать вы­бор: по­зво­лить ли поя­вив­шей­ся у ме­ня эгои­сти­че­ской мыс­ли рас­ти даль­ше, ду­мать, фан­та­зи­ро­вать и на­сла­ж­дать­ся ею? А мо­жет быть, сто­ит от­сечь, ли­шить ее под­пит­ки и си­лы к су­ще­ст­во­ва­нию. Че­ло­век дол­жен со­еди­нить свое «я» не с те­лом, а с ду­шой. Не­вы­пол­не­ние это­го прин­ци­па и мысль о том, что те­ло яв­ля­ет­ся гла­вен­ст­вую­щим в су­ще­ст­во­ва­нии на­ше­го «я», при­во­дит к раз­лич­ным не­при­ят­но­стям.

Все на­ши мыс­ли долж­ны быть скон­цен­три­ро­ва­ны на пер­вом, внут­рен­нем ви­де же­ла­ний, яв­ляю­щим­ся одея­ни­ем для свя­то­сти, не­об­хо­ди­мо ста­рать­ся вый­ти за пре­де­лы мыс­лей о на­шем те­ле. И на­сколь­ко смо­жет че­ло­век, на­хо­дясь в этом со­стоя­нии, со­еди­нить се­бя с внеш­ним ми­ром, ров­но на­столь­ко он и при­об­щит­ся к со­вер­шен­но­му и веч­но­му. При этом его кли бу­дет все вре­мя уве­ли­чи­вать­ся, и на­сла­ж­де­ния смо­гут ощу­щать­ся че­ло­ве­ком веч­но. В на­шем же ми­ре на­про­тив: как толь­ко мы по­лу­ча­ем то, че­го так стра­ст­но же­ла­ли, — на­ше же­ла­ние тут же га­сит­ся на­сла­ж­де­ни­ем, по­то­му что свет рас­тво­ря­ет в се­бе со­суд.

Ко­гда мы ис­прав­ля­ем на­ши со­су­ды, то при­тя­ги­ва­ем к ним ор хох­ма (свет муд­ро­сти) — свет един­ст­ва с Твор­цом. По­это­му тре­тий вид же­ла­ний соз­дан, в ко­неч­ном сче­те, для на­шей же поль­зы. Бу­ду­чи по­ка еще не­ис­прав­лен­ны­ми, же­ла­ния это­го ви­да стре­мят­ся к по­лу­че­нию ор хох­ма, по­это­му они на­зы­ва­ют­ся ра­ша­им (греш­ни­ки). Но по­сколь­ку Ц”А ус­та­но­вил за­прет на по­лу­че­ние све­та не­ис­прав­лен­ным (эгои­сти­че­ским) со­су­дом, то низ­мен­ные же­ла­ния ав­то­ма­ти­че­ски от­ми­ра­ют, а ор хох­ма вхо­дит во внут­рен­ний ис­прав­лен­ный со­суд.

Го­во­рит­ся, что там, где оби­та­ют на­ши мыс­ли, там мы и на­хо­дим­ся. Ес­ли к че­ло­ве­ку при­шла мысль о ка­ком-то на­сла­ж­де­нии, то в сле­дую­щую ми­ну­ту он дол­жен по­ду­мать о том, че­му он от­да­ет пред­поч­те­ние. Ли­бо мыс­лям, ко­то­рые со­еди­ня­ют его с Твор­цом, ли­бо мыс­лям, не имею­щим ни­че­го об­ще­го с ду­хов­ным и веч­ным. При вы­бо­ре пред­поч­те­ния нуж­но пом­нить, что не­чис­тые мыс­ли все рав­но долж­ны уме­реть, но сей­час ими со­блаз­ня­ют, по­то­му что это при­ят­но те­лу.

Для ка­ж­до­го из нас су­ще­ст­ву­ют со­блаз­ны, на ко­то­рые мы пад­ки. Для одних — это день­ги, для других — по­чет, ува­же­ние и власть, для третьих — жи­вот­ные на­сла­ж­де­ния. Не­ко­то­рые ри­су­ют се­бе про­шлое или ро­зо­вое бу­ду­щее. Этим мыс­лям лю­ди по­свя­ща­ют мно­го вре­ме­ни и да­же це­лые пе­рио­ды сво­ей жиз­ни. И хо­тя че­ло­век уже по­ни­ма­ет, от­ку­да при­хо­дят по­доб­ные мыс­ли, он дол­жен сно­ва и сно­ва уде­лять вни­ма­ние их сор­ти­ров­ке, по­ка не нач­нет справ­лять­ся с этим.

Но нуж­но знать, сколь­ко вре­ме­ни уде­лять этим би­ру­рим (вы­яс­не­ни­ям). Ор хох­ма со­от­вет­ст­ву­ет со­су­дам по­лу­че­ния. Ес­ли со­су­ды ис­прав­ле­ны, то че­рез них мож­но по­лу­чить свет муд­ро­сти, а ес­ли нет, то это — толь­ко пи­ща для кли­пот (не­чис­тых сил). Нуж­но опа­сать­ся по­пасть под их власть — их со­блазн при­тя­ги­ва­ет нас. Но в кон­це-кон­цов мы вый­дем из это­го со­стоя­ния, ко­гда ис­пра­вим свои со­су­ды. Од­на­ко этот пе­ри­од мо­жет быть очень дли­тель­ным.

Но в ка­ж­дом от­дель­ном слу­чае че­ло­век дол­жен ста­рать­ся при­бли­зить­ся к Твор­цу с мыс­лью о том, что нет ни­ко­го, кро­ме Не­го. А за­тем по­ду­мать: так для че­го же Он то­гда по­сы­ла­ет та­кие раз­ные мыс­ли? Че­го Он хо­чет от че­ло­ве­ка? И по­че­му нуж­но ду­мать имен­но о Нем, по­лу­чая та­кие мыс­ли? И до тех пор, по­ка так или ина­че мыс­ли свя­за­ны с Твор­цом, че­ло­век в пу­ти к це­ли тво­ре­ния. Чем доль­ше и по­сто­ян­нее че­ло­век сор­ти­ру­ет свои мыс­ли по­доб­ным об­ра­зом, тем ско­рее он най­дет связь с Твор­цом.