ВВЕ­ДЕ­НИЕ

«Од­на За­по­ведь» — так на­звал эту ста­тью раб­би Аш­лаг. На­вер­ное по­то­му, что, кро­ме этой За­по­ве­ди, ни­че­го нет: ведь все заповеди — это сред­ст­ва для дос­ти­же­ния же­лае­мой це­ли, и все они, как кор­ни де­ре­ва из тол­щи зем­ли, ве­дут че­ло­ве­ка к слия­нию свой­ст­ва­ми с Твор­цом.

А ка­ж­дая от­дель­ная Заповедь — это и есть по­сти­же­ние ка­ко­го-то оп­ре­де­лен­но­го свой­ст­ва на пу­ти к пол­но­му по­до­бию Твор­цу. Заповедь — это не зна­чит «сде­лал» и «за­слу­жил». Заповедь — это оп­ре­де­лен­ная сту­пень­ка, ко­то­рую по­сти­га­ет че­ло­век, вы­пол­няя ту или иную миц­ву. «Схар миц­ва» — по­сти­же­ние этой сту­пе­ни, по­лу­че­ние ее свой­ст­ва, слия­ние с Твор­цом на этом уров­не.

А в ито­ге сум­ма этих миц­вот при­во­дит нас к од­ной боль­шой За­по­ве­ди, к еди­но­му че­ло­ве­че­ст­ву, к ближ­не­му, что од­но и то же — т.е. это пе­ре­не­се­ние ощу­ще­ния не­дос­тат­ка с се­бя на дру­го­го. Че­ло­век в этом ми­ре ро­ж­да­ет­ся с та­ки­ми свой­ст­ва­ми, с по­мо­щью ко­то­рых мо­жет ощу­тить в ка­кой-то ме­ре се­бя и дру­гих. И в ме­ре то­го, как он ощу­ща­ет дру­гих, мо­жет ис­поль­зо­вать их для сво­их це­лей.

Ка­ким об­ра­зом мож­но ужить­ся с ос­таль­ны­ми и по­лу­чить от них то, что хо­чешь? Есть лю­ди в этом от­но­ше­нии бо­лее при­ми­тив­ные, есть — ме­нее. Бо­лее раз­ви­тые очень хо­ро­шо ощу­ща­ют ок­ру­жаю­щих, яс­но их чув­ст­ву­ют, а по­то­му мо­гут ис­поль­зо­вать их для се­бя, для соб­ст­вен­но­го бла­га. А есть лю­ди, ко­то­рые по­сту­па­ют, как де­ти, они зна­ют, что для них луч­ше в дан­ный мо­мент, и по­сту­па­ют по сво­ему же­ла­нию, не при­ни­мая во вни­ма­ние же­ла­ния по­сто­рон­них. У них нет ощу­ще­ния по­сто­рон­не­го, дру­го­го че­ло­ве­ка, они ощу­ща­ют толь­ко се­бя.

Та­ким об­ра­зом раз­вит их эго­изм, на­хо­дя­щий­ся на низ­кой сту­пе­ни раз­ви­тия. Ка­кие пу­ти про­хо­дит че­ло­век в ощу­ще­нии се­бя и по­сто­рон­них, т.е. в сво­ем ду­хов­ном раз­ви­тии, за­ви­сит от кор­ня его ду­ши. Есть лю­ди, ко­то­рые очень хо­ро­шо ощу­ща­ют по­сто­рон­них и так раз­ви­ва­ют­ся.

А есть лю­ди, ко­то­рые по­на­ча­лу со­вер­шен­но не чув­ст­во­ва­ли по­сто­рон­них, не по­доз­ре­ва­ли, что у них есть ка­кие-то свои же­ла­ния. У них нет воз­мож­но­сти это ощу­тить, не хва­та­ет как бы ор­га­нов чувств. Как пра­ви­ло, та­кие лю­ди оди­но­ки.

Ка­ж­дый, раз­ви­ва­ясь и при­об­ре­тая все бо­лее раз­ви­тые свой­ст­ва, дол­жен прий­ти к од­но­му со­вер­шен­но­му качеству — не ис­поль­зо­вать по­сто­рон­не­го для се­бя. Не внеш­не, как все мы по­ка­зы­ва­ем друг дру­гу свои­ми хо­ро­ши­ми ма­не­ра­ми в об­ще­ст­ве, а ос­но­вы­ва­ясь на не­при­ятии соб­ст­вен­но­го эго­из­ма как при­чи­ны дей­ст­вия.

А зна­ние се­бя и по­сто­рон­не­го ему нуж­ны, что­бы от­да­вать. Нет иной ра­бо­ты в вы­пол­не­нии за­по­ве­дей, кро­ме на­ме­ре­ния «ли шма», что оз­на­ча­ет, как бы дос­тав­лять ра­дость Твор­цу. Но ска­за­но на­ши­ми муд­ре­ца­ми, что не­об­хо­ди­мо за­ни­мать­ся То­рой и За­по­ве­дя­ми да­же без намерения — «ло лиш­ма» — по­то­му что по­пыт­ка вы­пол­не­ния За­по­ве­ди с на­ме­ре­ни­ем, «ли шма», са­ма спо­соб­ст­ву­ет при­об­ре­те­нию че­ло­ве­ком же­ла­ния ра­бо­тать ра­ди Твор­ца.

Ба­аль Су­лам пи­шет: «Го­во­рю я, что пер­вая и един­ст­вен­ная За­по­ведь, с по­мо­щью ко­то­рой вы мо­же­те быть уве­ре­ны, что при­де­те к вы­пол­не­нию За­по­ве­дей ра­ди Твор­ца, за­клю­ча­ет­ся в при­ня­тии на се­бя обязательства — не ра­бо­тать ни в ко­ем слу­чае для сво­его соб­ст­вен­но­го бла­га, соб­ст­вен­ной по­треб­но­сти, кро­ме как в са­мом не­об­хо­ди­мом объ­е­ме. А эту гра­ни­цу че­ло­век ус­та­нав­ли­ва­ет сам».

Объ­ем, не­об­хо­ди­мый для су­ще­ст­во­ва­ния, оп­ре­де­ля­ет­ся сле­дую­щим об­ра­зом: че­ло­век при­ни­ма­ет для се­бя то, от че­го он с ве­ли­кой ра­до­стью от­ка­зал­ся бы, но не мо­жет это не по­лу­чить, по­сколь­ку не мо­жет без это­го, как он счи­та­ет, су­ще­ст­во­вать.

То есть че­ло­век со­вер­шен­но от­ка­зал­ся бы от все­го, но по­сколь­ку ему не­об­хо­ди­мо су­ще­ст­во­вать в рам­ках это­го ми­ра на ка­ком-то ми­ни­маль­ном уров­не, он по­не­во­ле при­об­ре­та­ет для се­бя что-то, — и это оп­ре­де­ля­ет­ся как не­об­хо­ди­мое для его су­ще­ст­во­ва­ния.

Ес­те­ст­вен­но, что да­же для та­ко­го че­ло­ве­ка то­же есть в «не­об­хо­ди­мом для су­ще­ст­во­ва­ния» его лич­ные мер­ки. В чем от­ли­чие не­об­хо­ди­мо­го от не не­об­хо­ди­мо­го? Как мож­но про­ве­рить се­бя: «А на са­мом ли де­ле мне это не­об­хо­ди­мо?»

Про­вер­ка со­сто­ит в том, что че­ло­век ра­до­вал­ся бы, ес­ли бы и это­го ему не на­до бы­ло де­лать для се­бя. Лишь то­гда мож­но го­во­рить о его дей­ст­ви­ях для се­бя, как чис­то не­об­хо­ди­мых.

Здесь го­во­рит­ся, ко­неч­но, об очень вы­со­ких уров­нях. А в ос­таль­ное вре­мя че­ло­век дол­жен ра­бо­тать ра­ди об­ще­ст­ва, по­мо­гать всем не­сча­ст­ным в ми­ре, ду­мать о них и за­бо­тить­ся об их бла­го­по­лу­чии.

Че­ло­век, про­хо­дя­щий сту­пе­ни ду­хов­но­го раз­ви­тия, все силь­нее на­чи­на­ет ощу­щать в се­бе все­воз­мож­ные от­ри­ца­тель­ные свой­ст­ва. По­на­ча­лу это мо­жет быть жад­ность, за­тем за­висть, не­на­висть, рав­но­ду­шие и т.д.

Эти ка­че­ст­ва рас­кры­ва­ют в том или ином ви­де эго­изм, на­шу при­ро­ду. Ощу­ще­ние се­бя как «чис­то­го эгои­ста» при­хо­дит не че­рез рас­кры­тие в се­бе хо­ро­ших свойств, а на са­мых по­след­них, низ­ких, сту­пе­нях сво­его ду­хов­но­го раз­ви­тия. По­это­му пер­вые ша­ги ду­хов­но­го рос­та при­во­дят к не­при­ят­ным ощу­ще­ни­ям сво­ей ни­чтож­но­сти.

Од­но­му Тво­рец уже дал вы­ход в ду­хов­ный мир, а другой — еще ко­вы­ря­ет­ся в соб­ст­вен­ных про­бле­мах. Че­ло­век на­чи­на­ет вос­при­ни­мать нор­маль­но и это, хо­тя очень бы же­лал так­же дос­тичь ду­хов­но­го. Та­ким об­ра­зом, осоз­на­ние ру­ко­во­дства Твор­ца, как наи­выс­ше­го, ста­вит все и всех на свое ме­сто. Но лишь на са­мых выс­ших сту­пе­нях раз­ви­тия че­ло­ве­ку яс­но, что луч­шее для не­го состояние — все­го се­бя от­дать ок­ру­жаю­щим.

Есть лю­ди, пи­шет Ба­аль Су­лам, их 10 про­цен­тов, ко­то­рые ро­ж­да­ют­ся та­ки­ми, что по­лу­ча­ют удо­воль­ст­вие от то­го, что от­да­ют дру­гим, об­слу­жи­ва­ют их, слу­жат дру­гим. Это оп­ре­де­лен­ный сорт душ. У них свое ис­прав­ле­ние. Они не же­ла­ют та­ким пу­тем дос­тичь по­чес­тей и сла­вы. В них есть осо­бый вид эго­из­ма. Их воз­на­гра­ж­де­ние в зем­ной жизни — аль­тру­изм. Та­кой че­ло­век де­ла­ет для дру­гих и при этом по­лу­ча­ет удо­воль­ст­вие. И толь­ко ра­ди это­го удо­воль­ст­вия все и де­ла­ет, а не ра­ди Твор­ца.

По­это­му та­кое со­стоя­ние оп­ре­де­ля­ет­ся на­ми, как не­ис­прав­лен­ное, и мы от­но­сим­ся к его про­яв­ле­нию, как к эго­из­му. Же­ла­ния по­сте­пен­но про­хо­дят по че­ло­ве­ку и, изу­чая в се­бе все свои стрем­ле­ния, че­ло­век по­зна­ет свою при­ро­ду. А по­сколь­ку че­ло­век вклю­ча­ет в се­бя все без ис­клю­че­ния свой­ст­ва все­го тво­ре­ния, то по­сти­гая се­бя, он по­сти­га­ет все, что соз­дал Тво­рец.

Пе­ре­клю­че­ни­ем ка­ко­го-то внут­рен­не­го ры­чаж­ка в се­бе не нач­нешь по­ни­мать же­ла­ния дру­го­го. Лишь дос­тиг­нув оп­ре­де­лен­ной сту­пе­ни че­ло­век смо­жет ду­мать о дру­гих и о Твор­це.