СО­ОТ­ВЕТ­СТ­ВИЕ СВОЙСТВ И СЛИЯ­НИЕ

Ду­хов­ным на­зы­ва­ет­ся то, что ни­ко­гда не ис­че­за­ет. По­это­му же­ла­ние на­сла­дить­ся в том ви­де, в ко­то­ром он на­хо­дит­ся, т.е. с на­ме­ре­ни­ем «ра­ди се­бя», на­зы­ва­ет­ся «гаш­ми» — ма­те­ри­аль­ным, по­то­му что оно ис­чез­нет в этом сво­ем ви­де и по­лу­чит иное на­ме­ре­ние, вид, свойство — «ра­ди Твор­ца».

«Ша­ма­ти», ста­тья 98, «Ду­хов­ным на­зы­ва­ет­ся …»

Ра­бо­та на отдачу — это вся ра­бо­та, ко­то­рую нам не­об­хо­ди­мо со­вер­шить, по­то­му что это про­тив при­ро­ды, ко­то­рая в нас, на­зы­вае­мая «же­ла­ни­ем на­сла­дить­ся». А мы долж­ны де­лать об­рат­ное, стре­мить­ся толь­ко от­да­вать, а не по­лу­чать ра­ди се­бя.

Ба­аль аСу­лам, «Дар­гот аСу­лам, том 1», ста­тья 329, «Суть тво­ре­ния и ис­прав­ле­ние тво­ре­ния»

«Сер­дя­щий­ся по­до­бен со­вер­шаю­ще­му идо­ло­по­клон­ст­во», по­то­му что во всех пре­гре­ше­ни­ях есть все­го один грех — на­сла­ж­де­ние, но не гор­дость, ведь не мо­жет че­ло­век гор­дить­ся тем, что не мо­жет пре­одо­леть свою сла­бость к на­сла­ж­де­нию. В гне­ве же че­ло­век не толь­ко на­сла­ж­да­ет­ся гне­вом, но еще и гор­дит­ся тем, что сер­дит­ся, зная, что прав, ина­че бы не гор­дил­ся. По­лу­ча­ет­ся, что есть здесь два гре­ха: на­сла­ж­де­ние и гор­дость. А про гор­дость ска­за­но, что «С гор­де­цом не мо­гу Я на­хо­дит­ся в од­ном мес­те» — и ду­ша по­ки­да­ет та­ко­го че­ло­ве­ка.

Ба­аль аСу­лам, «Дар­гот аСу­лам, том 1», ста­тья 33, «Вся­кий сер­дя­щий­ся, по­до­бен идо­ло­по­клон­ни­ку»

Не­об­хо­ди­мо про­чув­ст­во­вать в сво­ей ду­ше, что Тво­рец стре­мит­ся за че­ло­ве­ком точ­но в той же ме­ре, в ка­кой че­ло­век стре­мит­ся за Твор­цом. И нель­зя за­бы­вать об этом, да­же во вре­мя са­мой силь­ной тос­ки. А вспо­ми­ная, что Тво­рец тос­ку­ет и стре­мит­ся к не­му, слить­ся с ним в ме­ре этой си­лы, все­гда бу­дет че­ло­век стре­мить­ся к еще боль­ше­му стрем­ле­нию к Твор­цу, все боль­ше и боль­ше, без пе­ре­ры­ва в этом чув­ст­ве тос­ки и стрем­ле­ния, что и яв­ля­ет­ся пи­ком со­вер­шен­ст­ва си­лы ду­ши, по­ка не удо­сто­ит­ся сбли­же­ния лю­бо­вью.

Ба­аль аСу­лам, «При Ха­хам. Пись­ма», стр. 70

Мо­жем мы при­тя­нуть в наш мир боль­шие ду­ши, ко­то­рые свои­ми ог­ром­ны­ми же­ла­ния­ми и си­лой вы­зо­вут спа­се­ние ми­ра, из­ба­вят на­шу жизнь от все­го дур­но­го, ...все за­ви­сит от на­ше­го же­ла­ния... упо­до­бить­ся Твор­цу, по­сте­пен­но про­дви­га­ясь по Его пу­тям.

Рав Кук, «Ар­пи­лей То­ар», 41

Са­мое ес­те­ст­вен­ное стрем­ле­ние человека — к слия­нию с Твор­цом.

Рав Кук, «Орот», 135

Тре­бо­ва­ние лжи — это прось­ба к ду­ше о слия­нии с Твор­цом без изу­че­ния тай­ной То­ры.

Рав Кук, «Оц­рот аРэ­ия»

Муд­рость, ко­то­рую дол­жен знать че­ло­век: первая — это знать сво­его Твор­ца, вторая — это знать се­бя, кто я, как соз­дан, от­ку­да и для че­го, ку­да иду я, как ис­прав­ля­ет­ся те­ло (же­ла­ние), как в бу­ду­щем, и ка­ким я дол­жен пред­стать пе­ред Твор­цом.

«Зо­ар», часть «Шир аШи­рим» с по­яс­не­ни­ем «Су­лам», стр. 148, ста­тья «Хох­ма­та дэ­Иц­та­рих …»

Кто серь­ез­но за­ни­ма­ет­ся Каб­ба­лой, ду­ша то­го свя­зы­ва­ет­ся с Твор­цом и по­сто­ян­но в люб­ви к Твор­цу...

«Оса­фот ми­Ар­цэ», гла­ва 5

Сло­ва кни­ги «Зо­ар» при­вя­зы­ва­ют че­ло­ве­ка к ми­ру Бес­ко­неч­но­сти.

«Шэ­эрит Ис­ра­эль», часть «Ит­каш­рут», гла­ва 1, па­ра­граф 5, ста­тья 2

За­кон Каб­ба­лы, всех ее книг в том, что нет ни­ка­ко­го пред­став­ле­ния и свя­зи (димь­ен) ме­ж­ду ду­хов­ным и ма­те­ри­аль­ным ни в од­ном сло­ве, по­ня­тии или бу­к­ве, по­то­му что буквы — это фи­гу­ры на бе­лом лис­те, а человек — это те­ло и ду­ша, по­это­му они толь­ко зна­ки. Но Тво­рец же­ла­ет, что­бы Ис­ра­эль при­бли­зи­лись к не­му из­да­ле­ка, ку­да от­да­ли­лись че­рез мно­го ми­ров...

Рав Ме­шу­лам Фай­вош, «ешер Див­рей Эмет», стр. 27

Ска­за­но в Тал­му­де: «В кон­це дней на­глость воз­рас­тет» (Со­та 49:). По­сколь­ку это по­ко­ле­ние край­не уда­ле­но от Твор­ца, воз­рас­тет на­глость его. Ведь гор­дость воз­ни­ка­ет от от­сут­ст­вия по­ни­ма­ния и сты­да пе­ред Твор­цом, и кто бо­лее уда­лен от Твор­ца, тот и бо­лее лжив и нагл.

Рав Ме­шу­лам Фай­вош, «ешер Див­рей Эмет», стр. 28

За­ни­маю­щий­ся То­рой ра­ди воз­на­гра­ж­де­ния на­зы­ва­ет­ся «Иш-хэ­сэд» («че­ло­век ми­ло­сер­дия»), по­то­му что ми­ло­сер­ден к сво­ей ду­ше, что­бы по­лу­чи­ла воз­на­гра­ж­де­ние. Но не «Иш ха­сид» (ми­ло­серд­ный че­ло­век), по­то­му что хасид — это кто ми­ло­сер­ден с Твор­цом, все для Твор­ца и не тре­во­жит­ся о се­бе.

Рав Ха­им Ви­таль, часть «Шаа­рей Кду­ша», гла­ва 1, па­ра­граф 3

Есть два пу­ти по­лу­че­ния све­та хох­ма (муд­ро­сти): вой­на (страх) и мир (лю­бовь). Путь страха — че­рез борь­бу и унич­то­же­ние не­чис­той си­лы вой­ной. Или пу­тем люб­ви, слия­ни­ем со све­том Твор­ца. И че­ло­век дол­жен из­брать свой путь в за­ви­си­мо­сти от вре­ме­ни и ис­прав­ле­ний. Ис­прав­ле­ние светом — впус­тить в се­бя свет Твор­ца слия­ни­ем с Ним, для че­го и да­на нам То­ра, как ис­прав­ле­ние ду­ши и на­пол­не­ние ее све­том.

Рав Ха­им Лу­ца­то, «Адир бэ­Ма­ром», стр. 56