ВЕ­РА И ТРЕ­ПЕТ

Ко­гда при­хо­дит к че­ло­ве­ку страх, он дол­жен по­нять, что «Нет ино­го, кро­ме Твор­ца», да­же ес­ли яв­ля­ют­ся ему чу­де­са. И ес­ли он ви­дит, что страх во­зоб­ла­да­ет над ним и за­хва­ты­ва­ет его, обя­зан по­нять, что это не слу­чай­ность, а это Тво­рец да­ет ему воз­мож­ность вы­яс­нить и осоз­нать, за­чем да­но ему та­кое ощу­ще­ние стра­ха. Воз­мож­но это для то­го, что­бы пре­воз­мочь и ска­зать се­бе, что «Нет ино­го, кро­ме Твор­ца». Но ес­ли, не­смот­ря на то что по­сле всех этих раз­ду­мий и по­пы­ток, страх все рав­но не по­ки­да­ет его, он дол­жен уви­деть в этом при­мер и ска­зать се­бе, что в ме­ре стра­ха долж­но быть его раб­ст­во в ра­бо­те ра­ди Твор­ца. То есть он дол­жен дос­тичь та­кой же ме­ры тре­пе­та пред Твор­цом, в ка­кой ме­ре ощу­ща­ет сей­час страх сво­им те­лом от уг­ро­зы че­го-то в этом ми­ре.

«Ша­ма­ти», ста­тья 138, «Инь­ян Ира вэ­Па­хад…»

Слух называется — «ве­ра», т.е. че­ло­век дол­жен ве­рить, что то, что он слы­шит (ска­зан­ное ему) — это прав­да. «Ви­де­ние» — это зна­ние, факт, в ко­то­рый не на­до ве­рить, ес­ли че­ло­век ви­дит сам.

Ба­аль аСу­лам, «Дар­гот аСу­лам, том 1», ста­тья 352 «Эму­на»

Вера — это не ра­зум и не чув­ст­во, а рас­кры­тие в се­бе бо­лее внут­рен­не­го уров­ня су­ти ду­ши, ко­гда не­об­хо­ди­мо оп­ре­де­лить все ее ка­че­ст­ва. И ко­гда не ис­ка­жа­ют ее ес­те­ст­вен­ное раз­ви­тие, не ну­ж­да­ет­ся ни в чем, а са­ма вы­да­ет все не­об­хо­ди­мое. Но ес­ли свет ее сла­бе­ет, то про­яв­ля­ет­ся ра­зум и чув­ст­во, что­бы про­ло­жить ей путь. А так­же не­об­хо­ди­мо знать, что ра­зум и чувство — не са­ма суть ду­ши, это она долж­на по­знать са­ма, а так­же по­знать свое ве­ли­чие, что не­воз­мож­но об­ра­тить­ся к Твор­цу ни с ка­ки­ми ра­зу­мом и чув­ст­вом, тем бо­лее ни с ка­ким ощу­ще­ни­ем из 5 ор­га­нов, а толь­ко ве­рой. А молитва — это ве­ра, а тре­пет и лю­бовь рас­кры­ва­ют ве­ру.

Рав Кук, «Ста­тьи аРэ­ия», 70

Весь пес­си­мизм про­ис­хо­дит из не­уве­рен­но­сти и со­мне­ний, что ма­те­ри­аль­ная на­ша жизнь — это все, что су­ще­ст­ву­ет и толь­ко. И толь­ко выс­шей ве­рой мож­но пре­воз­мочь этот ис­точ­ник зла.

Рав Кук, «Ста­тьи аРэ­ия», 69

Есть еще две за­по­ве­ди от раб­би Йо­на: ис­пол­ни­тель­ная за­по­ведь по­сти­гать ве­ли­чие Твор­ца, как ска­за­но: «И по­знай се­го­дня и по­ло­жи на серд­це свое, что Творец — Он Соз­да­тель на не­бе и вы­ше, на зем­ле и ни­же, нет ино­го, как ска­за­но: «Под­ни­ми­те гла­за ва­ши ввысь и уви­ди­те, кто же соз­дал все это», т.е. не­об­хо­ди­мо по­сти­гать ве­ли­чие Соз­да­те­ля ми­ро­зда­ния. А в ос­нов­ном за­по­ведь эта — ис­сле­до­вать и изу­чать тру­ды ве­ли­ких и кни­гу «Зо­ар», что­бы по­нять все ми­ры и их со­став­ляю­щие.

«Оц­рот аХа­им», гла­ва «Шэ­мот», стр. 57

«По­ве­рил в Твор­ца и за­счи­та­лось это ему как ми­ло­сты­ня» — си­ла ве­ры, ко­то­рую все­лил Тво­рец в Авраама — это и есть ми­ло­сты­ня и ми­ло­сер­дие, со­вер­шен­ное Твор­цом и им.

Из­ре­че­ния ре­бе из Коц­ка, «Нет бо­лее цель­но­го, чем раз­би­тое серд­це», стр. 56

Об од­ном пра­вед­ни­ке ска­зал рав Ме­на­хем Мен­дель: «Он ска­зал, что ви­дит в сук­ке при­гла­шае­мых на ве­се­лье пра­от­цов (уш­пи­зин). Я не ви­жу их. Есть у ме­ня ве­ра, и она бо­лее яв­ная и яс­ная, чем зре­ние.

Из­ре­че­ния ре­бе из Коц­ка, «Нет бо­лее цель­но­го, чем раз­би­тое серд­це», стр. 56

Вме­сто вве­де­ния до­пол­ни­тель­ных ог­ра­ни­че­ний, же­ла­тель­нее боль­ший тре­пет при ис­пол­не­нии.

Из­ре­че­ния ре­бе из Коц­ка, «Нет бо­лее цель­но­го, чем раз­би­тое серд­це», стр. 78

«Все в ру­ках Твор­ца, кро­ме тре­пе­та пред Ним» — ес­ли бу­дешь про­сить что-ни­будь ма­те­ри­аль­ное это­го ми­ра, вряд ли по­лу­чишь, но ес­ли бу­дешь про­сить тре­пе­та пред Ним, обя­за­тель­но от­ве­тит те­бе.

Из­ре­че­ния ре­бе из Коц­ка, «Нет бо­лее цель­но­го, чем раз­би­тое серд­це», стр. 78

«Сви­де­тель­ст­во Твор­ца веч­но, да­ет ра­зум глу­по­му». В по­зна­нии Твор­ца есть два пу­ти: ис­сле­до­ва­ние, до тех пор по­ка не дос­тиг­нет яс­но­го зна­ния. Или про­стая ве­ра. Ис­сле­до­ва­ни­ем и уси­ли­ем ра­зу­ма че­ло­век ста­но­вит­ся ум­ным, что не дос­ти­га­ет­ся ве­рой, по­то­му что нет по­треб­но­сти в уси­ли­ях ра­зу­ма. Но из­ре­че­ние га­ран­ти­ру­ет: «Сви­де­тель­ст­во Твор­ца», да­же ес­ли оно от ве­ры, «да­ет ра­зум глу­по­му».

«Ре­шит Хох­ма», часть «Псу­ким», 48, 2

«Тре­пет пред Твор­цом, не­на­висть к злу, гор­до­сти, злой путь и рот из­мен­чи­вый не­на­ви­жу я». Что­бы дос­тичь тре­пе­та пред Твор­цом, не­об­хо­ди­мо пре­воз­мочь три пре­гра­ды, на­зы­вае­мые зло, со­от­вет­ст­вен­но про­тив трех не­чис­тых сил (кли­пот), ко­то­рые яв­ля­ют­ся кор­нем все­го зла в ми­ре. По­доб­ны они трем сло­ям по­кры­ваю­щим орех: пер­вая пре­гра­да са­мая трудная — гор­дость. Вто­рая «путь зла» — на­сла­ж­де­ния это­го ми­ра. По­то­му что тре­пет пред Твор­цом дол­жен быть в «уст­ра­не­нии от зла». Тре­тья пре­гра­да «рот мой из­мен­чи­вый», как ска­за­но: «Сомк­ни ус­та свои от про­из­не­се­ния зла». Толь­ко по­сле это­го все­го мож­но дос­тичь оре­ха, яв­ляю­ще­го со­бой аб­со­лют­но до­б­рый тре­пет.

«Ре­шит Хох­ма», «Ша­ар аИ­ра», 4

По­сколь­ку рас­кры­тие врат в ду­хов­ное за­ви­сит от рас­кры­тия глаз че­ло­ве­ка, обя­за­ны низ­шие уст­ре­мить взор свой вверх.

Рав Ха­им Лу­ца­то, «Адир бэ­Ма­ром», стр. 300

Тре­пет пред выс­шим: ведь кто вы­ше дру­го­го, не рас­кры­ва­ет­ся то­му низ­ший, ведь это бо­лее низ­кая сту­пень. И ос­та­ет­ся выс­ший скрыт над низ­шим, как бес­ко­неч­ный от­но­си­тель­но низ­ших, по­то­му как это не­об­хо­ди­мо для ус­та­нов­ле­ния по­ряд­ка сту­пе­ней управ­ле­ния и воз­вы­ше­ния. Как страх на­ка­за­ния сте­ре­жет че­ло­ве­ка, так тре­пет ве­ли­чия Твор­ца вы­зы­ва­ет сбли­же­ние со скры­тым от че­ло­ве­ка, по­то­му как ог­ра­ни­че­ния и скры­тие ис­че­за­ют. И это вслед­ст­вие тре­пе­та. И та­ким об­ра­зом че­ло­век при­бли­жа­ет свет и сам при­бли­жа­ет­ся к све­ту, к сво­ему ис­точ­ни­ку и кор­ню, и удо­стаи­ва­ет­ся по­зна­ния выс­ше­го.

Рав Ха­им Лу­ца­то, «Адир бэ­Ма­ром», стр. 319

Во всех мыс­лях и дея­ни­ях, все­гда, пред­став­ляй се­бя стоя­щим пред Все­мо­гу­щим Твор­цом, от­че­го и об­ре­тешь тре­пет.

Рам­бан, «Игэ­рет Му­сар», пись­мо 9, стр. 376