РОЗА

1. Раби Хизкия открыл (начал): «Сказано, как роза среди шипов» (Шир Аширим 2, 2; русский перевод стр. 165, 2, 2). Спрашивает: «Что означает роза». Отвечает: «Это – Собрание Израиля, т.е. малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и белое, так и Собрание Израиля, малхут, есть в нем закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так Собрание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким (имя Творца, указывающее на отношение к низшим силой закона), как сказано: «Вначале создал Элоким» (первое предложение в Торе), вначале-изначально, когда подумал, создал 13 слов для охраны Собрания Израиля, окружить ими Собрание Израиля, и вот они: ЭТ (предлог), НЕБО, И-ЭТ, ЗЕМЛЮ, И-ЗЕМЛЯ, БЫЛА, ПУСТА, И-ХАОТИЧНА, И-ТЬМА, НАД, ПОВЕРХНОСТЬЮ, БЕЗДНЫ, И-ДУХ – до слова Элоким» («и» в языке иврит пишется вместе со следующим за ним словом и потому считаются как одно слово).

Каббала берет как объект изучения единственное создание, единственное, что существует, кроме Творца, – человеческое «Я» и изучает его: эта наука разбивает «Я» на части, объясняет устройство и свойства каждой части, цель ее создания и назначение. Объясняет, каким образом каждую часть человеческого «Я», называемого душой, можно изменить, чтобы человек пришел к цели творения, состоянию, желательному как Творцу, так и самому человеку, если он осознает это.

Ни одна наука в мире не способна описать ни графически, ни аналитически в виде формул наши ощущения и наши желания, насколько они многообразны и разнообразны, так они изменчивы и совершенно различны у каждого, насколько непредсказуемы. Это потому, что наши желания постоянно, в определенной последовательности, постепенно раскрываются нам, нашему разуму и нашим ощущениям, с целью их осознания и исправления.

Наше «Я» – это наша суть, единственное, что характеризует человека. Но оно постоянно меняется, а остается лишь внешняя животная оболочка – поэтому говорится, что человек каждое мгновение как бы заново рождается. Но если это так, то как же мы должны относиться друг к другу, как же мы должны воспринимать самих себя? Как же мы можем что-либо в себе и вокруг «застабилизировать», если мы постоянно меняемся, а все воспринимаемое нами является функцией нашего внутреннего состояния.

Творец представляет собой источник света-наслаждения. Так ощущают Его те, кто приближается к Нему. Такие люди, приближающиеся к Творцу и потому ощущающие Его, называются каббалистами. От слова лекабэль – получать свет Творца. Приблизиться к Творцу можно только подобием желаний. Творец бестелесен, и только нашим сердцем Его можно ощутить. Под сердцем понимается, конечно, не насос, перегоняющий кровь в мясной массе, а центр всех ощущений человека.

Но не просто сердцем можно ощутить Творца, а одной маленькой точкой в сердце. Но для того, чтобы ее почувствовать, человек должен ее сам развить, и, когда она разовьется, расширится, в нее сможет войти ощущение Творца, Его свет. Наше сердце – это наши эгоистические желания, а маленькая точка в нем – это внедренная свыше, самим Творцом, часть духовного, альтруистического желания. И вот этот зародыш духовного желания мы должны в себе взрастить до такого размера, что он будет определять вместо нашей эгоистической природы все наши стремления. Одновременно при этом покоряется, сжимается, увядает, уменьшается эгоистическое желание сердца.

Родившись в нашем мире, человек обязан изменить свое сердце с эгоистического на альтруистическое во время пребывания в этом мире. Это цель его жизни, то, для чего он появился в этом мире, и это цель всего творения. Полная замена эгоистических желаний альтруистическими называется концом исправления. Достичь этого обязан каждый и все человечество вместе в этом мире. До тех пор, пока человек не достигнет этого, он будет рождаться в этом мире. Только об этом повествует Тора и все пророки. Методика исправления называется Каббала.

Достичь изменения своих желаний возможно, если только пожелать их изменить. Человек создан абсолютным эгоистом, и от себе подобных, от окружающего его мира, он не может перенять иные желания, никакой связи с духовными мирами у него тоже нет, потому что связь может быть только через общие свойства, только в альтруистических желаниях можно ощутить духовное.

Поэтому у человека в нашем мире нет никакой возможности самому выйти из границ нашего мира. Поэтому дана нам Тора, и ее наиболее действенная часть – Каббала, чтобы помочь человеку приобрести желания духовных миров.

Для того чтобы создать человека в удалении от Себя, дабы тот осознал свою ничтожность и сам возжелал подняться, Творец создал все творение в виде нисходящих от Него ступеней, по которым спустился свет Творца и создал, на самой низшей ступени, наш мир и человека в нем. Осознав свою ничтожность и желая подняться к Творцу, человек, в мере своего желания сблизиться с Творцом, поднимается по тем же ступеням, по которым произошло нисхождение.

Всего этих ступеней – 10 и называются они 10 сфирот: кэтэр-хохма-бина-хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод-малхут. Эти 10 сфирот, как 10 экранов или занавесей, скрывают от нас свет Творца или, что то же самое, Его самого. Эти 10 экранов являются 10 ступенями нашего удаления от Творца.

Таким образом, для того, чтобы приблизиться к Творцу на одну, поначалу самую нижнюю ступень, мы обязаны вместо наших свойств приобрести свойства этой, самой низшей ступени. Это означает, что мы становимся схожи с ней свойствами, а не находимся под ней. Приобрести сходные свойства – означает иметь те же желания. Как только наши желания совпадут с желаниями этой ступени, ее скрытие падает, мы как бы уже стоим на ней и отделены от Творца уже только 9-ю ступенями. И т.д.

Но есть отличие всех ступеней от самой последней, низшей: как только человек поднимается из нашего мира на 1-ю, он уже начинает видеть (ощущать) Творца. И все последующие ступени – это ступени сближения с Творцом. Только самая последняя ступень, на которой мы сейчас находимся, полностью скрывает Творца, тогда как все более высокие ступени только отдаляют Его.

Хотя мы считаем 10 ступеней, их всего 5, потому как 6 ступеней хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод объединяются в одну, называемую зэир анпин (з”а). З”а иногда сам называется тифэрэт, потому что эта сфира отражает общие свойства всех его 6 сфирот.

Итак, от Творца до нашего мира есть 5 ступеней сокрытия: кэтэр-хохма-бина-з”а-малхут. Каждая ступень называется также олам-мир, от слова олама-сокрытие. Каждая из ступеней имеет свои подступени, называемые парцуф (мн. число – парцуфим), а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфира (мн.ч. сфирот). Т.о. всего от нас до Творца: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней-сфирот.

Ступени от Творца до нашего мира:

Творец: абсолютно альтруистическое желание создать душу – человека, чтобы насладить.

Мир бесконечности: нахождение душ в конечном совершенном состоянии.

Наш мир : 5 эгоистических желаний, ощущаемых в сердце.

(*) – состоит, в свою очередь, из 5 сфирот к-х-б-з”а-м.

Итого 125 ступеней от Творца до нашего мира.

ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ: Поскольку в духовном не существует понятия времени, мы уже существуем в нашем конечном совершенном состоянии в мире бесконечности (Эйн Соф). Потому желание в духовном означает само действие, само желание действует, без тела. Поэтому, когда в Творце возникло желание создать души, желание насладиться, и наполнить их самым совершенным наслаждением – наслаждением своим совершенством, ощущением Себя, сделать творения такими же, как Он сам, тут же Его желание исполнилось. Таким образом возник мир бесконечности, в котором мы существуем уже в нашем конечном состоянии.

Но своими ощущениями мы еще должны этого состояния достичь, как спящий человек, хотя и спит в каком-то месте, не понимает, где же он находится, пока не проснется. Но чтобы нам дойти до этого совершенного состояния, мы обязаны пройти путь постепенного изменения своих внутренних свойств-желаний, что соответствует духовному подъему из нашего мира, через все миры, до мира бесконечности.

Для того чтобы привести нас к конечному состоянию, Творец управляет нами сверху вниз, через все миры. Таким образом, нет ничего в нашем мире, что бы не имело начала в мире бесконечности, где конечное состояние каждой души определяет, какой путь она должна пройти В ОБЩЕМ и какое изменение В ЧАСТНОСТИ она должна пройти в каждый момент-состояние своего духовного следования к миру бесконечности.

Нет пути обратно: все, что происходит, продиктовано необходимостью довести каждую душу до ее окончательного состояния, и только эта цель определяет «ежесекундное» состояние нашего мира, что в нем в общем и с каждым из нас происходит. Творец ничего не создал зря, а только во имя своей цели. Но воля, исходящая свыше, не исключает нашего активного участия в собственном продвижении: мы можем быть не рабами, идущими поневоле, из-за понукающей палки, называемой страданиями, а, осознав желаемой цель Творца, обратить наш путь страданий в путь Торы, т.е. самим активно и быстро пройти этот путь снизу вверх.

Это возможно при нашей просьбе о духовном возвышении, подъемом ма”н, молитвой. В ответ на это мы получим свыше духовные силы, которые помогут нам улучшить свои качества, т.е. подняться. Только об этом говорит вся Тора, а Каббала еще и объясняет детально сам путь, как по карте, показывая человеку, что он проходит в себе и где (в каком состоянии и на какой ступени) находится.

Каббала изучает строение духовных миров. Назначение этих миров – ослабить сигналы-желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осознать своим разумом. Олам – мир на иврите, от слова олама – сокрытие, потому что эти миры скрывают, ослабляют свет Творца до такой степени, чтобы мы могли его ощутить.

В зависимости от духовных качеств каждого, т.е. от того, на какой ступени находится человек: в полном эгоизме = нашем мире, частичном альтруизме = духовных мирах, – он на каждой из 125 ступеней по-разному ощущает Творца, свет. Эти 125 ступеней сводятся всего к 10, называемым 10 сфирот от Творца до нас, где каждая нижняя сфира более непрозрачна для света Творца, в восприятии тех, кто на ней находится. Чем ниже сфира, тем меньше света Творца она пропускает для находящихся под нею.

СФИРОТ: Названия сфирот: КЭТЭР, ХОХМА, БИНА, ХЭСЭД, ГВУРА, ТИФЭРЭТ, НЭЦАХ, ХОД, ЕСОД, МАЛХУТ. Но 6 из них объединены в одну сфиру Зэир Анпин, итого есть всего 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, з”а, малхут. Но сам з”а иногда называется тифэрэт, потому что из 6 сфирот в нем тифэрэт – самая главная, вобравшая в себя свойства всех 6 сфирот з”а. Итак, Творец создал только 5 сфирот:

кэтэр – желание Творца насладить нас, малхут;

хохма – само наслаждение, то, чем Он желает нас насладить;

бина – передает наслаждение из хохма в з”а;

з”а – принимает наслаждение от бина и передает малхут;

малхут – принимает наслаждение.

Бина – состоит из двух частей: верхняя ее часть, называемая га”р или АВ”И, не желает получать свет от хохма. Но поскольку есть желание Творца передать этот свет низшим, то нижняя часть бины, называемая за”т или ИШСУ”Т, получает от хохма свет и передает его в з”а. А з”а – сам не желает получать свет. Но малхут, в мере своего исправления, возбуждает з”а получить свет от бина и передать ей. Поэтому иногда говорится об общем получении света з”а и малхут, которые вместе называются ЗО”Н = з”а и нуква.

Но процесс таков: малхут, в мере своих исправленных с эгоизма на альтруизм желаний, просит з”а о получении света «ради Творца». В этой мере з”а просит свет от бина. В этой мере бина обращается и получает свет от хохма, передает его в з”а. Малхут, в мере своих исправленных свойств, сливается с з”а подобием свойств-желаний и получает этот свет.

Кэтэр, хохма и га”р бина не желают получать свет, а начиная с за”т бина = ИШСУ”Т, в сфиротах появляется желание получить свет для передачи низшему:

Сама малхут и есть творение – эгоистическое желание получить наслаждение, насладиться светом Творца. Это желание насладиться светом Творца, или, что то же, самим Творцом, есть суть малхут. Мы – части малхут. Но если в нас есть только эгоистические желания, мы ощущаем свет Творца как наслаждения в нашем мире. Это микродоза Его света. Исправляясь в своих желаниях-свойствах, мы можем подняться на духовные ступени высших миров и там ощутить истинное наслаждение Творцом.

По замыслу творения малхут должна получить свет от 4 предыдущих сфирот и насладиться им. Поэтому она сама состоит из 5 частей: в 4 она получает свет от предыдущих сфирот, а в 5-й ощущает его. Все сфирот до малхут, кроме малхут, подобны нашим органам чувств. А малхут подобна сердцу, получает от всех органов: мозга, зрения, слуха, обоняния, осязания. Сердце – малхут, воспринимающие органы – 9 первых сфирот до малхут. Все эти части малхут эгоистичны – желают получить свет = наслаждение, чтобы насладиться им. С такими свойствами малхут не может получить более, чем микродозу света нашего мира, и ощутить Творца в «виде» называемом «этот мир».

Но если малхут, т.е. каждый из нас, получит свыше иные желания = стремления: отдавать Творцу, услаждать Творца, в той же мере, как сам ощущает, что Творец дает ему, то человек этим свойством-желанием духовно поднимается на ступень выше нашего мира и ощущает Творца в виде духовного света-альтруистического наслаждения и великого знания, постижения высших мыслей и сути существования.

ЭКРАН: Получить свет малхут (человек) может только в противоэгоистические желания. Если такие желания в ней возникают, вследствие осознания с помощью Каббалы, насколько эгоизм ей же враг, в мере своей ненависти к нему, она (человек) может отталкивать эгоистические наслаждения ради духовного совершенства = подобия Творцу, в желании услаждать и делать ради Него.

Такая возможность оттолкнуть самонаслаждение называется экраном, а отталкиваемое наслаждение называется отраженный свет (приходящее наслаждение называется прямым светом). Именно в отталкиваемом наслаждении, т.е. в желании беззаветно, бескорыстно «отдать», можно ощутить свет Творца и высшее знание.

Поскольку малхут (эгоизм человека) должна оттолкнуть наслаждение от 5 частей своего эгоизма, то и отражающий экран должен состоять из 5 частей, и поэтому он создает 5 частей отраженного света. 5 частей в малхут называются по именам сфирот, от которых они получают. 5 видов прямого света называются наранха”й = нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида. В таком порядке свет исходит от Творца:

йехида

хая

нэшама

руах

нэфэш

ПАРЦУФ: После того как малхут отразила свет-наслаждение, она решает получить его для услаждения Творца, потому что Он желает, чтобы малхут получила наслаждение, ощутила Его. Отражение всего приходящего наслаждения называется рош-голова. Частичное получение света, в меру своих антиэгоистических сил, называется тох – нутро. Незаполненные желания, ввиду отсутствия на них экрана, называются соф – конец (см. рисунок на стр. 218).

Так построена душа (кли, сосуд, исправленное альтруистическое желание, парцуф, духовное тело). Части духовного тела мы называем именами нашего физиологического тела: голова, туловище, конечности. В голове 5 частей: лоб – гальгальта, глаза – эйнаим, уши – озэн, нос – хотэм, рот – пэ. В туловище, от рта – пэ, до пупа – табур, 5 частей. В конечностях, от табур до пальцев ног, 5 частей (см. рисунок).

ОБРАТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ СОСУДА И СВЕТА: чем большие силы противодействия эгоизму есть в малхут, тем больший свет входит в нее. Но, хотя человек работает над исправлением грубой части сосуда, свет от своих усилий он получает в свои тонкие желания – т.е. есть обратная зависимость сосуда и света: чем более грубое желание (кли) исправляется, тем больший свет входит в малхут – сосуд, но в ее высшее кли – желание.

Поскольку малхут, т.е. все, кроме Творца, – абсолютно эгоистична, то исправить малхут можно, только придав ей свойства бины, свойства Творца – отдавать, но не получать. Это свойство абсолютного альтруизма, свойство бескорыстной отдачи. Получить такое свойство-желание означает подняться с уровня малхут до уровня бина.

Сама малхут – желание получить наслаждение. Запрет получать наслаждение ради (для) себя называется 1-м сокращением (Цимцум Алеф). Сокращение – это ограничение на получение наслаждения, но можно получать наслаждение, если помыслы получающего – насладить этим Творца, но не себя. Желает малхут этого или нет, но если в ней = душе = человеке есть эгоистические желания, свет в нее не войдет = не ощутится. Поэтому мы совершенно не ощущаем духовное, Творца.

МАЛОЕ СОСТОЯНИЕ: Но не только малхут не имеет права получить в себя свет: с мира Ацилут и ниже, сфирот бина и з”а также не могут получить в себя свет. Этот запрет называется 2-м сокращением (Цимцум Бэт): малхут своими желаниями как бы поднялась до сфиры бина, ее желания «получить» властвуют над 3 сфиротами бина – з”а – малхут, сфирот бина и з”а также оказались под поднявшейся малхут, под ее властью. желанием.

Если в парцуфе нет сил противостоять своим эгоистическим желаниям получить в сфирот бина – з”а – малхут, АХА”П, то эта, его нижняя часть, не имеет права получить свет Творца, потому что получит ради себя, чем нанесет себе огромный вред. Чтобы этого не случилось, верхняя часть парцуфа, сфирот кэтэр-хохма, Г”Э, отделяется от нижней парса – перегородкой, через которую свет не может пройти вниз. Поэтому, вследствие подъема малхут в бина, каждая ступень разделилась на две части:

Малхут ограничила распространение света в парцуфе, и образовались 2 части в парцуфе: Г”Э получает свет, сфирот кэтэр и хохма со светами нэфэш, руах, а другая часть парцуфа – под парса и поэтому не получает свет: сфирот бина, з”а и малхут. Также вне парцуфа находятся соответствующие им света – нэшама, хая, яхида.

Такая ступень-парцуф лишена света нэшама-хая-йехида и остается только со светом нэфэш-руах, называемым «воздух». Это обозначается входом буквы юд в слово свет – ОР, = алеф-вав-рэш, чем из слова свет – ОР, получается слово воздух-АВИР = алеф-вав-юд-рэш. Такое состояние сосуда называется малое-катнут. Иными словами, подъем малхут в бина обозначается как вхождение буквы юд в слово свет ор = алеф-вав-рэш + юд = алеф-вав-юд-рэш = авир – воздух. Это означает, что от подъема малхут в бина потерял парцуф свет и остался в нем воздух.

В таком состоянии ступень или парцуф называются малыми (катнут): в сфирот к-х есть только свет нэфэш-руах, потому как сфирот б-з”а-м находятся под парса и не получают свет. Парса ограничивает распространение под ней света. Сфирот к-х и б-з”а-м обозначаются буквами:

В обратном порядке эти буквы образуют имя Творца Элоким, где Г”Э=буквы мэм+юд=ИМ (говорится МИ), а АХА”П=буквы ЭЛЕ=алеф+ламэд+хэй. Поскольку человек постигает Творца снизу вверх, то имя Творца ЭЛоКИМ читается снизу-вверх

После рождения всех миров и нисхождения всего Творения до нашего мира, все парцуфы мира Ацилут и миров БЕ”А перешли в малое состояние: есть свет в Г”Э, но нет света в АХА”П. АХА”П высшей ступени упал в Г”Э низшей ступени. И таким образом создалась лестница от Творца до человека в нашем мире, а самая нижняя часть последней духовной ступени мира Асия упала в точку сердца человека. А все промежуточные ступени находятся одна в другой: АХА”П высшей находится в Г”Э низшей:

Желания человека в общем называются его сердцем. Поскольку наша природа, с которой мы рождаемся, это абсолютный эгоизм, то человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Но в каком-то из перевоплощений-кругооборотов своих жизней человек начинает исподволь тянуться к познанию причин жизни, ее оценки, жаждет постичь самого себя, свой источник, как вы в данный момент. Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу. Часто подспорьем в этих поисках служит неудовлетворенность жизнью, когда в окружающем не видит ничего привлекательного. Такое обстоятельство дается свыше, для того, чтобы человек начал ощущать в своем сердце пустую точку и возбудился желанием ее наполнить.

Творец проявляет свое свойство – как альтруистическое свойство давать наслаждение без какой-либо выгоды для себя. Отсюда поймем свойство сфирот к-х-б, имеющих свойства Творца, дающих. Единственное созданное творение – это малхут, желание получить свет-наслаждение. Мы все, весь наш мир, являемся самой низшей частью этой эгоистической малхут.

БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ. Но если малхут-человек поднимает просьбу = ма”н о своем духовном возвышении в виде своих усилий выйти из эгоизма и молитвы о помощи к Творцу, нисходит свыше свет А”Б-СА”Г, свет из мира А”К, приносящий малхут альтруистические силы и позволяющий ей вернуться из бины на свое место, т.е. к силам малхут не получать для себя наслаждения добавляются силы получать наслаждения ради Творца, получать ради Творца свет хохма в АХА”П: снова возвращаются к действию АХА”П, сфирот б-з”а-м, вновь есть все 5 келим-частей в парцуфе, уходит буква юд из слова «воздух», и оно становится словом «свет», парцуф наполняется всеми 5 светами наранха”й, буквы МИ соединяются с буквами ЭЛЕ, образуя имя Творца – Элоким. Такое состояние называется большое – гадлут.

ПОДЪЕМ НИЗШЕГО В ВЫСШИЙ: Вследствие подъема малхут в бина появилась связь высшего парцуфа с низшим, благодаря которой низший может подняться на уровень высшего. И в этом причина 2-го сокращения: дать возможность низшим = человеку подняться до мира бесконечности, вплоть до самого Творца.

Для того чтобы эта связь появилась, высший специально уменьшает себя, нисходит на уровень низшего, становится как низший по своим свойствам: АХА”П высшего парцуфа сам добровольно, будто нет у него сил получить в себя свет, падает в более низший, в Г”Э низшего, и становится с низшим как одно целое. Это подобно тому, как сильный человек входит в общество бандитов, подражая им, чтобы после того, как они примут его и появится связь между ними, он мог понемногу начать влиять на них и исправлять их.

Каким образом? Поступает высший свет, так называемый свет А”Б-СА”Г, дающий силы АХА”П высшего подняться к своим Г”Э. А вместе с ними поднимаются Г”Э низшего: потому как были одно целое, равны по свойствам внизу, то и одинаково получают силы подняться наверх.

Получив свет А”Б-СА”Г, Г”Э низшего становится как высший. Поэтому не надо рассматривать 2-е сокращение как отрицательное, но как помощь высшего: он нисходит в низший, сам испортив свои свойства, для того чтобы сравняться с низшим, дабы затем подняться вместе с низшим на свой бывший уровень. Таким образом самая низшая ступень может подняться не только на более высшую, но до самой высшей ступени духовной лестницы.

СВЕТ ЗО”Н – СВЕТ МИРОВ БЕ”А: Парцуф Ишсут – это АХА”П парцуфа бина мира Ацилут, и все, что он получает и передает в зо”н мира Ацилут, нисходит затем в миры БЕ”А и к нам.

В малом состоянии АХА”П Ишсут упали в зо”н. Затем Ишсут получает силы и, поднимая свой АХА”П, поднимает с ним зо”н. Поднявшись в Ишсут, зо”н становятся как Ишсут и получают там свет уровня Ишсут. На своем уровне зо”н никогда не могут получить свет хохма, а только свет, необходимый для их существования, свет хасадим.

Зо”н мира Ацилут называются Олам – мир, как и наш мир называется Олам – мир, потому что все, получаемое зо”н дэ Ацилут, может быть получено человеком в этом мире. И наоборот, все, чего зо”н дэ Ацилут не могут получить, не может быть получено человеком, потому что мы постигаем только до уровня-ступени зо”н, но не выше.

А потому как зо”н на своем месте не могут получить свет хохма, то Творец специально создал 2-е сокращение, опустив сфирот АХА”П парцуфа Ишсут вниз, в зо”н, чтобы зо”н смогли потом подняться в Ишсут и выше – до самой высокой ступени. Поэтому сказано в Торе (Берешит Бара): «Вначале создал Творец все в строгости (ограничении), но, увидев, что не может мир (зо”н) существовать (получить весь уготовленный ему свет хохма), добавил к строгости свойство милосердия».

Вначале – поднял малхут – ограничение Ишсут (потому что на нее есть ограничение получить свет), в бина – милосердие Ишсут. От этого АХА”П Ишсут упал в зо”н, соединился с ними. Но так еще не может существовать мир-зо”н. Поэтому добавил к строгости милосердие: дал силы Ишсут поднять свой АХА”П вместе с зо”н в ступень Ишсут. Там зо”н получают свет Ишсут и передают его вниз, во все миры БЕ”А и наш мир.

ИСПРАВЛЕНИЕ В ТРЕХ ЛИНИЯХ: Каждая из 10 сфирот состоит, в свою очередь, из 10 частных подсфирот. Малхут поднимается до бина в каждой частной сфире, т.е. по всей высоте 10 сфирот, в каждой из них малхут продвигается вдоль, от своего места до бины, что в этой сфире:

(м-з”а-Iб-х-к) – К

(м-з”а-Iб-х-к) – Х

(м-з”а-Iб-х-к) – Б

(м-з”а-Iб-х-к) – З”А

(м-з”а-Iб-х-к) – М

Где знак I означает частную парса в сфире, ограничение распространения света. Оставшиеся в каждой сфире до парса Г”Э называются правой линией, потому что в них есть свет. Малхут, поднявшаяся в каждой сфире до бина, создает своим ограничением на получение света левую линию. Зивуг на поднявшуюся малхут, только на свободные, не находящиеся под запретом и ограничением келим к-х-б, дает возможность светить свету хасадим в Г”Э. И это получение света хасадим в Г”Э называется средней линией.

А теперь перейдем к выяснению сказанного в «Зоар»: Десять сфирот: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), хэсэд (х), гвура (г), тифэрэт (т), нэцах (н), ход (х), есод (е), малхут (м). Но вообще-то их пять: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), тифэрэт (т), малхут (м), потому что тифэрэт (называемая также зэир анпин – З”А) состоит из шести сфирот, от хэсэд до есод. Пять сфирот к-х-б-з”а-м создали пять парцуфим в каждом мире. В мире Ацилут это парцуфим: арих анпин (А”А), Аба вэ Има (АВ”И), Зэир Анпин вэ Нуква (ЗО”Н). Кэтэр называется А”А. Хохма и бина называются, соответственно, по имени АВ”И. Тифэрэт и Малхут называются, соответственно, по имени ЗО”Н.

Суть 7 дней творения заключена в парцуфим З”А и нуква мира Ацилут, состоящих из 7 сфирот: х, г, т, н, х, е, м. А из описания сотворения выясняется, как АВ”И, хохма и бина рождают ЗО”Н, все творение, включая нас, и взращивают их до окончательного состояния в течение 6000 лет. И об этом повествует нам далее книга «Зоар».

Раби Хизкия начал свои объяснения нуквы З”А мира Ацилут выяснением рождения ЗО”Н из Има, бина, называемой Элоким. И потому начал свои объяснения с розы, нуквы З”А. Нуква З”А в состоянии своего большого полного развития называется Кнэсэт Исраэль – Собрание Израиля. Потому что нуква состоит из всех душ, называемых Израиль, а поэтому сказано, что роза – это Кнэсэт Исраэль.

Есть в розе, малхут, два состояния: низшее, начальное, малое – когда она состоит только из одной сфиры кэтэр со светом нэфэш в ней, а 9 остальных ее сфирот – упавшие из мира Ацилут в мир Брия. И есть в нукве состояние зрелое, большое, полное – когда поднимаются ее 9 сфирот из мира Брия в мир Ацилут и восполняется ее парцуф до полного, в 10 сфирот. И тогда она, равная своему мужу, З”А, поднимается вместе с ним в АВ”И и одевается на них, т.е. получает их свет.

Одевание низшего, внешнего парцуфа на высший, внутренний, означает, что низший постигает часть высшего, поднимается на более высший духовный уровень, становится в чем-то подобен более высшему.

И тогда называется З”А по имени Израиль, от букв ЛИ (мне) РОШ (голова), что означает большое состояние, а нуква называется Собрание Израиля, потому что собирает в себя весь свет своего мужа, З”А, и передает его низшим – душам в мирах БЕ”А.

Малое состояние нуквы называется «роза между шипов», потому что 9 нижних ее сфирот в малом состоянии упали под парса мира Ацилут и потому опустели от света мира Ацилут, стали сухие, как шипы. А в большом ее состоянии она называется просто роза или Собрание Израиля. И потому сказано, есть роза и есть роза.

Красный цвет говорит о том, что есть в розе связь с внешними, нечистыми силами, которые ввиду этой связи могут сосать из нее силы-свет. Потому что 9 сфирот ее находятся в изгнании, под миром Ацилут, в мире Брия, где уже находятся нечистые силы. И есть в розе также белый цвет, в ее сфира кэтэр, потому что сфира кэтэр ее находится в мире Ацилут, над парса, где нет связи с низшими, нечистыми. Т.е. есть два противоположных состояния, совершенство и его отсутствие, свет и тьма. Они ощущаются удостоившимся этого человеком.

И поэтому сказано, как в розе среди шипов есть красное и белое, так и Собрание Израиля состоит из закона и милосердия, чтобы показать, что и в большом состоянии, когда малхут и называется Кнэсэт Исраэль, несмотря на то что поднялась и наделась на бина, остается в ней свойство закона, ограничения, жесткого, справедливого, а не сострадательного отношения, потому что она нуждается в экране, силе противодействия своим эгоистическим желаниям, который, если имеется в ней, позволяет получить высший свет.

Закон, суд, ограничение не позволяет получить свет в эгоистические желания. Экран, стремление противостоять собственным эгоистическим желаниям, отталкивает высший свет, наслаждение, обратно, к его источнику, Творцу. Этот возвращаемый человеком свет называется обратным светом или светом закона, который позволяет, в мере интенсивности силы отражения, силы противодействия своему желанию самонасладиться, принять в себя, именно в эти альтруистические желания, 10 сфирот высшего света, называемые прямой свет или свет милосердия, ради Творца. И потому Собрание Израиля даже в своем полном состоянии состоит из закона и милосердия соответственно красному и белому цветам розы средь шипов.

И это есть бассейн, сделанный царем Шломо. Стоит он на 12 быках, потому что эти 9 низших сфирот малхут, упавшие в мир Брия, исправились там от 12 голов быков. А одна их сфира, кэтэр, оставшаяся в мире Ацилут, называется «бассейн», стоящий на этих быках. А вместе они называются 13 лепестками розы. (Причина деления 10 сфирот малхут на 10-хасадим или на 13-хохма выяснится далее.)

Свет полной нуквы, называемый хохма, оттого что есть в нем свет разума, нисходит из 13 имен, называемых «13 свойств милосердия». Но основное, что желает сказать нам раби Хизкия, – что роза среди шипов выше Собрания Израиля, потому что, как известно, все, что есть в нукве в ее полном состоянии, обязано быть, но в уменьшенном подобии, в ее малом состоянии.

И потому сказано, что свойства белого и красного в малом состоянии соответствуют свойствам милосердия и закона в большом состоянии. А 13 лепестков малого состояния при исправлении создают в нукве 13 свойств милосердия в ее большом состоянии. Далее мы рассмотрим, как эти 13 свойств малхут мира Ацилут изменяют ее в малом и большом состояниях.

Творец в своем созидательном процессе творения, как сказано: «вначале создал Элоким» (где Элоким – бина мира Ацилут) нукву З”А 13-ю словами: ЭТ, ШАМАИМ, ВЭЭТ, АРЭЦ, ВЭАРЭЦ, ХАЙТА, ТОХУ, ВАБОУ, ВЭХОШЭХ, АЛЬ, ПНЭЙ, ТЭХОМ, ВЭРУАХ (от слова Элоким и до слова Элоким). И эти 13 слов означают 13 лепестков розы среди шипов (малое ее состояние), как бассейн, построенный царем Шломо, стоящий на 13 (12)быках (9 низших сфирот малхут без света, потому что находятся в мире Брия, под парса мира Ацилут), являются подготовкой к очищению и исправлению Собрания Израиля для получения 13 свойств милосердия.

Эти 13 свойств милосердия, являющиеся светом полной нуквы, окружают и светят ей со всех сторон вокруг и сторожат ее от прикосновения посторонних (эгоистических желаний). Ведь до тех пор, пока нет в ней всего света, наполняющего ее во время ее полного, большого состояния, являющегося светом хохма, есть возможность присасывания к ней и вскармливания от нее посторонних, эгоистических желаний.

2. А далее упоминается имя Элоким второй раз: «Элоким витает». Зачем употребляется в таком смысле? Это для того, чтобы появились 5 твердых листьев, окружающих розу, называемых «спасением». И это 5 ворот. И об этой тайне сказано: «Кубок спасения» подниму (Шир Аширим 116, 13; русский перевод стр. 76, 13) – это кубок благословения. Кубок должен находиться на 5 пальцах, как роза сидит на 5 твердых листьях, соответствующих 5 пальцам. И эта роза – есть кубок благословения, от второго слова Элоким до третьего слова Элоким (стр.1 Торы) – есть там 5 слов: парит, над, поверхностью, вод, сказал – всего 5 слов против 5 листьев. А далее: «И сказал Творец: «Да будет свет» – это свет созданный, но скрытый и включенный в союз, вошел в розу и дал ей семя. И он называется «Древо плодоносное, в котором семя его по роду его» (Тора 1, 12; русский перевод стр.1, 12). А семя это находится в знаке союза.

5 листьев – это 5 сфирот отраженного от малхут света, который она поднимает от ударного зивуга. Прямой приходящий свет называется 5 хасадим х-г-т-н-х, и он облачается в 5 частей (видов ограничений) отраженного света х-г-т-н-х, называемого 5 твердыми листьями розы, соответствующими тексту от второго (дух Божий витал над водой) до третьего (и сказал) упоминания слова Элоким в Торе.

В этих словах говорится о том, как изъять из малхут (свойства) 5 твердых листьев, чтобы стала годной к зивугу достижению большого состояния. А во время большого состояния, когда 5 твердых листьев становятся 5 ограничениями, они определяются как 5 ворот получения света хасадим прямого света и называются спасением, а малхут называется кубком спасения или кубком благословения, удачи, потому как именно благодаря этим листьям – ограничениям, малхут может получить свет хасадим – благословение.

Необходимо держать кубок благословения на 5 пальцах, потому что малхут может получить свет хохма, только если он предварительно облачен в свет хасадим. Поэтому прежде надо сделать благословение, что означает получить 5 частей (наранха”й) света хасадим, с помощью 5 пальцев, 5 ограничений, а затем уже в них (в исправленные намерения) можно получить свет хохма.

Поэтому надо поднимать кубок вина двумя руками, ведь 5 пальцев правой руки символизируют милосердие – хасадим, а 5 пальцев левой – ограничения. Но, начав благословение, надо держать кубок только на 5 пальцах правой (хасадим, дающей) руки, иначе возбуждаются нечистые силы, берущие от левой (получающей) стороны, потому что нечистые силы прилипают только там, где есть получение света.

А далее следует большое состояние малхут, чему соответствуют слова Торы: «Будет свет». Эти 5 светов, как сказано в Талмуде (Хагига 12), в которых видел Адам мир из конца в конец. Но увидел Творец, что будут прегрешения в поколении потопа и Вавилонской башни, и скрыл этот свет. А последующие поколения уже должны сами постигать его.

Прежде эти 5 хасадим находились в есод з”а и малхут получала от него, а не как сейчас, от бины, называемой Элоким. Есод дэ з”а называется знаком союза с Творцом (после того как проходят исправления, называемые обрезанием), а 5 хасадим, получаемые на 5 ограничениях, называются «семя». Основная сила ограничений и ударных сил экрана, которыми он отталкивает обратно свет, находится в атэрэт есод, окончании сфиры есод. Там происходит ударный зивуг, от которого малхут получает свет. Только в конце исправления зивуг перейдет на саму малхут.

Поэтому в течение 6000 лет экран, находясь в есод, ударяет в приходящий свет-наслаждение своими 5 ограничениями, противодействующими эгоистическому наслаждению силами, создавая этим 5 частей отраженного света и получая в них 5 частей света хасадим. А затем эти 5 светов хасадим з”а из своего есод передает в нукву. И эти 5 светов хасадим называются «семя».

3. Как союз оплодотворяется в 42 зивугах от того семени, так имя тайное наполняет и осеменяет все 42 буквы начального деяния творения.

Имя 42 = М”Б = мэм + бэт = 40 + 2 слагается из АВА”Я = 4 буквы, наполненной АВА”Я = 10 букв, вдвойне наполненной АВА”Я = 28, итого 4 + 10 + 28 = 42, означающее семя, существующее в знаке союза, т.е. заключенное в 5 хасадим и в 5 гвурот.

В нукве есть две стороны: само ее тело – парцуф, появляющееся от бина; ее зивуг, называемый тайной единства с з”а. Нуква может быть в малом или большом состояниях. Малое состояние – это неполное, недостаточное состояние малхут, но оно необходимо как подготовительное для большого состояния, называемого раскрытием тайного, скрытого.

А так как большое состояние раскрывает малое и все, что скрыто в малом состоянии, выясняется в большом, то в состоянии духовного падения неясны человеку причины его состояния, но все проясняется, когда достигает следующего далее большого состояния.

Вследствие подъема малхут АВ”И до их бины, разделился парцуф бина, АВ”И, на два: верхняя часть, Г”Э, стала называться АВ”И, а нижняя часть, АХА”П, стала называться Ишсут. АВ”И наполнены светом хасадим, потому что не желают иного, а Ишсут получает его от них, хотя желает свет хохма, но не может его получить ввиду того, что малхут АВ”И поднялась над ним.

Но хотя в АВ”И нет света хохма, они нисколько не страдают от этого и потому находятся в совершенстве, называемом га”р, даже при отсутствии света хохма. И даже когда человек поднимает ма”н с просьбой получить силу, т.е. свет хохма, чтобы овладеть своими нечистыми желаниями, АВ”И не получают свет хохма. Его получает Ишсут и передает в з”а. Поэтому, хотя АВ”И находятся ниже головы А”А и нет в них света хохма, они не страдают от этого.

Но Ишсут страдает от отсутствия света хохма, чтобы передать з”а, и ждет ма”н от з”а, чтобы подняться в АВ”И в виде сфиры даат. Потому что, когда поднимают ма”н низшие, поднимается вся бина в голову А”А, получает Ишсут свет хохма от А”А и передает ее в зо”н. Это соответствует уходу юд из авир – воздуха и снова слово воздух – авир, превращается в слово ор – свет (хохма).

Но АВ”И при всем этом остаются даже в голове А”А только с ор хасадим = воздухом. Поэтому головы А”А и АВ”И называются «высшие воды» или «небеса». И это при том, что АВ”И могут быть ниже головы А”А, но поскольку это не влияет на их независимость и совершенство, то будто находятся в голове А”А.

Под АВ”И находится небосвод – парса, мира Ацилут, разделяющий «дающие» и «получающие» келим мира Ацилут. А под парса, стоящей в груди А”А, находятся Ишсут и зо”н, низшие воды, нуждающиеся в свете хохма. Поэтому сказано, что низшие воды плачут – находятся в малом состоянии, потому что ощущают недостаток света хохма и желают подняться в голову А”А. Ни в коем случае не путать парса мира Ацилут, находящуюся внутри мира Ацилут, делящую его на Г”Э и АХА”П, с парса под миром Ацилут, отделяющую его от миров БЕ”А.

Свет, получаемый над парса мира Ацилут, называется свет Мэм-Бэт (М”Б). Но зо”н, 7 сфирот (6 сфирот з”а и 1 сфира малхут), означающие 7 дней творения, не могут получить этот свет М”Б, потому что находятся под парса, и получают от Ишсут только свет хасадим, минимум для существования.

Но когда низшие (человек) поднимают ма”н и нисходит ма”д от А”Б-СА”Г свет, который возвращает бина в голову А”А, тогда получает Ишсут свет хохма и передает его в зо”н, отчего зо”н поднимаются над парса, находящейся в груди А”А, и получают свет М”Б.

Поэтому свет М”Б в зо”н выражается в 32 Элоким и 10 изречениях, где 32 Элоким – это Ишсут в состоянии подъема, где получает 32 потока мудрости – хохма, рождающие в нем 32 имени Элоким, упомянутые в действии творения: «Вначале создал Творец» и пр.

10 изречений – это 5 хасадим. После того как зо”н уже получили свет хохма от 32 Элоким, то 5 светов хасадим, получаемые от АВ”И, означающие М”Б, называются «высшие воды». Видим, что 5 хасадим в зо”н не обращаются в имя М”Б, прежде чем получают от 32 Элоким. Поэтому сказано, что 32 Элоким с 10 изречениями составляют имя М”Б, т.е. в состоянии подъема.

Потому, сказал раби Хизкия, эти 5 светов в изречении «Будет свет», означающие 5 хасадим, называются семя (изобилие), которое есод з”а передает малхут. И называется оно М”Б, хотя в основном всего лишь 5 хасадим, но поскольку есть в нем свет хохма от 32 Элоким Ишсута, то относится к М”Б.