LECCIÓN 2

Tópicos examinados en esta lección:

1. El objetivo de la Creación
2. Inanimado, vegetativo, animado y hablante
3. Comprendiendo las leyes espirituales
4. Placer
5. Dos pasos en la comprensión
6. Recibiendo y dando
7. La vergüenza espiritual
8. Hitlabshut y Aviut
9. El Bitush Pnim uMakif

10. Las cinco partes de Adam Kadmon

El hombre fue creado para recibir placer ilimitado y absoluto. Pero para alcanzar tal condición el hombre necesita conocer cómo funciona el sistema de los mundos.

Las leyes de este mundo están emitidas desde los mundos espirituales. Allá estuvieron nuestras almas antes de nuestro nacimiento y hacia allá retornan después de la vida.

Estamos interesados sólo en este particular período de tiempo cuando estamos en nuestro cuerpo físico y cómo la Cabalá puede enseñarnos el mejor camino para vivir esta vida.

La Cabalá nos dice cómo usar su todo más completo  para ayudarnos. Para ascender espiritualmente el hombre necesita conocer todo y usar absolutamente todas las posibilidades que son ofrecidas.

Tenemos que agarrar la naturaleza de nuestro mundo: inanimado, vegetativo, animado y "hablante". Necesitamos comprender nuestra alma, así como también las leyes que describen su desarrollo.

De acuerdo con la ley del desarrollo espiritual, el hombre tiene que alcanzar el más alto grado espiritual en esta vida. Al hombre le serán dadas muchas oportunidades, si no es en su vida presente entonces en la próxima, y así en adelante, hasta que alcance el nivel requerido.

La Cabalá nos ayuda  a acelerar este proceso. El Creador diseñó un sistema muy interesante: o el hombre acepta considerar el sentido de la vida sin esperar ningún sufrimiento o tales sufrimientos le serán enviados. De esta forma quizá se vea obligado a hacerse preguntas a sí mismo.

En otras palabras, no importa si el hombre progresa hacia el objetivo de la Creación voluntariamente o por la fuerza, la Cabalá lo ayudará a avanzar por su propio deseo. Este es el camino óptimo y el hombre puede disfrutarlo mientras avanza.

Hay quienes preguntan: ¿Puede la Cabalá ayudar a proteger un préstamo hipotecario, ayudarnos  en los negocios o a ser exitosos en los asuntos familiares, etc.?

En realidad, la Cabalá no da una respuesta clara a estas preguntas. Nos enseña cómo usar nuestro mundo entero de la manera más efectiva para lograr el objetivo de la Creación. Ésta es la dirección en la cual el Creador nos empuja usando todos esos problemas.

La Cabalá explica qué carga espiritual un hombre debe sacar de su vida. No cómo resolver sus problemas si no cómo encontrar una solución al verdadero problema por el cual todos los problemas diarios son enviados. El sufrimiento es justamente echar nuestro camino para conducirnos a nuestro ascenso espiritual.

Cuando un hombre descubre todas las leyes de los mundos espirituales, conoce qué se le envía desde arriba y por qué, cómo usar estos desafíos de la manera óptima y cómo comportarse de manera correcta.

Básicamente no entendemos qué hacer cuando algo nos sucede. ¿Adónde correr?, ¿a quién llamar? Resolviendo nuestros problemas de frente o tratando de escapar de ellos como estamos acostumbrados a hacer no progresaremos hacia el objetivo, sino que crearemos nuevas dificultades. Estas desaparecerán solamente cuando su intención sea colmada al arrastrarnos más cerca al objetivo de la Creación.

Al conocer las leyes espirituales somos capaces de ver todas las causas y consecuencias. Observamos todo a través de la perspectiva correcta, vemos todas las conexiones.

De este modo, cada uno de nuestros pasos se torna consciente. La vida cambia y no por mucho tiempo parece llevar a un callejón sin salida.  Previo a nacer juntamos todas nuestras cualidades, durante nuestra vida presente y después que dejamos este mundo. Alcanzamos en su totalidad un nuevo nivel de existencia.

Actualmente mucha gente está empezando a pensar acerca del sentido de la vida y otros asuntos espirituales. Esto sucede debido a las experiencias pasadas que han acumulado en sus almas durante sus vidas previas.

El Creador envía el sufrimiento con el objetivo de permitir al hombre meditar sobre la esencia de estos sufrimientos y sus orígenes. Así, el hombre es capaz de llamar al Creador aún sin comprenderlo. El Creador espera que cultivemos el deseo de unirnos con Él.

Sin embargo, cuando un hombre toma el manual correcto en sus manos, puede progresar a través de un estudio asiduo sin ser forzado por los sufrimientos.

Por elegir la vía correcta el hombre siente el mismo sufrimiento como placer, progresa más rápidamente y consigue adelantarse mientras comprende su propósito y origen.

Así el Creador se convierte en la fuente del placer más que en la fuente del sufrimiento. El paso de nuestro avance a lo largo de esta vía depende solamente de nosotros.

El Creador creó el placer para nosotros, pero, con el objetivo de usarlo correctamente tiene que empujarnos.  El esfuerzo por un placer que no puede ser alcanzado  nos hace sufrir. Estamos listos para perseguirlo dondequiera que esté.

En otras palabras, el sufrimiento es la ausencia de la satisfacción. Pero ninguna persecución después del placer traerá nada bueno. En el momento que lo recibimos perdemos interés en él y saltamos sobre cualquier otra cosa.

El placer se desvanece en el momento que lo recibimos. Es imposible para el sufrimiento estar llenado con placer en nuestro mundo. Sentimos placer solamente en el borde entre el sufrimiento y el placer cuando la primera sensación es sentida. La búsqueda de la satisfacción en forma creciente desluce al placer.

Este método de estar satisfecho es pervertido e inadecuado.  Con el objetivo de recibir placer eterno necesitamos aprender cómo dar a alguien.  Sabiendo que el Creador quiere satisfacernos, es nuestra única razón para experimentarlo, así es que podemos satisfacerlo y no buscar autosatisfacción.

Necesitamos recibir con el fin de dar.

Es dificultoso, casi imposible hablar acerca de este proceso por la carencia de palabras. El entendimiento apropiado viene sólo cuando el Creador se revele por sí mismo.

La gente empieza a sentir al Creador después de atravesar el Majsom (La Barrera entre nuestro mundo y los mundos espirituales), el cual comienza 6.000 grados antes del Gmar Tikun (La Corrección Final). Cada grado espiritual presenta un grado del desvelamiento del Creador.

La Corrección Final sigue a la corrección de todos los deseos del hombre.

La primera etapa en el estudio de la Cabalá consiste en leer tantos libros adecuados como sea posible y "digerirlos" tanto como sea posible.

La próxima etapa es el trabajo grupal, cuando los deseos del grupo y del estudiante se funden. La Vasija del estudiante se agranda proporcionalmente al número de miembros del grupo.

El hombre se siente fuera de sus intereses individuales. En nuestro caso, es el grupo que simboliza al Creador, puesto que todo lo localizado fuera del hombre es el Creador. Nada existe excepto el Creador y uno mismo. Básicamente, todo el trabajo espiritual empieza y termina en el estructura de un grupo.

A lo largo del tiempo los cabalistas han tenido grupos. Sólo dentro de la estructura de un grupo y basado en la mutua atadura propiciada por sus miembros pueden los estudiantes avanzar en su comprensión de los mundos espirituales.

Gmar Tikun es la situación en la que toda la humanidad se convierte en un único grupo cabalista.

Hay aún un largo camino por recorrer a pesar de que cada día se convierta más realista. En cualquier momento, en el más alto nivel espiritual todo está listo para este logro (todas la raíces, todas las fuerzas).

En general estudiamos dos etapas: (1) la descendente del ser creado desde arriba mientras se desarrolla desde la misma idea, como concebida por el Creador hasta el nivel de nuestro mundo y (2) el ascendente del hombre desde nuestro mundo, toda la vía, hasta el más alto grado. No damos a entender el movimiento físico actual porque nuestro cuerpo permanece en este plano material, sino en una manera espiritual como un resultado de nuestros esfuerzos y desarrollo.

En el Partzuf mostrado en la figura 2 hay dos situaciones: (1) cuando recibe Luz y se regocije, esta Kli (vasija) es llamada Jojmá, (2) cuando la Kli quiere dar y también regocijarse entonces es llamada Biná. Estas dos vasijas están opuestas.

Efectivamente ahí también existe una tercera situación, la mezclada. Esto es cuando la Vasija recibe una porción para el bien del Creador pero aún permanece parcialmente vacía. Tal condición es llamada Zeir Anpin. Aquí tenemos 10% de la Luz de Jojmá y 90% de la Luz de Hassadim.

Si hay Luz de Jojmá en la Vasija tal situación es llamada Panim (Cara). Es pequeña o grande dependiendo de la cantidad de Luz de Jojmá.

La Luz por consecuencia llena a Maljut. Esta situación es llamada Ein Sof, el Mundo del Infinito (la recepción ilimitada).

Acto seguido Maljut aún deseando recibir la Luz decide no usar este deseo. Comprende que desear recibir para su propio fin lo aparta del Creador. Por consiguiente, hace la Primera Restricción y aparta la Luz  y queda vacía.

Por ceder la Luz, Maljut une sus atributos con los del Creador.

El deseo de ceder es sentido como absoluto y completo. El placer no desaparece porque el dador infinitamente siente al receptor mientras le da y así envía su placer. Mientras se hace así el Kli es capaz de sentir infinitamente el placer con respecto a cantidad y calidad.

Se ha comprendido que cuando el Creador creó las Vasijas, Él las organizó de tal manera que progresivamente absorbieron el atributo de la Luz de dar inexorablemente y, por consiguiente, llegar a ser similar a la Luz.

Uno puede preguntarse: ¿Cómo puede Maljut ser similar a la Luz y aún recibir la Luz?

Afirmamos previamente que Maljut localiza una cortina antiegoísta sobre todos sus deseos. Cien por ciento de Luz–Placer es localizada enfrente, de acuerdo al deseo de Maljut de recibir (por ejemplo, 100 Kg. usando una cortina de 100 Kg, la fuerza que contrarresta su deseo de recibir placer-), Maljut aparta todo el placer y decide recibir tanta Luz como sea necesario para satisfacer al Creador.

Tal recepción de Luz es igual a la entrega sin restricciones.

La Luz que llega a Maljut es llamada Or Yashar (Luz Directa). Toda la Luz que es reflejada es llamada Or Hozer (Luz Reflejada). El 20% de Luz que entra es llamada Or Pnimi (Luz Interior).

La gran parte de Luz que queda fuera es llamada Or Makif (Luz Circundante). En la parte inferior de Maljut donde Or Jojmá no ha ingresado hay Or Hassadim.

A partir de Maljut en el Mundo de Ein Sof queda un Reshimó. Este Reshimó está compuesto por: (1) Dalet de Hitlabshut (información acerca de la calidad y cantidad de Luz) y (2) Dalet de Aviut (información acerca de la fuerza del deseo).

Usando estos dos tipos de memoria Maljut lleva a cabo el cálculo en su Rosh de lo que es capaz de recibir, el 20% de Luz por el fin del Creador.

Con el objetivo de sentir la vergüenza espiritual (que resulta de recibir sin dar a su vez) es necesario primero percibir al Creador, Sus propiedades, Sentirlo como proveedor para ver Su gloria. Entonces, esta comparación entre Sus propiedades y la naturaleza egoísta de Maljut llevará el sentimiento de vergüenza.

Pero, con el objetivo de arribar a esta percepción uno tiene una cantidad de cosas que aprender. De la gloria del Creador gradualmente se desprende un deseo de hacer algo para Él.

Dar al Superior es como recibir. Podemos también observar esto en nuestro mundo. Si alguien tiene la oportunidad de hacer un favor a una gran persona, lo hará con placer y disfrute.

El objetivo de nuestro trabajo es la revelación del Creador: Su gloria y poder.

Una vez que este nivel es alcanzado, lo que presenciemos nos servirá como la fuente de energía con el objetivo de hacer algo para el beneficio del Creador.

Esta revelación del Creador (debería ser enfatizada), ocurrirá sólo cuando un hombre tiene adquirido un deseo definido para usarlo sólo para propósitos altruistas (para alcanzar los atributos altruistas).

El primer Partzuf que recibió una porción de la Luz es llamado Galgalta. Después de Bitush Pnim uMakif (siendo golpeado por ambas luces, Or Pnimi y Or Makif en la Cortina del Tabur, ombligo), el Partzuf comprende que no será capaz de resistir los placeres de la Luz que presionan desde afuera.

El Partzuf decide apartar la Luz. En la situación actual esta decisión no representa ningún problema porque ninguno de los placeres ha sido tocado por el Partzuf.

Después de la expulsión de la Luz, la Cortina sube, se debilita y se une a Peh (Boca) de Rosh (Cabeza). Esta acción es llamada Hizdakchut (Refinamiento).

Cuando por el contrario, bajo el efecto de la Luz la Cortina baja su Aviut (aspereza) se incrementa.

Después de la expulsión de la Luz, desde el primer Partzuf, quedaron Reshimot: Dalet de Hitlabshut (información acerca de la calidad y cantidad de la Luz) y Gimel de Aviut (información acerca de la fuerza del deseo). Una medida de Aviut desapareció porque el Partzuf comprendió que es imposible trabajar con el primer grado de Dalet.

De acuerdo con Aviut Gimel la Cortina desciende desde Peh de Rosh al nivel más bajo que Aviut Dalet. Si el nivel de Dalet es Peh del Partzuf de Galgalta, entonces el nivel de Gimel es su Hazeh.

De nuevo, la Luz presiona la Cortina desde arriba, la Cortina lo devuelve, pero luego, bajo la influencia de los Reshimot (plural de Reshimó), decide aceptar la Luz hasta el Tabur de Galgalta, pero no debajo.

Sin embargo, ni siquiera el Partzuf de Galgalta fue capaz de recibir la Luz debajo de su Tabur. El segundo Partzuf, el cual ahora está extendido es llamado AB.

De nuevo, la acción de Bitush Pnim uMakif ocurre (la expulsión de la Luz) y una nueva información, Reshimó, llena el Partzuf.

Este es Gimel de Hitlabshut (Luz del tercer nivel, no del cuarto como en AB) y Bet de Aviut (nuevamente la pérdida de un nivel de Aviut debido a Bitush Pnim uMakif).

Esto es porque la Cortina la cual ascendió inicialmente hasta Peh de AB cuando la Luz fue alejada, ahora desciende al nivel de Hazeh de AB.

En este punto un nuevo Partzuf es formado por un Zivug (Acoplamiento) en los Reshimot de Gimel–Bet (3,2). El nuevo Partzuf es llamado SAG.

Además, un nuevo Bitush Pnim uMakif hace a la Cortina subir hasta Peh de Rosh de SAG con los Reshimot de Bet–Alef (2,1).

Entonces, de acuerdo a los Reshimot, la Cortina desciende al Hazeh de SAG desde donde sale MA el cuarto Partzuf.  Después  el quinto Partzuf, BON es formado en los Reshimot de Alef-Shoresh.

Cada Partzuf consiste de 5 partes: Shoresh (Raíz), Alef (1), Bet (2), Gimel (3) y Dalet (4). Ningún deseo puede aparecer sin ellos. Este orden es un sistema rígido que nunca cambia.

La última etapa (Dalet), siente los cuatro deseos previos, con cuya ayuda fue creada por el Creador. Dalet da un nombre a cada deseo los cuales describen cómo Dalet ve al Creador en cada momento.

Esta es la razón por la que Dalet por sí mismo es llamado por el nombre del Creador: "Yud–Hei – Vav–Hei" (Y-H–V–H). Estas letras serán estudiadas comprensivamente más adelante. Es cómo el esqueleto de un hombre, que sea grande o pequeño, parado o sentado, sigue siendo la misma cosa.

Si un Partzuf es llenado con la Luz de Jojmá es llamado AB, pero, si es llenado con la Luz de Hassadim lo llamamos SAG. Todos los nombres de los Partzufim están basados en la comBináción de estas dos luces.

Todo lo que está descrito en la Torá no es nada más que los Partzufim espirituales llenados, ya sea, con la Luz de Jojmá o con la Luz de Hassadim en diferentes proporciones.

Después del nacimiento de los cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA y BON,  todas las Reshimot  desaparecen. Todos los deseos que podrían ser llenados con la Luz para el beneficio del Creador han sido extenuados.

En este estado, la cortina pierde completamente la capacidad de recibir Luz para el Creador y puede solamente resistir el egoísmo sin recibir nada.

Vemos que después de la Primera Restricción, Maljut puede recibir por lo tanto 5 porciones de la Luz. El nacimiento de los cinco Partzufim es llamado: el Mundo de Adam Kadmon. Maljut ha completado sus cinco Reshimot.

Vemos que Maljut del Mundo de Ein Sof está completamente llenado con Luz. Después de la Primera Restricción con la ayuda de los Partzufim se llenará parcialmente hasta el nivel del Tabur.

El trabajo de Maljut es también ahora llenar su última parte para el fin del Creador. Esta parte es llamada Sof (El Fin) y extenderse desde el Tabur a Sium Raglin (La Terminación de la Piernas).

El Creador quiere llenar a  Maljut con placer ilimitado. Todo lo que es necesario para lograr esto es crear la condición tal que Maljut tendrá que desear y poder llenar la parte restante, o en otras palabras: Devolver el placer al Creador.

En el próximo capítulo veremos cómo este proceso se lleva a cabo.