LECCI�N 2

T�picos examinados en esta lecci�n:

1. El objetivo de la Creaci�n
2. Inanimado, vegetativo, animado y hablante
3. Comprendiendo las leyes espirituales
4. Placer
5. Dos pasos en la comprensi�n
6. Recibiendo y dando
7. La verg�enza espiritual
8. Hitlabshut y Aviut
9. El Bitush Pnim uMakif

10. Las cinco partes de Adam Kadmon

El hombre fue creado para recibir placer ilimitado y absoluto. Pero para alcanzar tal condici�n el hombre necesita conocer c�mo funciona el sistema de los mundos.

Las leyes de este mundo est�n emitidas desde los mundos espirituales. All� estuvieron nuestras almas antes de nuestro nacimiento y hacia all� retornan despu�s de la vida.

Estamos interesados s�lo en este particular per�odo de tiempo cuando estamos en nuestro cuerpo f�sico y c�mo la Cabal� puede ense�arnos el mejor camino para vivir esta vida.

La Cabal� nos dice c�mo usar su todo m�s completo  para ayudarnos. Para ascender espiritualmente el hombre necesita conocer todo y usar absolutamente todas las posibilidades que son ofrecidas.

Tenemos que agarrar la naturaleza de nuestro mundo: inanimado, vegetativo, animado y "hablante". Necesitamos comprender nuestra alma, as� como tambi�n las leyes que describen su desarrollo.

De acuerdo con la ley del desarrollo espiritual, el hombre tiene que alcanzar el m�s alto grado espiritual en esta vida. Al hombre le ser�n dadas muchas oportunidades, si no es en su vida presente entonces en la pr�xima, y as� en adelante, hasta que alcance el nivel requerido.

La Cabal� nos ayuda  a acelerar este proceso. El Creador dise�� un sistema muy interesante: o el hombre acepta considerar el sentido de la vida sin esperar ning�n sufrimiento o tales sufrimientos le ser�n enviados. De esta forma quiz� se vea obligado a hacerse preguntas a s� mismo.

En otras palabras, no importa si el hombre progresa hacia el objetivo de la Creaci�n voluntariamente o por la fuerza, la Cabal� lo ayudar� a avanzar por su propio deseo. Este es el camino �ptimo y el hombre puede disfrutarlo mientras avanza.

Hay quienes preguntan: �Puede la Cabal� ayudar a proteger un pr�stamo hipotecario, ayudarnos  en los negocios o a ser exitosos en los asuntos familiares, etc.?

En realidad, la Cabal� no da una respuesta clara a estas preguntas. Nos ense�a c�mo usar nuestro mundo entero de la manera m�s efectiva para lograr el objetivo de la Creaci�n. �sta es la direcci�n en la cual el Creador nos empuja usando todos esos problemas.

La Cabal� explica qu� carga espiritual un hombre debe sacar de su vida. No c�mo resolver sus problemas si no c�mo encontrar una soluci�n al verdadero problema por el cual todos los problemas diarios son enviados. El sufrimiento es justamente echar nuestro camino para conducirnos a nuestro ascenso espiritual.

Cuando un hombre descubre todas las leyes de los mundos espirituales, conoce qu� se le env�a desde arriba y por qu�, c�mo usar estos desaf�os de la manera �ptima y c�mo comportarse de manera correcta.

B�sicamente no entendemos qu� hacer cuando algo nos sucede. �Ad�nde correr?, �a qui�n llamar? Resolviendo nuestros problemas de frente o tratando de escapar de ellos como estamos acostumbrados a hacer no progresaremos hacia el objetivo, sino que crearemos nuevas dificultades. Estas desaparecer�n solamente cuando su intenci�n sea colmada al arrastrarnos m�s cerca al objetivo de la Creaci�n.

Al conocer las leyes espirituales somos capaces de ver todas las causas y consecuencias. Observamos todo a trav�s de la perspectiva correcta, vemos todas las conexiones.

De este modo, cada uno de nuestros pasos se torna consciente. La vida cambia y no por mucho tiempo parece llevar a un callej�n sin salida.  Previo a nacer juntamos todas nuestras cualidades, durante nuestra vida presente y despu�s que dejamos este mundo. Alcanzamos en su totalidad un nuevo nivel de existencia.

Actualmente mucha gente est� empezando a pensar acerca del sentido de la vida y otros asuntos espirituales. Esto sucede debido a las experiencias pasadas que han acumulado en sus almas durante sus vidas previas.

El Creador env�a el sufrimiento con el objetivo de permitir al hombre meditar sobre la esencia de estos sufrimientos y sus or�genes. As�, el hombre es capaz de llamar al Creador a�n sin comprenderlo. El Creador espera que cultivemos el deseo de unirnos con �l.

Sin embargo, cuando un hombre toma el manual correcto en sus manos, puede progresar a trav�s de un estudio asiduo sin ser forzado por los sufrimientos.

Por elegir la v�a correcta el hombre siente el mismo sufrimiento como placer, progresa m�s r�pidamente y consigue adelantarse mientras comprende su prop�sito y origen.

As� el Creador se convierte en la fuente del placer m�s que en la fuente del sufrimiento. El paso de nuestro avance a lo largo de esta v�a depende solamente de nosotros.

El Creador cre� el placer para nosotros, pero, con el objetivo de usarlo correctamente tiene que empujarnos.  El esfuerzo por un placer que no puede ser alcanzado  nos hace sufrir. Estamos listos para perseguirlo dondequiera que est�.

En otras palabras, el sufrimiento es la ausencia de la satisfacci�n. Pero ninguna persecuci�n despu�s del placer traer� nada bueno. En el momento que lo recibimos perdemos inter�s en �l y saltamos sobre cualquier otra cosa.

El placer se desvanece en el momento que lo recibimos. Es imposible para el sufrimiento estar llenado con placer en nuestro mundo. Sentimos placer solamente en el borde entre el sufrimiento y el placer cuando la primera sensaci�n es sentida. La b�squeda de la satisfacci�n en forma creciente desluce al placer.

Este m�todo de estar satisfecho es pervertido e inadecuado.  Con el objetivo de recibir placer eterno necesitamos aprender c�mo dar a alguien.  Sabiendo que el Creador quiere satisfacernos, es nuestra �nica raz�n para experimentarlo, as� es que podemos satisfacerlo y no buscar autosatisfacci�n.

Necesitamos recibir con el fin de dar.

Es dificultoso, casi imposible hablar acerca de este proceso por la carencia de palabras. El entendimiento apropiado viene s�lo cuando el Creador se revele por s� mismo.

La gente empieza a sentir al Creador despu�s de atravesar el Majsom (La Barrera entre nuestro mundo y los mundos espirituales), el cual comienza 6.000 grados antes del Gmar Tikun (La Correcci�n Final). Cada grado espiritual presenta un grado del desvelamiento del Creador.

La Correcci�n Final sigue a la correcci�n de todos los deseos del hombre.

La primera etapa en el estudio de la Cabal� consiste en leer tantos libros adecuados como sea posible y "digerirlos" tanto como sea posible.

La pr�xima etapa es el trabajo grupal, cuando los deseos del grupo y del estudiante se funden. La Vasija del estudiante se agranda proporcionalmente al n�mero de miembros del grupo.

El hombre se siente fuera de sus intereses individuales. En nuestro caso, es el grupo que simboliza al Creador, puesto que todo lo localizado fuera del hombre es el Creador. Nada existe excepto el Creador y uno mismo. B�sicamente, todo el trabajo espiritual empieza y termina en el estructura de un grupo.

A lo largo del tiempo los cabalistas han tenido grupos. S�lo dentro de la estructura de un grupo y basado en la mutua atadura propiciada por sus miembros pueden los estudiantes avanzar en su comprensi�n de los mundos espirituales.

Gmar Tikun es la situaci�n en la que toda la humanidad se convierte en un �nico grupo cabalista.

Hay a�n un largo camino por recorrer a pesar de que cada d�a se convierta m�s realista. En cualquier momento, en el m�s alto nivel espiritual todo est� listo para este logro (todas la ra�ces, todas las fuerzas).

En general estudiamos dos etapas: (1) la descendente del ser creado desde arriba mientras se desarrolla desde la misma idea, como concebida por el Creador hasta el nivel de nuestro mundo y (2) el ascendente del hombre desde nuestro mundo, toda la v�a, hasta el m�s alto grado. No damos a entender el movimiento f�sico actual porque nuestro cuerpo permanece en este plano material, sino en una manera espiritual como un resultado de nuestros esfuerzos y desarrollo.

En el Partzuf mostrado en la figura 2 hay dos situaciones: (1) cuando recibe Luz y se regocije, esta Kli (vasija) es llamada Jojm�, (2) cuando la Kli quiere dar y tambi�n regocijarse entonces es llamada Bin�. Estas dos vasijas est�n opuestas.

Efectivamente ah� tambi�n existe una tercera situaci�n, la mezclada. Esto es cuando la Vasija recibe una porci�n para el bien del Creador pero a�n permanece parcialmente vac�a. Tal condici�n es llamada Zeir Anpin. Aqu� tenemos 10% de la Luz de Jojm� y 90% de la Luz de Hassadim.

Si hay Luz de Jojm� en la Vasija tal situaci�n es llamada Panim (Cara). Es peque�a o grande dependiendo de la cantidad de Luz de Jojm�.

La Luz por consecuencia llena a Maljut. Esta situaci�n es llamada Ein Sof, el Mundo del Infinito (la recepci�n ilimitada).

Acto seguido Maljut a�n deseando recibir la Luz decide no usar este deseo. Comprende que desear recibir para su propio fin lo aparta del Creador. Por consiguiente, hace la Primera Restricci�n y aparta la Luz  y queda vac�a.

Por ceder la Luz, Maljut une sus atributos con los del Creador.

El deseo de ceder es sentido como absoluto y completo. El placer no desaparece porque el dador infinitamente siente al receptor mientras le da y as� env�a su placer. Mientras se hace as� el Kli es capaz de sentir infinitamente el placer con respecto a cantidad y calidad.

Se ha comprendido que cuando el Creador cre� las Vasijas, �l las organiz� de tal manera que progresivamente absorbieron el atributo de la Luz de dar inexorablemente y, por consiguiente, llegar a ser similar a la Luz.

Uno puede preguntarse: �C�mo puede Maljut ser similar a la Luz y a�n recibir la Luz?

Afirmamos previamente que Maljut localiza una cortina antiego�sta sobre todos sus deseos. Cien por ciento de Luz–Placer es localizada enfrente, de acuerdo al deseo de Maljut de recibir (por ejemplo, 100 Kg. usando una cortina de 100 Kg, la fuerza que contrarresta su deseo de recibir placer-), Maljut aparta todo el placer y decide recibir tanta Luz como sea necesario para satisfacer al Creador.

Tal recepci�n de Luz es igual a la entrega sin restricciones.

La Luz que llega a Maljut es llamada Or Yashar (Luz Directa). Toda la Luz que es reflejada es llamada Or Hozer (Luz Reflejada). El 20% de Luz que entra es llamada Or Pnimi (Luz Interior).

La gran parte de Luz que queda fuera es llamada Or Makif (Luz Circundante). En la parte inferior de Maljut donde Or Jojm� no ha ingresado hay Or Hassadim.

A partir de Maljut en el Mundo de Ein Sof queda un Reshim�. Este Reshim� est� compuesto por: (1) Dalet de Hitlabshut (informaci�n acerca de la calidad y cantidad de Luz) y (2) Dalet de Aviut (informaci�n acerca de la fuerza del deseo).

Usando estos dos tipos de memoria Maljut lleva a cabo el c�lculo en su Rosh de lo que es capaz de recibir, el 20% de Luz por el fin del Creador.

Con el objetivo de sentir la verg�enza espiritual (que resulta de recibir sin dar a su vez) es necesario primero percibir al Creador, Sus propiedades, Sentirlo como proveedor para ver Su gloria. Entonces, esta comparaci�n entre Sus propiedades y la naturaleza ego�sta de Maljut llevar� el sentimiento de verg�enza.

Pero, con el objetivo de arribar a esta percepci�n uno tiene una cantidad de cosas que aprender. De la gloria del Creador gradualmente se desprende un deseo de hacer algo para �l.

Dar al Superior es como recibir. Podemos tambi�n observar esto en nuestro mundo. Si alguien tiene la oportunidad de hacer un favor a una gran persona, lo har� con placer y disfrute.

El objetivo de nuestro trabajo es la revelaci�n del Creador: Su gloria y poder.

Una vez que este nivel es alcanzado, lo que presenciemos nos servir� como la fuente de energ�a con el objetivo de hacer algo para el beneficio del Creador.

Esta revelaci�n del Creador (deber�a ser enfatizada), ocurrir� s�lo cuando un hombre tiene adquirido un deseo definido para usarlo s�lo para prop�sitos altruistas (para alcanzar los atributos altruistas).

El primer Partzuf que recibi� una porci�n de la Luz es llamado Galgalta. Despu�s de Bitush Pnim uMakif (siendo golpeado por ambas luces, Or Pnimi y Or Makif en la Cortina del Tabur, ombligo), el Partzuf comprende que no ser� capaz de resistir los placeres de la Luz que presionan desde afuera.

El Partzuf decide apartar la Luz. En la situaci�n actual esta decisi�n no representa ning�n problema porque ninguno de los placeres ha sido tocado por el Partzuf.

Despu�s de la expulsi�n de la Luz, la Cortina sube, se debilita y se une a Peh (Boca) de Rosh (Cabeza). Esta acci�n es llamada Hizdakchut (Refinamiento).

Cuando por el contrario, bajo el efecto de la Luz la Cortina baja su Aviut (aspereza) se incrementa.

Despu�s de la expulsi�n de la Luz, desde el primer Partzuf, quedaron Reshimot: Dalet de Hitlabshut (informaci�n acerca de la calidad y cantidad de la Luz) y Gimel de Aviut (informaci�n acerca de la fuerza del deseo). Una medida de Aviut desapareci� porque el Partzuf comprendi� que es imposible trabajar con el primer grado de Dalet.

De acuerdo con Aviut Gimel la Cortina desciende desde Peh de Rosh al nivel m�s bajo que Aviut Dalet. Si el nivel de Dalet es Peh del Partzuf de Galgalta, entonces el nivel de Gimel es su Hazeh.

De nuevo, la Luz presiona la Cortina desde arriba, la Cortina lo devuelve, pero luego, bajo la influencia de los Reshimot (plural de Reshim�), decide aceptar la Luz hasta el Tabur de Galgalta, pero no debajo.

Sin embargo, ni siquiera el Partzuf de Galgalta fue capaz de recibir la Luz debajo de su Tabur. El segundo Partzuf, el cual ahora est� extendido es llamado AB.

De nuevo, la acci�n de Bitush Pnim uMakif ocurre (la expulsi�n de la Luz) y una nueva informaci�n, Reshim�, llena el Partzuf.

Este es Gimel de Hitlabshut (Luz del tercer nivel, no del cuarto como en AB) y Bet de Aviut (nuevamente la p�rdida de un nivel de Aviut debido a Bitush Pnim uMakif).

Esto es porque la Cortina la cual ascendi� inicialmente hasta Peh de AB cuando la Luz fue alejada, ahora desciende al nivel de Hazeh de AB.

En este punto un nuevo Partzuf es formado por un Zivug (Acoplamiento) en los Reshimot de Gimel–Bet (3,2). El nuevo Partzuf es llamado SAG.

Adem�s, un nuevo Bitush Pnim uMakif hace a la Cortina subir hasta Peh de Rosh de SAG con los Reshimot de Bet–Alef (2,1).

Entonces, de acuerdo a los Reshimot, la Cortina desciende al Hazeh de SAG desde donde sale MA el cuarto Partzuf.  Despu�s  el quinto Partzuf, BON es formado en los Reshimot de Alef-Shoresh.

Cada Partzuf consiste de 5 partes: Shoresh (Ra�z), Alef (1), Bet (2), Gimel (3) y Dalet (4). Ning�n deseo puede aparecer sin ellos. Este orden es un sistema r�gido que nunca cambia.

La �ltima etapa (Dalet), siente los cuatro deseos previos, con cuya ayuda fue creada por el Creador. Dalet da un nombre a cada deseo los cuales describen c�mo Dalet ve al Creador en cada momento.

Esta es la raz�n por la que Dalet por s� mismo es llamado por el nombre del Creador: "Yud–Hei – Vav–Hei" (Y-H–V–H). Estas letras ser�n estudiadas comprensivamente m�s adelante. Es c�mo el esqueleto de un hombre, que sea grande o peque�o, parado o sentado, sigue siendo la misma cosa.

Si un Partzuf es llenado con la Luz de Jojm� es llamado AB, pero, si es llenado con la Luz de Hassadim lo llamamos SAG. Todos los nombres de los Partzufim est�n basados en la comBin�ci�n de estas dos luces.

Todo lo que est� descrito en la Tor� no es nada m�s que los Partzufim espirituales llenados, ya sea, con la Luz de Jojm� o con la Luz de Hassadim en diferentes proporciones.

Despu�s del nacimiento de los cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA y BON,  todas las Reshimot  desaparecen. Todos los deseos que podr�an ser llenados con la Luz para el beneficio del Creador han sido extenuados.

En este estado, la cortina pierde completamente la capacidad de recibir Luz para el Creador y puede solamente resistir el ego�smo sin recibir nada.

Vemos que despu�s de la Primera Restricci�n, Maljut puede recibir por lo tanto 5 porciones de la Luz. El nacimiento de los cinco Partzufim es llamado: el Mundo de Adam Kadmon. Maljut ha completado sus cinco Reshimot.

Vemos que Maljut del Mundo de Ein Sof est� completamente llenado con Luz. Despu�s de la Primera Restricci�n con la ayuda de los Partzufim se llenar� parcialmente hasta el nivel del Tabur.

El trabajo de Maljut es tambi�n ahora llenar su �ltima parte para el fin del Creador. Esta parte es llamada Sof (El Fin) y extenderse desde el Tabur a Sium Raglin (La Terminaci�n de la Piernas).

El Creador quiere llenar a  Maljut con placer ilimitado. Todo lo que es necesario para lograr esto es crear la condici�n tal que Maljut tendr� que desear y poder llenar la parte restante, o en otras palabras: Devolver el placer al Creador.

En el pr�ximo cap�tulo veremos c�mo este proceso se lleva a cabo.