LECCI�N 8

T�picos examinados en esta lecci�n:

1. Espiritualidad y Corporeidad
2. La Vasija de Correcci�n
3. La revelaci�n del Deseo de Recibir
4. El m�todo de Ari adaptado por Baal HaSulam
5. La Creaci�n en los ojos del cabalista

Todas las sagradas escrituras describen los sentimientos que un hombre ha esperado por vivir. El mensaje es siempre el mismo: preferimos espiritualidad a los enga�os del mundo material y alabar al Creador.

El Creador no se sostiene en la necesidad de nuestras alabanzas porque est� totalmente vac�o de ego�smo.

La �nica cosa que quiere es llenar a cada uno de nosotros con placer. Este es proporcional a nuestro deseo de elegirlo entre otras cosas y proporcional a nuestras aspiraciones para alcanzar atributos similares a �l.

La glorificaci�n del Creador es una indicaci�n de la orientaci�n correcta del Kli. Los placeres a partir de la uni�n con el Creador pueden llegar a ser infinitos, eternos, perfectos y son s�lo restringidos por la intervenci�n del ego�smo de una persona.

El altruismo es un atributo espec�fico, un medio para corregir el Kli. El ego�smo no trae nada bueno, ninguna cosa que valga la pena. Es claro al decir: cuanto m�s la gente tiene, probablemente m�s insatisfecha est�. Los pa�ses m�s desarrollados a menudo tienen una tasa alarmante de suicidios entre gente joven y vieja.

Uno puede dar todo a una persona y esto a menudo resulta en una carencia de sentimiento por el simple gusto de la vida.

El gusto es sentido s�lo cuando el sufrimiento y el placer entran en contacto. El cumplimiento del placer lleva a la extinci�n del deseo de recibirlo.

Los mandamientos del Creador cambian la naturaleza ego�sta del Kli en uno altruista, son dados para nuestro beneficio y no para Su propio fin.

La actual situaci�n del hombre es llamada Olam Azeh (este mundo), su pr�xima situaci�n es Olam Haba (el mundo por venir). Un mundo es lo que uno siente en un momento presente, en tanto que en el pr�ximo, el sentimiento sentido elevado lleva a la percepci�n de un nuevo mundo.

Cada estudiante, incluso si asisti� a un curso breve de Cabal� que luego abandon�, recibir� algo que se mantendr� viviendo dentro de �l.

Cada uno de nosotros siente inconscientemente cu�l es la cosa m�s importante en la vida.

Toda la gente es diferente. Algunas han nacido m�s h�biles y �giles. Algunas a menudo ganan �xito en los negocios y en la sociedad. Llegan a ser saludables y empiezan a explotar a otras.

Alguna gente nace perezosa, crece y se desarrolla lentamente, no es muy afortunada. Algunas podr�an trabajar incluso m�s duro que las m�s h�biles, pero consiguen poco.

No estamos capacitados para evaluar en este mundo los esfuerzos de una persona, ya que estos dependen de un gran n�mero de cualidades internas con las cuales los hombres han nacido. No hay dispositivos que podr�an medir los esfuerzos morales e internos de un hombre ni los f�sicos.

Baal HaSulam (el Rabino Y. Ashlag) escribe que aproximadamente un diez por ciento de la gente en este mundo es llamada altruista. Es gente que recibi� placer a partir de otorgar.

As�, un ego�sta puede matar por no recibir, tal como un “altruista” puede matar por no ser capaz de dar. Dar es precisamente un modo de recibir placer para �l.

Alguna gente es de alguna forma ego�sta porque su intenci�n es de recibir algo como un resultado de su entrega.

Naturalmente, ellas tambi�n tienen que llevar a cabo la correcci�n. En cuanto a lo espiritual ellas son todas lo mismo. Tienen que recorrer un largo camino con el objetivo de corregir el mal inherente en ellas, puesto que no son altruistas genuinamente. Este es el periodo en el cual comprenden que son ego�stas.

Cuanto m�s “tosco”, m�s ego�sta es el hombre y m�s cerca est� para medir la oportunidad de desplazarse a la espiritualidad. Su ego�smo est� como madurado y es enorme.

Ahora, un paso adicional es requerido para comprender que este ego�smo es el mal del hombre por s� mismo. Debe entonces suplicar al Creador cambiar esta intenci�n de “recibir para su propio fin” a “recibir para el fin del Creador”.

El atributo de la verg�enza aparece en Maljut de Ein Sof, cuando comprende que Keter (Bejin� Shoresh) es veros�mil. Es la sensaci�n del contraste agudo que existe entre la Luz y s� mismo.

Maljut por s� mismo no percibe la Luz, solamente los atributos y las propiedades que son despertadas en �l por la Luz.

La Luz por s� misma no posee ning�n atributo. Aquellos atributos que Maljut siente son el resultado de las influencias que la Luz tiene sobre �l.

Todas las reacciones del organismo humano son �tiles y necesarias, ya sea que hablemos acerca del organismo espiritual o material.

Se considerada que todas las enfermedades son la reacci�n del organismo con el fin de mantenerse en un estado de balance.

Asuma que un hombre tenga fiebre. Su organismo produce alta temperatura para matar g�rmenes o protegerse. Esta reacci�n es siempre percibida no como una condici�n insalubre, sino como una manifestaci�n externa a una reacci�n a un proceso interior. Por esto es errado matar los s�ntomas de las enfermedades (neutralizar la reacci�n del organismo).

Nuestro ego�smo es muy ma�oso. Si hay algunos deseos imposibles de satisfacer, los suprimen con el fin de no traer sufrimiento innecesario.

Sin embargo, en ciertas situaciones estos deseos resurgen y salen a la superficie nuevamente.

Lo de arriba es verdadero para incluso una persona d�bil, enferma o vieja, quien no tiene ning�n deseo especial excepto uno: mantenerse con vida. El organismo suprime los deseos que no pueden ser cumplidos.

La evoluci�n del mundo es dividida en cuatro etapas de Or Yashar, cuando Bejin� Alef se convierte en Bet, Bet en Gimel y as� en adelante.

Pero cuando Maljut de Ein Sof fue formada, absorbi� todos los deseos de las Sefirot superiores, las cuales viven en Maljut y no cambian de ninguna manera.

El hecho es que otros mundos fueron formados despu�s con el fin de no atestiguar sobre deseos cambiantes, sino sobre la evoluci�n de las intenciones.

Dependiendo de la intenci�n, diferentes deseos son activados. Pero los deseos por s� mismos no cambian. Nada nuevo es creado que no haya estado previamente.

Es lo mismo con los pensamientos que llegaron a nosotros hoy, pero no ayer. Estuvieron antes all�, pero ayer fueron anulados por nosotros.

Todo est� en un estado latente dentro de un hombre y hay un momento para el despliegue de cada acci�n. Nada nuevo es creado.

Es imposible transformar dos cosas diferentes en otra. Por ejemplo, cambiar naturaleza inorg�nica en org�nica o seres del reino vegetal a miembros del reino animal, etc.

Las clases intermediarias existen, por ejemplo, a la mitad del camino entre los mundos vegetal y animal: el coral del mar. Entre los vegetales y los animales podemos encontrar un organismo viviente que se alimenta del suelo.

El mono est� localizado a la mitad del camino entre el reino animal y el humano. No puede ser un animal completo pero tampoco ser� un ser humano.

La �nica transformaci�n que puede ocurrir es cuando una chispa divina arrastra al hombre a lo espiritual y alienta el deseo de obtener, de alcanzar algo superior.

En esta etapa entonces, esta criatura de dos piernas llega a ser un hombre verdadero. Hay s�lo pocos hombres que pueden ser llamados “hombres” desde el punto de vista cabal�stico.

El desarrollo de la ciencia y de la tecnolog�a est� obligada a alcanzar eventualmente un punto muerto y hacernos encontrar con la conclusi�n de que no son el objetivo principal. Pero, primero este estado de punto muerto debe ser alcanzado.

los cabalistas siempre han estado organizados en grupos de estudiantes. Bajo ninguna circunstancia los estudiantes son graduados o distinguidos de acuerdo a sus deseos de estudio.

El hombre es creado con ciertos deseos de antemano y nadie conoce porqu� ha creado aquel camino y porqu� sus deseos son expresados en una forma particular.

La graduaci�n y selecci�n en un grupo toma lugar naturalmente antes de que un grupo permanente est� constituido.

Nadie excepto Haim Vital comprendi� al Ari apropiadamente. El Ari (el rabino Itzjak Luria) vivi� en la mitad del siglo 16 y ense�� en Safed.

Es sabido que Haim Vital emprendi� el estudio al seguir el nuevo m�todo producido por el Ari. Hubo grandes cabalistas en el grupo de el Ari, sin embargo, �l transmiti� todo a Haim Vital, exclusivamente.

El camino de un maestro en ense�ar la Cabal� depende del tipo de almas que descendieron a este mundo.

Antes de El Ari, hubo otros sistemas de ense�anza, otros m�todos. Posteriormente a la revelaci�n de los m�todos de el Ari es posible para todos estudiar y s�lo un genuino deseo es requerido.

Baal HaSulam (el rabino Y. Ashlag) no modific� el sistema de el Ari, s�lo lo extendi�. Dio m�s comentarios detallados sobre los libros de el Ari y el Zohar.

Es de esta forma que aquellos en nuestra generaci�n que quieran estudiar Cabal� y dibujarse a s� mismos m�s cerca al reino espiritual pueden comprender la esencia interior del material estudiado y pueden establecer analog�as cuando leen la Biblia (Los Cinco Libros de Mois�s, los Profetas y las Sagradas Escrituras).

Las almas que entraron a este mundo antes de el Ari percibieron lo espiritual como puramente extr�nseco. Despu�s de la muerte de el Ari, las almas empezaron a descender, estudiaron y se analizaron a s� mismas y a los mundos espirituales por medio de un m�todo espiritual y cient�fico.

Esta es la raz�n por la cual los libros editados antes de el Ari est�n escritos en un formato narrativo.

Los libros subsecuentes a la ense�anza de el Ari (El estudio de las Diez Sefirot) son escritos usando el leguaje de las Behinot (Fases), Sefirot y Olamot (Mundos). Este es una ingenier�a psicol�gica, una aproximaci�n cient�fica al alma.

Para un gran cabalista no hay raz�n para estar ocupado en las ciencias de nuestro mundo para llevar a cabo experimentos diferentes y descubrimientos.

El puede proveer todas las explicaciones a partir del punto de vista de la Cabal�, porque es la fuente de todas las ciencias.

Cada ciencia posee su propio lenguaje. Si el cabalista no es un cient�fico, �l no ser� capaz de describir diferentes fen�menos usando la terminolog�a cient�fica requerida.

El cabalista percibe las leyes verdaderas del universo, que son el origen de la esencia material y espiritual de todas las cosas.

�En qu� lenguaje podr�a �l escribir la correlaci�n entre dos objetos? y, �cu�les son las correlaciones entre los objetos espirituales?, �c�mo puede �l describir la fuerza espiritual que mantiene a este mundo entero junto?

Ninguna f�rmula espec�fica puede comunicar todo esto. En el mundo espiritual el cabalista puede ser capaz de transmitir todas estas percepciones; sin embargo, �pueden estas percepciones estar disponibles para el ego?

Incluso si fuese posible de alguna manera narrarlo, nada podr�a ser aplicado a nuestro mundo hasta que el hombre cambiara su naturaleza ego�sta.

Si la gente pudiera modificar sus atributos a un nivel superior ser�an capaces de comunicarse entre ellos mismos en un lenguaje espiritual y ejecutar acciones espirituales.

Cada persona recibe y sufre de acuerdo al nivel en el cual est� parado. Para ascender a un nivel espiritual una cortina (Masaj) es requerida y esto no es f�cil de realizar.

El hombre, as� como es, se encuentra atrapado en un c�rculo vicioso del cual no puede escapar. Ignora lo que est� m�s all�. Por eso, la Cabal� es llamada una ciencia secreta para quienes no conocen su contenido.

En su Introducci�n al Libro del Zohar el cabalista Baal HaSulam habla acerca de los cuatro grados del conocimiento: (i) sustancia, (ii) sustancia vestida de forma, (iii) forma abstracta y (iv) esencia.

La ciencia puede s�lo estudiar la sustancia y la sustancia con una forma. La forma sin sustancia es una concepci�n puramente abstracta que no se presta por s� misma a un an�lisis exacto. A la �ltima,  la cual es objetos animados y reacciones gatillos, se le desconoce.

Lo mismo se aplica al mundo espiritual. Incluso un gran cabalista puede mientras estudia algo espiritual percibir las sustancia y su maquillaje en cualquier forma, pero nunca la forma sin una sustancia.

As�, en la dimensi�n espiritual, hay tambi�n un l�mite para nuestro conocimiento del Universo.

Finalmente, cuando un cabalista alcanza un cierto nivel requerido, recibe un presente desde Arriba, y los secretos del Universo son revelados a �l.