LECCIÓN 8

Tópicos examinados en esta lección:

1. Espiritualidad y Corporeidad
2. La Vasija de Corrección
3. La revelación del Deseo de Recibir
4. El método de Ari adaptado por Baal HaSulam
5. La Creación en los ojos del cabalista

Todas las sagradas escrituras describen los sentimientos que un hombre ha esperado por vivir. El mensaje es siempre el mismo: preferimos espiritualidad a los engaños del mundo material y alabar al Creador.

El Creador no se sostiene en la necesidad de nuestras alabanzas porque está totalmente vacío de egoísmo.

La única cosa que quiere es llenar a cada uno de nosotros con placer. Este es proporcional a nuestro deseo de elegirlo entre otras cosas y proporcional a nuestras aspiraciones para alcanzar atributos similares a Él.

La glorificación del Creador es una indicación de la orientación correcta del Kli. Los placeres a partir de la unión con el Creador pueden llegar a ser infinitos, eternos, perfectos y son sólo restringidos por la intervención del egoísmo de una persona.

El altruismo es un atributo específico, un medio para corregir el Kli. El egoísmo no trae nada bueno, ninguna cosa que valga la pena. Es claro al decir: cuanto más la gente tiene, probablemente más insatisfecha está. Los países más desarrollados a menudo tienen una tasa alarmante de suicidios entre gente joven y vieja.

Uno puede dar todo a una persona y esto a menudo resulta en una carencia de sentimiento por el simple gusto de la vida.

El gusto es sentido sólo cuando el sufrimiento y el placer entran en contacto. El cumplimiento del placer lleva a la extinción del deseo de recibirlo.

Los mandamientos del Creador cambian la naturaleza egoísta del Kli en uno altruista, son dados para nuestro beneficio y no para Su propio fin.

La actual situación del hombre es llamada Olam Azeh (este mundo), su próxima situación es Olam Haba (el mundo por venir). Un mundo es lo que uno siente en un momento presente, en tanto que en el próximo, el sentimiento sentido elevado lleva a la percepción de un nuevo mundo.

Cada estudiante, incluso si asistió a un curso breve de Cabalá que luego abandonó, recibirá algo que se mantendrá viviendo dentro de él.

Cada uno de nosotros siente inconscientemente cuál es la cosa más importante en la vida.

Toda la gente es diferente. Algunas han nacido más hábiles y ágiles. Algunas a menudo ganan éxito en los negocios y en la sociedad. Llegan a ser saludables y empiezan a explotar a otras.

Alguna gente nace perezosa, crece y se desarrolla lentamente, no es muy afortunada. Algunas podrían trabajar incluso más duro que las más hábiles, pero consiguen poco.

No estamos capacitados para evaluar en este mundo los esfuerzos de una persona, ya que estos dependen de un gran número de cualidades internas con las cuales los hombres han nacido. No hay dispositivos que podrían medir los esfuerzos morales e internos de un hombre ni los físicos.

Baal HaSulam (el Rabino Y. Ashlag) escribe que aproximadamente un diez por ciento de la gente en este mundo es llamada altruista. Es gente que recibió placer a partir de otorgar.

Así, un egoísta puede matar por no recibir, tal como un “altruista” puede matar por no ser capaz de dar. Dar es precisamente un modo de recibir placer para él.

Alguna gente es de alguna forma egoísta porque su intención es de recibir algo como un resultado de su entrega.

Naturalmente, ellas también tienen que llevar a cabo la corrección. En cuanto a lo espiritual ellas son todas lo mismo. Tienen que recorrer un largo camino con el objetivo de corregir el mal inherente en ellas, puesto que no son altruistas genuinamente. Este es el periodo en el cual comprenden que son egoístas.

Cuanto más “tosco”, más egoísta es el hombre y más cerca está para medir la oportunidad de desplazarse a la espiritualidad. Su egoísmo está como madurado y es enorme.

Ahora, un paso adicional es requerido para comprender que este egoísmo es el mal del hombre por sí mismo. Debe entonces suplicar al Creador cambiar esta intención de “recibir para su propio fin” a “recibir para el fin del Creador”.

El atributo de la vergüenza aparece en Maljut de Ein Sof, cuando comprende que Keter (Bejiná Shoresh) es verosímil. Es la sensación del contraste agudo que existe entre la Luz y sí mismo.

Maljut por sí mismo no percibe la Luz, solamente los atributos y las propiedades que son despertadas en él por la Luz.

La Luz por sí misma no posee ningún atributo. Aquellos atributos que Maljut siente son el resultado de las influencias que la Luz tiene sobre él.

Todas las reacciones del organismo humano son útiles y necesarias, ya sea que hablemos acerca del organismo espiritual o material.

Se considerada que todas las enfermedades son la reacción del organismo con el fin de mantenerse en un estado de balance.

Asuma que un hombre tenga fiebre. Su organismo produce alta temperatura para matar gérmenes o protegerse. Esta reacción es siempre percibida no como una condición insalubre, sino como una manifestación externa a una reacción a un proceso interior. Por esto es errado matar los síntomas de las enfermedades (neutralizar la reacción del organismo).

Nuestro egoísmo es muy mañoso. Si hay algunos deseos imposibles de satisfacer, los suprimen con el fin de no traer sufrimiento innecesario.

Sin embargo, en ciertas situaciones estos deseos resurgen y salen a la superficie nuevamente.

Lo de arriba es verdadero para incluso una persona débil, enferma o vieja, quien no tiene ningún deseo especial excepto uno: mantenerse con vida. El organismo suprime los deseos que no pueden ser cumplidos.

La evolución del mundo es dividida en cuatro etapas de Or Yashar, cuando Bejiná Alef se convierte en Bet, Bet en Gimel y así en adelante.

Pero cuando Maljut de Ein Sof fue formada, absorbió todos los deseos de las Sefirot superiores, las cuales viven en Maljut y no cambian de ninguna manera.

El hecho es que otros mundos fueron formados después con el fin de no atestiguar sobre deseos cambiantes, sino sobre la evolución de las intenciones.

Dependiendo de la intención, diferentes deseos son activados. Pero los deseos por sí mismos no cambian. Nada nuevo es creado que no haya estado previamente.

Es lo mismo con los pensamientos que llegaron a nosotros hoy, pero no ayer. Estuvieron antes allí, pero ayer fueron anulados por nosotros.

Todo está en un estado latente dentro de un hombre y hay un momento para el despliegue de cada acción. Nada nuevo es creado.

Es imposible transformar dos cosas diferentes en otra. Por ejemplo, cambiar naturaleza inorgánica en orgánica o seres del reino vegetal a miembros del reino animal, etc.

Las clases intermediarias existen, por ejemplo, a la mitad del camino entre los mundos vegetal y animal: el coral del mar. Entre los vegetales y los animales podemos encontrar un organismo viviente que se alimenta del suelo.

El mono está localizado a la mitad del camino entre el reino animal y el humano. No puede ser un animal completo pero tampoco será un ser humano.

La única transformación que puede ocurrir es cuando una chispa divina arrastra al hombre a lo espiritual y alienta el deseo de obtener, de alcanzar algo superior.

En esta etapa entonces, esta criatura de dos piernas llega a ser un hombre verdadero. Hay sólo pocos hombres que pueden ser llamados “hombres” desde el punto de vista cabalístico.

El desarrollo de la ciencia y de la tecnología está obligada a alcanzar eventualmente un punto muerto y hacernos encontrar con la conclusión de que no son el objetivo principal. Pero, primero este estado de punto muerto debe ser alcanzado.

los cabalistas siempre han estado organizados en grupos de estudiantes. Bajo ninguna circunstancia los estudiantes son graduados o distinguidos de acuerdo a sus deseos de estudio.

El hombre es creado con ciertos deseos de antemano y nadie conoce porqué ha creado aquel camino y porqué sus deseos son expresados en una forma particular.

La graduación y selección en un grupo toma lugar naturalmente antes de que un grupo permanente esté constituido.

Nadie excepto Haim Vital comprendió al Ari apropiadamente. El Ari (el rabino Itzjak Luria) vivió en la mitad del siglo 16 y enseñó en Safed.

Es sabido que Haim Vital emprendió el estudio al seguir el nuevo método producido por el Ari. Hubo grandes cabalistas en el grupo de el Ari, sin embargo, él transmitió todo a Haim Vital, exclusivamente.

El camino de un maestro en enseñar la Cabalá depende del tipo de almas que descendieron a este mundo.

Antes de El Ari, hubo otros sistemas de enseñanza, otros métodos. Posteriormente a la revelación de los métodos de el Ari es posible para todos estudiar y sólo un genuino deseo es requerido.

Baal HaSulam (el rabino Y. Ashlag) no modificó el sistema de el Ari, sólo lo extendió. Dio más comentarios detallados sobre los libros de el Ari y el Zohar.

Es de esta forma que aquellos en nuestra generación que quieran estudiar Cabalá y dibujarse a sí mismos más cerca al reino espiritual pueden comprender la esencia interior del material estudiado y pueden establecer analogías cuando leen la Biblia (Los Cinco Libros de Moisés, los Profetas y las Sagradas Escrituras).

Las almas que entraron a este mundo antes de el Ari percibieron lo espiritual como puramente extrínseco. Después de la muerte de el Ari, las almas empezaron a descender, estudiaron y se analizaron a sí mismas y a los mundos espirituales por medio de un método espiritual y científico.

Esta es la razón por la cual los libros editados antes de el Ari están escritos en un formato narrativo.

Los libros subsecuentes a la enseñanza de el Ari (El estudio de las Diez Sefirot) son escritos usando el leguaje de las Behinot (Fases), Sefirot y Olamot (Mundos). Este es una ingeniería psicológica, una aproximación científica al alma.

Para un gran cabalista no hay razón para estar ocupado en las ciencias de nuestro mundo para llevar a cabo experimentos diferentes y descubrimientos.

El puede proveer todas las explicaciones a partir del punto de vista de la Cabalá, porque es la fuente de todas las ciencias.

Cada ciencia posee su propio lenguaje. Si el cabalista no es un científico, él no será capaz de describir diferentes fenómenos usando la terminología científica requerida.

El cabalista percibe las leyes verdaderas del universo, que son el origen de la esencia material y espiritual de todas las cosas.

¿En qué lenguaje podría él escribir la correlación entre dos objetos? y, ¿cuáles son las correlaciones entre los objetos espirituales?, ¿cómo puede él describir la fuerza espiritual que mantiene a este mundo entero junto?

Ninguna fórmula específica puede comunicar todo esto. En el mundo espiritual el cabalista puede ser capaz de transmitir todas estas percepciones; sin embargo, ¿pueden estas percepciones estar disponibles para el ego?

Incluso si fuese posible de alguna manera narrarlo, nada podría ser aplicado a nuestro mundo hasta que el hombre cambiara su naturaleza egoísta.

Si la gente pudiera modificar sus atributos a un nivel superior serían capaces de comunicarse entre ellos mismos en un lenguaje espiritual y ejecutar acciones espirituales.

Cada persona recibe y sufre de acuerdo al nivel en el cual está parado. Para ascender a un nivel espiritual una cortina (Masaj) es requerida y esto no es fácil de realizar.

El hombre, así como es, se encuentra atrapado en un círculo vicioso del cual no puede escapar. Ignora lo que está más allá. Por eso, la Cabalá es llamada una ciencia secreta para quienes no conocen su contenido.

En su Introducción al Libro del Zohar el cabalista Baal HaSulam habla acerca de los cuatro grados del conocimiento: (i) sustancia, (ii) sustancia vestida de forma, (iii) forma abstracta y (iv) esencia.

La ciencia puede sólo estudiar la sustancia y la sustancia con una forma. La forma sin sustancia es una concepción puramente abstracta que no se presta por sí misma a un análisis exacto. A la última,  la cual es objetos animados y reacciones gatillos, se le desconoce.

Lo mismo se aplica al mundo espiritual. Incluso un gran cabalista puede mientras estudia algo espiritual percibir las sustancia y su maquillaje en cualquier forma, pero nunca la forma sin una sustancia.

Así, en la dimensión espiritual, hay también un límite para nuestro conocimiento del Universo.

Finalmente, cuando un cabalista alcanza un cierto nivel requerido, recibe un presente desde Arriba, y los secretos del Universo son revelados a él.