Regresemos a las fases de la Creaci�n. Las fases del desarrollo de la criatura est�n divididas en lo que la Cabal� llama Aviut. El espesor o aspereza del deseo de deleitarse se llama Aviut. �Qu� es el espesor o la aspereza? Entre m�s alejada se encuentra la criatura del Creador, m�s deseo siente y m�s Aviut tiene. Por ejemplo, en la Fase O, Keter, y en la fase 1, Jojm�, no hay (o casi no hay) deseo. Casi no hay aspereza, no hay Aviut. Todo est� bajo el poder del Creador como un beb� reci�n nacido totalmente dependiente. Pero, en la �ltima fase, que es la m�s alejada del Creador, Maljut, la criatura tiene un intenso deseo de recibir. Es importante recordar que este deseo de recibir lo tiene por decisi�n propia, por lo tanto es ego�sta, centrado en s� mismo.

La criatura se encuentra ahora en la cuarta fase, Maljut. Como en la primera fase, Jojm�, la criatura sencillamente recibe y recibe al cien por ciento. Recordar�n tambi�n que durante la fase de Jojm�, la criatura tambi�n pod�a sentir los atributos del Creador. Esto es exactamente lo que ocurre ahora. Maljut empieza a sentir a Aquel que da. Pero esta sensaci�n de Quien le da el placer es diferente que en la primera fase. Hay una enorme diferencia entre la Fase 1, Jojm�, y en la Fase 4, Maljut. Maljut es una criatura independiente, tomando sus propias decisiones de recibir, mientras que en Jojm�, el Creador lo controlaba todo.

De la combinaci�n de sentir al Creador y habiendo tomado su propia decisi�n de recibir, por primera vez tiene una nueva sensaci�n, la verg�enza. Maljut percibe que su atributo de recibir es totalmente opuesto a la Luz y toma consciencia de su propio ego�smo. No se trata de una verg�enza normal, como laque sentimos cuando alguien descubre que hicimos algo malo, sino una verg�enza inmensa, intensa. La verg�enza es tan fuerte que Maljut decide dejar de recibir la Luz y es exactamente lo que hace.

Al rechazo de la Luz por parte de Maljut se le llama la Primera Restricci�n. Restricci�n en hebreo es Tzimtzum. Las letras hebreas representan tambi�n a los n�meros, por lo que 1 es Alef, o �primero�. As� es que la Cabal� llama a esta acci�n Tzimtzum Alef. Una vez m�s, todo est� en equilibrio, pero hacia atr�s, ya que Maljut no recibe y el Creador no da.

En este momento, ya s� que ustedes piensan, ��Ya va a empezar!� Pero, les aseguro que la ayuda viene en camino. Si intentamos imaginar la escena, aparecer� una especie de monstruo enorme de deseo, queriendo, queriendo, queriendo m�s y m�s, pero no puede tomar lo que desea debido a la tortura que siente esta pobre y miserable bestia cada vez que recibe.

Nuestra criatura lo piensa detenidamente, llegando por fin a una conclusi�n. Seguir� el ejemplo del hu�sped y el anfitri�n. Maljut puede rechazar toda la Luz que llega porque no quiere sentirse receptor. Entonces, determina la condici�n para aceptar una porci�n de la Luz, no para su propio deleite, sino porque desea complacer al Creador, ya que sabe que el Creador desea complacerlo.

Recibir de esta forma es como dar, entonces Maljut se encuentra ahora en el papel del que da. Recuerden, Maljut primero rechaza todo, despu�s calcula qu� tanto puede recibir para dar al Creador. �nicamente despu�s de hacer este c�lculo, Maljut puede aceptar una cantidad min�scula de Luz y por supuesto, s�lo con la intenci�n de complacer al Creador.

�Qu� es lo que podemos deducir de lo anterior? Lo que hemos descrito antes es el nacimiento del deseo. Si un verdadero deseo va a tomar vida, vemos que la Luz necesita pasar por cuatro diferentes fases. No contamos la fase de la Ra�z. Esto es exactamente lo que pasa con cada deseo que experimentamos. Antes que percibamos los deseos en nuestro interior, ocurre este proceso exacto atravesando por todas las fases de desarrollo de la Luz que viene del Creador hasta que al fin, la sentimos. Es totalmente imposible que aparezca un deseo sin que primero haya Luz. Esto es muy importante: Primero llega la Luz, despu�s el deseo.

Ahora veamos la estructura de la criatura, tal como se encuentra en Maljut, la Fase 4. La criatura es la vasija. En el diagrama que sigue est�n los diversos tipos de Luz. La Luz Directa, Luz que brilla directamente del Creador y que se llama Ohr Yashar. La Luz que la criatura, Maljut, inicialmente rechaza se llama Ohr Jozer. Tambi�n se le conoce como Luz Retornante, que la pantalla no deja pasar.

Finalmente, la Luz que Maljut determina que puede dejar pasar, porque la fuerza de la pantalla es lo suficientemente fuerte para que pueda aceptar para el Creador, se llama La Luz Interna, Ohr Pnimi. Nos ocuparemos de la Luz Circundante que la Cabal� llama Ohr Makif m�s adelante. Estudien este diagrama hasta que se familiaricen con los t�rminos y lo que representan.

Diagrama 3. La vasija

�Recuerdan nuestra historia sobre el hu�sped y el anfitri�n? Cuando el hu�sped se encuentra frente al anfitri�n y la mesa servida con estos manjares deliciosos, al principio rechaza todo, despu�s decide comer un poco para complacer al anfitri�n aunque le gustar�a devorar todo. Lo anterior significa que uno debe utilizar sus deseos ego�stas pero de manera altruista. Una vez que el hu�sped empieza a considerar la situaci�n, comprende que no puede aceptar toda la cena por el anfitri�n; s�lo puede aceptar una peque�a porci�n.

Nuestra criatura aplica exactamente el mismo concepto despu�s de hacer el Tzimtzum Alef, la Primera Restricci�n. Recuerden que debido a la tremenda verg�enza de Maljut despu�s de recibir el cien por ciento de la Luz, hizo Tzimtzum Alef y no tom� nada. Pero si acepta la idea anterior, tomar� tan s�lo una peque�a porci�n de la Luz, digamos el veinte por ciento y rechazar� el restante ochenta por ciento.

Ahora veamos a la criatura que se encuentra en el momento que decide tomar �nicamente la cantidad de Luz que puede recibir para el Creador. Llamamos a la combinaci�n de una vasija y la Luz, un Partzuf, un ser emanado, una criatura que ha tomado la decisi�n de restringir todo que lo que no pueda tomar con la intenci�n de complacer al Creador. Como con todos los nombres anteriores, Partzuf es el nombre de un estado de la criatura, pero un estado muy importante.

La Cabal� divide el Partzuf en tres �reas generales: el Rosh, el Toch y el Sof. La parte del ser creado que decide que tanta Luz aceptar en su interior para el Creador se llama Rosh (Cabeza). Piense en esta parte como la que calcula, el elemento que verifica los datos y determina lo que puede aceptar a partir de la informaci�n. La parte que acepta la Luz se llama Toj (la parte interna). La �ltima parte, que permanece vac�a, se llama Sof (Fin). Este es el sitio en donde el ser creado realiza una restricci�n y ya no acepta la Luz.

Diagrama 4. El Partzuf

Podemos observar que dentro de cada parte general, hay subdivisiones que corresponden al conjunto de las cinco fases de la Creaci�n, Keter, Jojm�, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Cada parte del Partzuf tiene dentro de s� un poco de la imagen total. Este hecho ser� muy importante m�s adelante, pero por ahora, es bueno recordar que todas las cosas contienen todas estas partes. No importa cu�nto podamos fraccionar cualquier parte, siempre va a contener estas partes interiores, hasta el infinito.

En lo que respecta a los nombres de las cosas, la Cabal� utiliza diversos nombres de partes del cuerpo humano para designar diferentes partes de la creaci�n. No existen t�rminos, etiquetas o n�meros en los mundos espirituales. Es sin embargo m�s sencillo y m�s comprensible utilizar palabras.

Los cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje sencillo porque todo en nuestro mundo proviene de los mundos espirituales, correspondiendo a las conexiones directas que descienden de Arriba. Estas conexiones bajan de un objeto espiritual a un objeto en nuestro mundo. Todo lo que tiene un nombre en nuestro mundo; podemos tomar el nombre de un objeto de nuestro mundo y utilizarlo para designar el objeto espiritual que lo engendra.

Ninguno de los textos aut�nticos de Cabal� menciona nuestro mundo, ni una sola palabra, aunque se utilice el lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro mundo se refiere a un objeto igual en los mundos espirituales, pero la Cabal� �nicamente habla sobre espiritualidad. As� es que cuando hablamos de la parte del Partzuf que es responsable de pensar en el c�lculo y an�lisis de los datos se le llama Cabeza, o Rosh.

La pantalla, el Masaj, se encuentra entre el Rosh y el Toj en un lugar llamado la Boca o Peh. Esta parte en donde la Luz puede penetrar se llama Cuerpo, o Guf. Hay una parte donde la Luz no puede pasar porque la criatura ha determinado aceptar una determinada cantidad. A esta parte se le llama Sof. La parte que divide Toj y Sof en el Guf se llama Tabur, u ombligo en espa�ol. La parte m�s baja del Partzuf en donde la Luz no puede entrar absolutamente se llama Sium que quiere decir conclusi�n. Toda la criatura se llama Maljut.

Tomemos el ejemplo de una piedra en nuestro mundo. Hay una Fuerza Arriba que genera esta piedra: por lo tanto se llamar� �piedra�. La �nica diferencia es que �la piedra espiritual� es una ra�z espiritual dotada de atributos espec�ficos que a su vez es igual a una rama en nuestro mundo, etiquetada como �piedra� un objeto material. As� fue creado el lenguaje de las ramas. Por medio de nombres, denominaciones y acciones de nuestro mundo, nos podemos referir a elementos y acciones de los mundos espirituales. As�, como es arriba, es abajo.