- Negro:
preguntas y texto original de
Baal HaSulam
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de Rav Laitman
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vocablo hebreo
Hemos aprendido y hablado acerca del hecho que toda la sustancia de
la Creaci�n es un deseo de recibir, y el Baal HaSulam escribe acerca
de eso en el "Prefacio a la Sabidur�a de la Cabal�", que en suma,
tenemos una Luz y una vasija (Kli). La Luz es lo primero y
�sta crea una vasija para el deseo de recibir de ella, y luego, el
deseo de recibir es desarrollado por la Luz.
El
deseo de recibir es el deseo de placer, de gratificaci�n. Y dice: �Estas
dos nociones� estoy leyendo del �Prefacio a la Sabidur�a de la
Cabal�", al principio: �est�n incluidas de manera inevitable en
la Creaci�n�,
lo cual significa que no hay nada en el Pensamiento de la Creaci�n,
excepto estas dos; la relaci�n entre la Luz y las vasijas. El
Pensamiento de la Creaci�n, de donde se originan estas dos nociones.
�Sin
embargo, �stas son dos nociones separadas, tal como se menciona
anteriormente, mientras que la abundancia desciende directamente del
Creador�,
es decir, la abundancia, el Kli (vasija), �el deseo de
recibirlo es la ra�z, la fuente de todos los seres creados�, del
cual emergen todos los seres creados, y dentro del cual est�n
incluidas todas las creaciones. Significa que el deseo de recibir
es esencialmente nuevo; es decir, la existencia de la ausencia�,
algo que nunca antes existi�.
En
otras palabras, existe Su Esencia (Atzmuto), cierto Poder
Superior del cual desciende la abundancia, al cual nos referimos
como la Luz, y esta Luz engendra una criatura- todas las criaturas
de manera colectiva como un ser; �algo esencialmente nuevo; es
decir, la existencia de la ausencia. �Qu� significa "existencia
de la ausencia"? Significa que nunca existi� antes, sino que cuando
el Pensamiento se form�, la criatura apareci�.
�Se
convierte en el deseo de recibir��"deseo
de recibir", el deseo de placer� �es la esencia de
la Creaci�n, de
principio a fin�.
�Qu� significa �de
principio a fin�?
Significa que m�s tarde, esta criatura inicial evoluciona hasta
cierto grado en el que aqu� est� el principio y all� el
fin. Y esto subsecuentemente, evoluciona de nuevo desde el
fin al principio, atravesando varias fases de las que hoy
probablemente hablaremos m�s adelante.
"Y
todos los diversos seres creados y sus eventos",
significa que esta criatura subsecuentemente se divide en muchas
partes que se dispersan en varios grados de su relaci�n con Su
Esencia, o para ser m�s precisos, relativo a la abundancia, lo cual
es nuestro est�ndar, nuestra escala.
La
abundancia o Luz es un Proveedor de abundancia; Su naturaleza es
puramente de conferir, de absoluto otorgamiento, para impartir 100%.
�Qu� significa 100%? Quiere decir que la Luz no tiene otro
pensamiento, voluntad ni intenci�n, salvo el conferir.
La
criatura, por otro lado, inicialmente se corrompe. El simplemente
siente en muchas de sus partes que �l desea recibir, siendo el
recibir contrario a conferir (al Proveedor), basado en su nivel de
reconocimiento, m�s se considera en declive.
�Qu�
significa que �l est� en declive? Es justo tal como un individuo que
de repente se siente a s� mismo ego�sta, un delincuente, un
malhechor. El grado en el que siente que �l ha hecho cosas malas es
el grado de acuerdo al cual siente que �l siente su declive y su
bajeza.
En
otras palabras, aqu� no hay lugares en la espiritualidad, solo un
escala de valores, los cuales medimos con relaci�n al otorgamiento
del 100% que viene de la Luz. Y cuando el ser creado se convierte en
un ser capaz de alcanzar el grado m�ximo, el m�s profundo y el m�s
verdadero de su auto-conciencia, �l se percibe como recipiente del
100%, siente su propia naturaleza relativa a la naturaleza del
Creador.
El
ser creado es incapaz de sentirse a s� mismo o de entenderse a s�
mismo en el momento de su creaci�n por medio de la Luz. Por el
contrario, este un proceso gradual de durante el cual la influencia
de la Luz le hace darse cuenta de cu�n contrario es. Todos este
proceso se refiere a la declinaci�n de la conciencia de la criatura;
su distanciamiento de la percepci�n de la Luz.
Es
por esto que no hay distancia o tiempo en la espiritualidad, sino
que hay otros par�metros, otros criterios. La criatura determina su
posici�n, ya sea si est� cerca a la Luz o lejos de Ella, con base a
su percepci�n de qui�n es �l en relaci�n a la Luz.
En
otras palabras, existe una ley primaria en la realidad de la
criatura y su relaci�n con el Proveedor, el Creador, la Luz
Superior, llamada "Ley de equivalencia de la forma". Esta ley
establece que la criatura determina su posici�n relativa a la
espiritualidad, al Creador, basado en el grado (porcentaje) en el
que descubre su similitud o desigualdad con la Luz. Y esto es, en
efecto, el �nico factor determinante de su ubicaci�n en el
Mundo Espiritual.
El Mundo
Espiritual es nuestro mundo interno, en el que comenzamos a
reconocer qui�nes somos en relaci�n al Creador, a la abundancia, a
la Luz Superior; y del cual actualmente carecemos.
S�lo
cuando la abundancia, la Luz Superior, comienza a ser revelada y
somos capaces de medirnos con respecto a Ella, se dice que hemos
entrado al Mundo Espiritual.
Esto es a lo que
nos referimos como Mundo Espiritual.
Todos los mundos se encuentran dentro de nosotros, y nosotros
determinamos qui�nes somos, bas�ndonos en nuestra habilidad de
juzgarnos de manera m�s precisa en relaci�n a la Luz que es
revelada. En otras palabras, es imposible decir "el ser creado" sin
revelar al Creador con respecto a �l, ya que esta comparaci�n es la
que causa que la criatura reconozca que fue creada por alguien. Al
medirse con respecto a un "alguien" invariable, aunque �l mismo siga
cambiando, siempre podr� determinar d�nde est� situado en relaci�n a
ese algo invariable.
La
raz�n de esto es que la sustancia del ser creado atraviesa todo tipo
de cambios.
�Qu� cambios?
La
sustancia misma realmente no cambia. Significa que el deseo de
recibir, el deseo de placer que fue creado por la Luz Superior no
cambia. Pero el reconocimiento de qui�n es �l con relaci�n a
la Luz Superior, si cambia. Y de acuerdo a eso, �l se siente
distante en un mayor o menor grado de la Luz Superior.
En
otras palabras, estos mundos son cierto tipo de reconocimiento de la
criatura, de donde est� situado. �Est� la criatura realmente
situada donde se imagina que est� con relaci�n a la Luz Superior,
bas�ndose en sus propios atributos? De hecho, eso est� determinado
por la criatura. C�mo Su Esencia, el Creador nos ve en comparaci�n
con la forma en que nos vemos a nosotros mismos lo discutiremos m�s
adelante.
Basta decir que el Creador nos ve a todos corregidos y existiendo en
la mejor situaci�n posible, excepto que tenemos que atravesar todo
este proceso de auto-reconocimiento, llamado "el reconocimiento del
mal". Despu�s de este reconocimiento, debemos pasar por un proceso
llamado "correcci�n" del mal reconocido, a trav�s del cual queremos
transformar ese mal en bien, al final del cual nos convertimos en
seres como el Proveedor.
Entonces, todo este proceso es interno, el cual ocurre dentro del
Kli, como una sensaci�n del Kli, por encima de su
deseo de recibir; en el que el deseo de recibir en s� est� cambiando
en esencia y determina su grandeza, su espiritualidad o corporalidad
relativa a la Luz Superior.
Raz�n por la que dice lo siguiente: �Resulta que el deseo de
recibir es la esencia de
la Creaci�n, de
principio a fin� de todos los diferentes seres creados y sus
eventos�.
�Sus eventos� significa: sus relaciones, sus interacciones y todos
los procesos por los que pasar�n de situaci�n en situaci�n, donde la
criatura se ver� mejor o peor con relaci�n a la Luz. En otras
palabras, �sta es la manera en que el individuo se juzgar� a s�
mismo.
Una
vez m�s, todo este proceso, todo el sendero que la criatura pasa, no
es como si realmente atravesara algo o que algo dentro de �l
realmente cambiara, excepto por su propio reconocimiento con
respecto a la sustancia.
�Adem�s, todos los eventos que le suceden�
la sustancia de la Creaci�n �y sus conductas, las que ya han sido
reveladas y las que todav�a est�n por ser reveladas son simplemente
�proporciones� diferentes y cambios en los valores del deseo de
recibir�; proporciones y cambios en los valores, significa que
el ser creado asigna valores a su propio deseo de recibir. Su
voluntad o deseo de recibir en realidad no cambia, sino que lo que
cambia es su propia evaluaci�n del deseo de recibir.
�Todo
lo que llena al ser creado y satisface su deseo de recibir,
significa el deseo mismo y esto, que est� impl�cito en eso, �llega
directamente del Creador, existencia de la nada�. Todo dentro de
la criatura, excepto sus propias evaluaciones, es un deseo de
recibir saciado con la abundancia invariable, �y no tiene nada
que ver con la reci�n creada existencia de la ausencia�, ya sea
innovada o renovada.
El
Creador cre� el deseo y lo llen� con la Luz. Este estado se llama
Ein Sof (lit. Infinito), y es el �nico estado que realmente
existe. Y los ocultamientos (HaAlamot in hebreo), es decir,
los Olamot (los mundos), est�n hechos sobre parte de la
criatura para ocultar su propio estado y el estado de la Creaci�n.
Entonces, todo este proceso en el que la criatura supuestamente se
distancia de s� misma, despu�s regresa a su mismo estado,
conoci�ndolo mejor o conoci�ndolo menos, por el simple prop�sito de
determinar su verdadero valor propio relativo al Creador.
�Como si todo no fuera algo nuevo, y desciende directamente de Su
Esencia, existencia de la existencia�.
Toda esta condici�n es como Su Esencia: permanente y presente. Esta
es la raz�n por la cual, en la Sabidur�a de la Cabal� distinguimos
tres estados diferentes. El primer estado donde existimos en Ein
Sof (lit. Infinito), habiendo sido creado por Creador como una
vasija, la cual el Creador saci� infinitamente y en abundancia, en
el mismo grado de fortaleza, capacidad y volumen con el que cre� el
deseo de recibir en todas sus formas as� como todo lo que hay, pese
a que este momento no es importante para nosotros �qu� o �cu�nto�
es.
El
Creador saci� la vasija completamente y lo llen� con la Luz, de tal
forma que el deseo de recibir ya no abunda con su Luz intencionada
en cada uno de sus deseos y todo lo que hay, sin fin, lo cual es la
raz�n por la cual es llamado Ein Sof (lit. Infinito),
ilimitado.
No
hablamos acerca de medidas, como en el caso de cien kilos o
cincuenta litros. No tiene importancia el "cu�nto", porque en la
espiritualidad no hablamos acerca de eso, porque hay otras
dimensiones, tales como gramos y kilogramos, ya que no hay
distancias, s�lo cualidades.
Entonces, si decimos que el deseo fue creado en un 100% y llenado un
100%, significa que el deseo fue completamente saciado en cada uno
de sus deseos, eventos y maneras, como la de la perspectiva del
deseo, nunca fue y nunca ser� ninguna falta o ninguna clase de
sentimiento que no haya sido cumplido, y a esto se le llama el
estado de Ein Sof (lit.
Infinito).
Y
por este esto de Ein Sof , llamado Matzav Alef (Estado
1), de todas maneras la criatura llega al estado que llamamos
Matzav Bet, (Estado 2). Esta condici�n es la peor, y nos
referimos a eso como este mundo. Digo �nosotros�, refiri�ndome a
c�mo nos percibimos a nosotros mismos.
El
Estado 2, en verdad, no s�lo consiste en nosotros, si no en todo el
descenso desde la cima hasta el fondo; es decir, la materializaci�n
de la sustancia, hasta que alcanza Matzav Gimel, (Estado 3);
en el que el Estado 3 es exactamente igual al Estado 1. Nosotros
alcanzamos el mismo estado de Ein Sof, regresamos exactamente
al mismo estado.
Entonces, �cu�l es la diferencia entre ellos? La diferencia entre
ellos es que aqu� en Ein Sof, somos engendrados, creados por
Su Esencia sin ning�n conocimiento o voluntad (deseo), para
comenzar. No tenemos ning�n deseo previo, tampoco lo escogemos, es
b�sicamente una realidad ordenada por Su Esencia. Esta es tambi�n la
raz�n por la que Su Esencia no puede ser alcanzada s�lo eso que
dise�� existe ante nosotros.
Y
cuando despu�s a nuestra evoluci�n �nuestro descenso hacia este
mundo, seguido por miles de a�os y numerosas encarnaciones en este
mundo-comenzamos nuestro ascenso, lo hacemos por nosotros mismos, al
percatarnos de nuestro propio libre albedr�o, retornando a Ein
Sof.
En
otras palabras, el ser humano comienza de su punto cero, lo cual es
un estado contrario de (dibujo aqu�);
y es como lo hemos estado discutiendo, que en estos d�as sentimos
cierto impulso, un vac�o en nuestra situaci�n que nos est� empujando
hacia algo m�s avanzado, algo superior.
Y de
este estado de punto cero, comenzamos nuestro ascenso espiritual,
donde comenzamos a construy�ndonos, supuestamente a nosotros mismo,
el Mundo de Ein Sof, de las Luces y de las vasijas que vienen
a nosotros de Arriba. Y luego, nuestro sendero de Arriba nos
presenta una imagen muy interesante. El ser humano siente en �yo�
que recibe Luz de Arriba, lo cual significa la comprensi�n de lo que
significa ser el Proveedor; de lo que significa El Superior; y por
otro lado, los nuevos deseos son revelados dentro de �l ��una
voluntad o deseo de recibir�, y luego aqu� el ser humano lleva a
cabo la correcta composici�n, llamada Nesham�, un alma. �Por
qu� se llama �un alma�? porque �l es incapaz de corregir algo m�s en
su Kli, su vasija, que no sea el nivel de la Nesham�.
Nuestra vasija comprende cinco grados de Aviut, cinco grados
del deseo de recibir llamado Shoresh (Ra�z), Alef (1),
Bet (2), Gimel (3), Dalet (4); y de Luces
llamadas: Nefesh, Ruaj, Nesham�, reveladas en
el Kli respectivamente.
Hay
dos partes en el Kli que permanecen vac�as, tal como somos
incapaces de corregirlas; estas partes son llamadas Klipot
(lit. envolturas) or Lev HaEven (lit.
El
coraz�n de piedra).
La
Luz m�xima que es revelada en nuestro Kli es la Luz de
Nesham�, siendo esta la raz�n por la cual todo nuestro Kli
interno se llama Nesham�. Pero en verdad, esto solo un
indicativo de que no todos nosotros no estamos corregidos y que
somos incapaces de corregirnos a nosotros mismos m�s all� de ese
nivel.
El
ser humano contruye su Kli, su alma, al recibir de Arriba
tanto la Luz como el deseo, y al recibir progresivamente m�s Luz y
m�s deseo, construye un crecientemente mayor y mayor Kli,
hasta que alcanza el estado Ein Sof.
Esta
correcci�n y esta construcci�n que �l desarrolla en su alma se llama
�el trabajo en tres l�neas�.
�A qu�
se le llama �tres l�neas�?
Se
refiere a que hay una l�nea que es la Luz, la abundancia donde se
encuentra el atributo de otorgamiento y por el otro lado viene el
Kli, el deseo no corregido de recibir; y cuando corrige el
Kli y la Luz se junta de tal forma que el Kli se hace
igual que la Luz �al grado que Kli se convierte en un
proveedor como la Luz-, se dice que lo ha corregido tanto como le
fue posible; lo cual es, tal como lo mencionamos antes, no m�s que
un grado espec�fico llamado Nesham�.
As�
asciende, es decir, progresivamente se acerca al mundo de Ein Sof
(Infinito), recibiendo m�s y m�s Luces y m�s y m�s vasijas
repetidamente, y as� el individuo construye, de hecho crea su
alma por s� mismo.
�C�mo lleva a cabo su construcci�n? El m�todo por el cual encaja
ambas partes es llamado �elecci�n�, y el logro del equilibrio entre
la Luz y la vasija (la cual alcanza cuando la Luz y la vasija est�n
en equivalencia) es llamada Vida (Jaim), raz�n por la que
est� escrito: �Y debemos elegir la vida�; porque constantemente
elige un estado en el que la vasija es m�s corregida y m�s
equivalente a la Luz.
�Y
c�mo esta correcci�n y elecci�n se realizan? Por medio de la Luz que
reforma. En otras palabras, hay una Luz especial aqu� que lo ilumina
y le demuestra lo que son las vasijas de otorgamiento, y lo que es
el atributo de otorgamiento; y por lo tanto, el individuo sigue
creciendo, estando vivo en su propia alma, en esta vida, en esta
vasija (Kli).
Y
aparte de su cuerpo, el individuo siente su vitalidad dentro de esta
vasija que ha evolucionado en �l literalmente de la nada, de cero; y
debido a que su vasija es ahora m�s grande que su cuerpo, �l se
identifica con su cuerpo al grado que su cuerpo luego puede
separarse de �l �a lo que nos referimos como la muerte, a dejar de
existir- y el individuo no lo sentir�a, como si ya estuviera morando
en el alma, y por lo tanto, todo este proceso por el que atraves� en
el nivel inferior, el nivel corporal, no ser�a sentido por �l como
alg�n tipo de tragedia.
Por
el contrario, �l luego se sumerge en la conciencia del Mundo
Superior, siendo el Mundo Superior la parte que es sentida dentro
del alma. Entonces, �l contin�a expandiendo su vasija y la Luz
dentro de la vasija, un proceso catalogado como: �Ascendiendo los
pasos de los mundos de mundo a mundo�, hasta que alcanza Ein Sof
(Infinito).
Este
sendero comprende cinco mundo, cada uno de los cuales incluye 25
Partzufim. Partzufim son las partes de las cuales est�n
compuestas los mundos, el total de las que se iguala a 125
Sefirot, o pasos. Y este es el sendero que cada uno de nosotros
debe atravesar, sin tener otra opci�n, de este mundo al Mundo de
Ein Sof.
Y es
as� como progresa del Estado 1 al Estado 3, v�a Estado 2: aceptamos
lo que el Creador ha creado ante nosotros, luego construimos ese
estado y nos identificamos con �l. No hay disminuci�n nuestra
relativa al Creador, tal como �l dise�� el Mundo Ein Sof, y
nosotros dise�amos el estado Ein Sof; �l cre� eso con Su
propio libre albedr�o, existencia de la ausencia, excepto que
nuestra existencia de la ausencia, nuestro algo de la nada comienza
desde abajo, a partir del estado de incomprensi�n absoluta, de falta
total de conciencia, y b�sicamente, una carencia del principio. Esto
es, en efecto, lo que estamos enfrentando hoy en d�a, la oportunidad
que nos est� siendo revelada.
Pregunta: �Qu�
pasa con el individuo despu�s de su muerte? En otras palabras, �es
un asunto del alma?
Primero que todo, el ser humano no muere; es solo el ser humano el
que muere. Entonces, �cu�l es el asunto? El cuerpo muere y nuestros
cinco sentidos dejan de funcionar y de transmitirnos impresiones y
nuestro cerebro f�sico deja de funcionar y de transmitirnos
impresiones de los cinco sentidos. Entonces, �qu� hay con eso?
En
nuestra �ltima charla dijimos que tenemos cinco sentidos: vista,
o�do, gusto, olfato y tacto, y todos estos sentidos se conectan al
cerebro. Al lado del cerebro tenemos la memoria y los h�bitos, as�
como todo lo que hemos recibido del medio ambiente y de nuestras
reencarnaciones previas. Como resultado, este cerebro me brinda las
im�genes del mundo, aqu� atr�s de la cabeza; una imagen ante m� que
creo es la correcta.
As�
es que adem�s de todo esto decimos que el individuo desarrolla un
sistema totalmente separado, el cual comprende cinco sentidos que
son grados del deseo de recibir, llamados Keter, Hojm�,
Bin�, Zeir Anpin and Maljut�grados de coerci�n
de los cuales recibimos impresiones que est�n detr�s del Majsom
(pantalla). Y en esta pantalla que est� ubicada por encima de la
suma total de sus impresiones, �l ve la imagen de su Mundo
Espiritual, pero s�lo si tiene el Majsom.
En
el sistema corporal �hay un sistema corporal y este es el
espiritual- la imagen del mundo es revelada a �l naturalmente, su
cuerpo funciona por s� mismo y �l no tiene que hacer nada salvo
a�adir cosas a su memoria. Y as� su mente se convierte m�s y m�s
capaz de procesar asuntos delicados, �l entiende mejor las
conexiones y como resultado, la imagen del mundo se hace
progresivamente m�s clara. Justo en la manera en que un beb�, un
adulto y una persona mayor ven el mundo.
De
la misma manera, excepto aqu� (en el sistema espiritual), eso
no depende de la experiencia f�sica que simplemente se desarrolla a
trav�s de los a�os, sino que depende de la Pantalla actual, donde el
individuo b�sicamente determina la relaci�n entre sus vasijas y la
Luz Superior.
Sin
embargo, esta imagen tambi�n es una imagen interna, no externa. Todo
existe en el interior, dentro de las vasijas de la persona. En el
exterior, tanto de lo corporal com de lo espiritual no hay nada m�s
que el Atzmuto (Su Esencia).
Ahora, �qu� pasa con la parte que una vez usamos para sentir y que
ahora est� muerta?
�Qu� significa
�muerta�?
Quiere decir que ya no se encuentra activa en nosotros.
�Sufrimos a ra�z de
eso? S�, la extra�amos �Por qu�?
Porque si no moramos en esa parte corporal, no logramos llegar al
nivel cero, el nivel de la elecci�n, y por lo tanto, no puede haber
elecci�n. Eso �nicamente puede suceder cuando, con cada uno de mis
discernimientos yo moro en mi cuerpo, y la espiritualidad es algo
nuevo y desconocido en m�.
Yo
ya podr�a estar en la espiritualidad, en alg�n nivel, digamos,
habiendo corregido 40% de mi vasija, y todav�a estar�a desconcertado
con respecto a ese 40% de mi vasija ya que no s� lo que es, es
contrario a mi naturaleza y estoy constantemente confundido.
As�
es que, �c�mo puedo seguir viviendo si todav�a no existo en el nivel
del 40%, ya que el nivel del 40% ahora ha sido oculto de mi, con el
prop�sito de permitirme llegar al nivel pr�ximo?
Yo
permanezco aqu�, en mi cuerpo -Lo estoy dibujando aqu� pero tomen
nota que esto no es espiritualidad- as� es que existo aqu� en el mi
cuerpo, y eso es precisamente lo que me permite tener un
libre albedr�o con respecto a los discernimientos espirituales. Es
como si en cada momento naciera de nuevo, como un beb� descubriendo
la nueva espiritualidad.
Es
por esto que la elecci�n y los ex�menes s�lo pueden ocurrir mientras
se est� en el cuerpo. Hemos reencarnado muchas veces a fin de
alcanzar �el punto en el coraz�n�, por lo que tendremos que
continuar reencarnando hasta que nos demos cuenta de nuestra
elecci�n de lograr el fin de la correcci�n del �punto en el
coraz�n�.
Ahora continuamos con un art�culo escrito por mi maestro (Baruj
Ashlag), titulado: �A qu� nivel debe llegar una persona a fin de que
no necesite ser reencarnada una vez m�s?�
�Qu�
nivel debe una persona haber alcanzado para que no necesite ser
reencarnada una segunda vez?
Pregunta:
�Cu�l es el grado al que debemos llegar, del cual no tenemos que
reencarnar una segunda vez? �
�Verdad
que es interesante?
No
s� si lo queremos o no, pero al menos es relevante para nosotros ...
�Est� escrito en el libro Shaar Hagilgulim (Puerta de
Reencarnaciones) que �Todos los hijos de Israel deben reencarnar
hasta que sean completos con todo su NRNHY. Sin embargo, la
mayor�a de las personas no deben tener todas las partes llamadas
called NRNHY, sino s�lo Nefesh, que llega de Assiy�.�
�Esto significa que cada persona s�lo debe corregir su propia parte
y la ra�z de su alma, nada m�s.
As� la
persona termina la correcci�n�.
En
otras palabras, cada uno se corrige a s� mismo. El hecho que en
nuestro sendero tambi�n requiramos integrarnos con el resto de las
almas, lograr el altruismo e involucrarnos en todo tipo de
actividades unificadoras entre nosotros, es con el �nico prop�sito
de corregirnos a nosotros mismos.
�El
asunto es que debemos saber que todas las almas vienen del alma de
Adam HaRishon. Despu�s del pecado del �rbol del conocimiento,
el alma de Adam se fragment� en 600,000 almas. Esto significa la
sola Luz que Adam HaRishon tuvo en el Jard�n del Ed�n, la
que el Zohar llama Zear� Ila� (Luz Superior), ahora
fragmentada en varias partes.
En
el libro Panim Masbirot el Baal HaSulam escribe, �Despu�s de
la mezcla del bien y el mal (es decir, despu�s del pecado), se
estableci� una gran estructura de las Klipot, con el poder de
aferrarse a la Kedush�
(lit.
Santidad).
A
fin de cuidar de ellas, la Luz de los siete d�as de la Creaci�n se
dividi� en muy peque�as part�culas, las cuales son muy peque�as para
que los Klipot succionen de ellas.
Esto
puede ser comparado con un rey que desea entregar una gran suma de
dinero a su hijo que viv�a al otro lado del mar. Desgraciadamente,
toda la gente bajo dominio del rey estaban conspirando con ladrones,
y el rey no pod�a encontrar un emisario fiel.
�Qu�
hizo?
Dividi� el dinero en monedas y las mand� con un gran n�mero de
emisarios. As�, no encontraron que el placer de robar valiera la
pena como para deshonrar el reinado.
De
esta manera hay un orden de los tiempos en muchas almas, la
iluminaci�n de los d�as no permit�an el escrutinio de todas las
chispas que fueron robadas de los Klipot por el pecado del
�rbol del conocimiento�.
Decimos que es el Mundo de Ein Sof, el cual es una gran
vasija con una gran Luz adentro; pero tenemos que determinar nuestra
actitud hacia esta situaci�n y no otra, a fin de que la Luz y la
vasija se unan en una sola.
A
fin de alcanzarlo, avanzamos gradualmente y nos acercamos a ese
estado, ese estado superior de 125 grados de otorgamiento. De otro
modo es imposible tolerarlo todo de una vez. Es s�lo mediante un
proceso lento y gradual de reconocimiento y de llegar a estar cada
vez m�s cerca, llamado �subiendo las gradas�, que esto puede ser
realizado.
Y
hasta que uno asciende todas las 125 gradas, utilizando su propio
libre albedr�o, sera forzado a continuar reencarnando. Y esto es a
lo que se refiere el Rabash.
Los
niveles de ascenci�n del que �l habla, en donde lentamente recibimos
Nefesh, Ruaj, Nesham�, Hay�, and
Yejid�, son los grados de ascensi�n a trav�s de los cinco
mundos; y el ascender mediante cada uno de los cinco mundos
significa que recibimos las cinco Luces de Nefesh, Ruaj,
Nesham�, Hay�, and Yejid� todas juntas. Y
cuando nuestra alma est� saciada con todas estas cinco Luces, se
dice que hemos alcanzado Ein Sof (Infinito), la satisfacci�n
ilimitada.
�Un
gran n�mero de almas�, significa que la Luz se divide en muchas
Luces internas, y el significado de �muchos d�as� es una divisi�n en
muchas Luces externas.
�Qu�
significa? Est� el Mundo de Ein Sof donde hay una sola vasija
llenada con una gran Luz. Con el prop�sito de que seamos capaces de
alcanzar la equivalencia entre la Luz y la vasija, comenzando desde
abajo, se divide en muchos pelda�os y m�ltiples partes llamadas
almas o vidas, y en peque�as Luces, permitiendo as� al Kli
(la vasija) reunir m�s y m�s partes que inicialmente est�n disperas
a trav�s de nuestro mundo.
En
nuestro mundo nos pareciera que estamos todos separados uno de otro
y que no hay conexi�n entre nosotros. En total, somos 600,000 almas,
aunque despu�s haya m�s divisiones, en la cantidad de personas que
llegan en cada generaci�n.
Aunque pareciera que estamos totalmente desconectados uno del otro,
en cada paso que uno toma comienza a ascender, uno se hace cada vez
m�s conciente de que la cantidad almas siguen disminuyendo, mientras
m�s almas comienzan a emerger, tal como dos gotas de agua se
fusionan. As� el individuo ve que la vasija crece progresivamente
como resultado de la unificaci�n de las almas. Y la Luz que llena
esa vasija se hace m�s grande de acuerdo a eso. Eso es en realidad
todo el secreto del proceso de �Ascender las gradas�.
�Qu�
significa, que uno sube pelda�o por pelda�o? Quiere decir que uno se
hace m�s altruista, que uno se siente a s� mismo m�s cerca del resto
de las almas, que se une con ,�s almas, aumentando as� su vasija e
incrementando la Luz dentro de ella. A esto se le llama �ascensi�n�,
el estado en el que el Kli es mayor y la Luz dentro que es
m�s grandee s llamada �ascensi�n relativa al estado previo�, porque
no es m�s que discernimientos cualitativos.
En
la espiritualidad, no hay distancia donde podr�a moverme de este
punto a otro que est� a cientos de metros de m�, y que permanecen
igual. Hemos usado el ejemplo de nuestro mundo en el sentido que una
carga el�ctrica en un campo el�ctrico cuya ubicaci�n est� siempre
determinada por las fuerzas que act�an sobre eso y por estar en un
estado de equilibrio con esas fuerzas.
Ahora, �qu� significa que eso �se mueve� hacia otra ubicaci�n?
Traten de mover una pieza de hierro que est� debajo de un magneto
hacia un lugar diferente, tiene que poner mucho esfuerzo, mucha
fortaleza, de forma que pueda moverlo de un punto a otro. �Por qu�?
Porque se encuentra en un estado de equilibrio y toda la naturaleza
es llevada a un estado de armon�a y de equivalencia de forma con el
ambiente. As� es que necesitamos un incremento en el poder para
cambiar su estado. Y pese a esas fuerzas adicionales deber�an tener
todav�a que usar la fuerza para mantenerlo en su nueva ubicaci�n, de
lo contrario, se revertir�a a su estado previo balanceado.
Es
lo mismo aqu�, con nosotros. El Mundo Espiritual es un mundo de
fuerzas transparentes, arropadas de cualquier objeto f�sico o
cuerpos. Por lo que cuando estamos en el Mundo Espiritual y decimos
que una persona ha cambiado y se ha movido de un estado a otro, de
un lugar a otro, significa que �l mismo ha cambiado. Entonces, si
estaba en un estado del 41%, significa que �l mismo ha cambiado,
alcanzando un estado balanceado m�s nuevo y m�s cercano, con
relaci�n Ein Sof.
�Los
pe�iques se convierten en libras (relat. a moneda), transform�ndose
en la gran Luz que caus� el pecado de Adam HaRishon�.
Esto significa que Adam HaRishon es la vasija (Kli)
grande que fue dividido en 600,000 partes, y que esas partes ahora
est�n siendo unidas por nosotros con nuestro deseo y conciencia. Y
al unirlas entre s�, una Luz m�s grande llega de Arriba y las llena.
A eso se refiere �un estado m�s cercano a Ein Sof�, un estado
corregido.
�y
luego llegar� el fin de la correcci�n��cuando
todo el Kli del alma se re�na con Adam HaRishon y sea
saciado con todas las Luces.
�Esto nos lleva a la conclusi�n de que cada uno nada con una peque�a
parte del alma de Adam HaRishon. Cuando uno corrige esa
parte, no hay m�s necesidad de continuar las reencarnaciones. Es por
eso que uno s�lo puede corregir lo que le pertenece.
Est�
escrito en el �rbol de la vida que, �No hay un d�a que sea como el
otro, o un momento que sea como el otro, y no hay una persona que
sea como otra. La Helbon� (parte de incienso sagrado)
corregir� lo que no har� Levon� (otra parte del incienso
sagrado).
Cada
uno debe corregir su propia parte�.
Y
as� la cada persona recibe nuevas oportunidades, cada momento de su
vida, en distancias y en movimiento, en donde nuestro mundo sigue
cambiando.
A
uno se le da la opci�n del 0% en su nivel cero. En este nivel, uno
comienza a tener opciones y a recibir oportunidades de avanzar cada
momento de su vida. Si uno comienza a prestar atenci�n a lo que le
es revelado con el prop�sito de que sienta su alma y se sumerja en
ella, entonces ser� capaz de percibir todos los Mundos Superiores
dentro del alma. Todo este proceso se refiere a �subir las gradas�
de los Mundos Espirituales.
Estas oportunidades nos llegan tal como
�l dice, �No hay un momento que sea como otro�, y cada
momento que enfrentamos con nuevas situaciones, motivan al individuo
a corregirse a s� mismo, hasta �de pe�iques a libras�.
En
otras palabras, todo depende de nuestra atenci�n. No hay rechazo de
parte del Creador, tal como dejar que la vida llegue y se vaya y
simplemente dejar que el tiempo pase de este estilo, �esperemos y
vivamos y veremos�. Por el contrario, al individuo se le dan
oportunidades cada segundo de su vida.
�Y
qu� podemos hacer si todo lo que realmente queremos es progresar y
ser m�s exitosos? Hacemos uso de la asociaci�n y de los libros para
llegar a ser m�s susceptibles a captar esas instancias, para captar
esos momentos, y darnos cuenta de ellos correctamente cada Segundo
junt�ndolas con el proceso espiritual.
�Sin
embargo, debemos saber que cada persona tiene una elecci�n, para
quien no nace siendo justo.
Nuestros sabios dijeron, �Rab� Hanina Bar Papa dijo: �El �ngel que
es asignado en la concepci�n, su nombre es Layla (noche).
Toma una gota y la lleva al Creador y dice: �Esta gota, qu� debe
resultar de ella? Ser� un h�roe o un d�bil, un sabio o un tonto, un
rico o un pobre?�
Pero no
pregunta, �Ser� justo o malvado?�
Esto
significa que uno no nace justo, por eso no pregunta, ��Ser� justo
o malvado?� Esto es dejado a nuestra elecci�n, cada persona de
acuerdo a su trabajo en la Tor� y en las Mitzvot. De esta
manera uno logra limpiar su coraz�n y corregirlo de acuerdo a la
ra�z de su alma, y as� uno logra la plenitud�.
Esto
significa que uno nace con todos los atributos, ya sea la excelencia
en algo, el ser m�s sabio o m�s tonto, d�bil, honesto o no.
Cualquiera sea el aspecto con el que haya nacido, no tiene nada que
ver con su desarrollo espiritual.
Todo
lo que se es dado a uno proviene de Arriba, otorgado de una manera
calculada y precisa consistente en todos sus atributos naturales, el
ambiente en el que crecer�a, su padres, vidas previas y experiencias
de vida pasadas. Todo lo que existe en el individuo y su entorno
llevan al individuo al punto del cual se hace libre de elegir.
No
hay sino una sola cosa que est� sujeta al libre albedr�o y esta es,
ser correcto o malvado. El Baal HaSulam escribe acerca de eso en el
art�culo �La Libertad� y tambi�n nos explica acerca de eso en �La
Introducci�n al Estudio de las Diez Sefirot.�
Por
eso se dice: �Pero eso no se pregunta, �ser� correcto o
malvado?�; porque es la �nica cosa que est� sujeta a elecci�n en
una persona; la elecci�n de uno para justificar su situaci�n, de
forma que no importe cu�n mal parezca, de cualquier manera siente
como si estuviera existiendo en un estado de Ein Sof. De esta
manera, progresamos hacia la misma direcci�n. �Y c�mo lo�semos?
Utilizando la Luz, esa Luz Superior que nos reforma y nos provee la
oportunidad de corregir nuestra situaci�n y la eleva a un estado m�s
grandioso que es m�s cercano a la Luz.
�Cu�l es el significado de c�mo si? Desde la perspectiva del
Creador �la Luz Superior, la Fuerza Superior-estamos, en efecto, en
el estado de Ein Sof. Es s�lo el ser humano el que ha
descendido en su percepci�n y conciencia, tal como lo vimos en el
dibujo anterior, pero en realidad, la abundancia de la Luz Superior
ya est� en nosotros tal como en el estado de Ein Sof.
�Qu�
escribe despu�s? �cada persona de acuerdo a su trabajo en
la Tor� y en los
Mitzvot�. �Qu� es la Tor�
y los Mitzvot? Son los actos que corrigen el alma.
�Qu�
escribe despu�s?
�De
esta manera uno llega a limpiar su coraz�n y a corregir lo que uno
debe de acuerdo a la ra�z de su alma, y as� uno alcanza la
plenitud�.
�Corregir su coraz�n� significa que une en s� mismo el resto de las
almas, convirti�ndose en una vasija limitada (Kli) hasta
llegar a Ein Sof, donde 600,000 almas se unen en �l como una
sola, lo que se conoce como alcanzar la Mitzv� de �Ama a tu
pr�jimo como a ti mismo�, a trav�s del cual nos reunimos en esa alma
llamada Adam HaRishon. Todo este proceso es hecho por la Luz
Superior, mediante actos llamados Tor� y Mitzvot.
Ya
hemos hablado del significado de la Tor�, es la Luz la que llega a
nosotros. Y Mitzvot, son
las correcciones de todos esos deseos que existen en todos y cada
una de las vasijas. Hay 613 deseos en cada Kli (vessel), cada
uno de los cuales require una correcci�n. Al utilizar la Ley
universal llamada Tor�, uno corrige estos deseo de forma que se
parezcan a la Luz y hagan que el Kli sea similar, igual a la
Luz, y al corregir todos los 613 deseos dentro del alma uno alcanza
el estado de Ein Sof, (Infinito), el estado de Gmar Tikk�n
(lit. Fin
de la Correcci�n).
Este
es en realidad el estado en que, cuando es alcanzado, uno deja de
reemcarmar; y si uno no lo logra, sigue encarn�ndose; es decir,
entrando nuestra corporalidad en la que existimos en el cuerpo, como
si s�lo dentro del cuerpo llegaramos al estado cero de donde estamos
listos para comenzar el prcoeso spiritual y completarlo. Nuestro
cuerpo y nuestro mundo son como nuestro ser en el umbral de una
competencia; todav�a no hemos comenzado, pero ya estamos en el punto
de partida, nuestra base y fundaci�n.
Y
a�n cuando damos los pasos para ascender, es decir, de 40 a 41%, de
cualquier manera uno debe tener los pies en el piso, o sea, en
nuestro mundo, para permitirse tener libre albedr�o en cada uno de
sus actos, para estar totalmente desconectado de la espiritualidad,
mirando cada situaci�n especial, libre de desearla o no, o de
percibirla o no de manera independiente. Y todo esto est� capacitado
espec�ficamente por el cuerpo y la realidad de este mundo.
Pregunta:
La ruptura y la divisi�n en tantas partes y las m�ltiples veces que
y almas, �c�mo eso promueve mi correcci�n?
Miren aqu� y ustedes deciden. Aqu� tenemos un Kli
grande, llamado Adam HaRishon; es decir, un deseo de recibir,
un deseo de placer; y tambi�n tenemos una gran Luz, un gran placer
que lo llena. Ahora esperas que el placer dure para siempre, pero
esto no es posible si el deseo es parecido a la Luz, si hay
equivalencia de forma entre ambos. De lo contrario, tal como lo
mencionamos antes, comienzo a comer, y el placer se va, as� como la
abundancia, la Luz, el placer, se extingue el deseo debido a por
naturaleza son opuestos entre s�. A fin de evitar eso y asegurar que
el placer entrante no elimine el deseo, es necesario que el deseo
tenga exactamente la misma intenci�n del placer.
Si
alguien me da algo y le soy rec�proco, ambos nos sentimos
gratificados y podemos experimentar un crecimiento perpetuo de su
estado. En otras palabras, el flujo de placer entre nosotros ser�
interminable en placer, adem�s del amor que aumenta el placer
progresivamente como si no estuviera limitado por el Kli,
sino por el valor que uno pone en el Proveedor, en el amado.
Es
por esto que �Ama a tu pr�jimo como a ti mismo es una gran ley en la
Tor�. Es la regla por la que las Luces permanecen en las vasijas y
el alma no se hace desprovista de su satisfacci�n.
A
fin de alcanzar la correcci�n, debido a que no somos capaces de
efectuarlo todo de una vez, debemos dividir este Kli, llamado
Adam HaRishon, en varias partes y hacer que cada parte
atraviese innumerables situaciones hasta que est� dispuesta a
reunirse con todas las partes, lo cual es el resto de las almas, en
la forma de �Ama a tu pr�jimo como a ti mismo es un gran ley en la
Tor�, cuando toda la Luz de la Tor�, llamada esta �gran ley�, se
expandir� y llenar� todas las almas de manera colectiva.
Y
este es el proceso que toda la humanidad est� por comenzar, de una
manera u otra. Si le revelamos la Sabidur�a de la Cabal�, ser�
placentero, y si no, D-s no lo quiera, ser� muy desagradable, pero
tendremos que alcanzar el estado final.
Con
eso concluimos nuestra lecci�n de hoy y la pr�xima vez hablaremos
m�s acerca del Adam HaRishon, de su particularidad, y c�mo
alcanza su correcci�n, y seremos capaces de observar c�mo todas
estas situaciones son resultado inevitable de la relaci�n entre las
Luces y las vasijas. |
