Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»

(1) В конце трактата Укцин сказано: «Творец не нашел другого сосуда, способного удержать благословение Исраэля, кроме мира, как сказано: «Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром»¹»². И отсюда можно научиться многому:

1. опираясь на что, они доказывают, что для Исраэля нет ничего лучше мира;

2. что в Писании объясняется, что мир – это и есть само благословение. Ведь сказано: дарование – силой, а благословение – миром, а, по их словам, следовало сказать: дарование – миром;

3. почему это изречение связано с завершением Талмуда³. Кроме того, нужно понять смысл слов «мир» и «сила» и на что они указывают.

И чтобы объяснить это высказывание в его истинном смысле, нам нужно пройти долгий путь, ибо глубина сердца произносящих изречения 'хагадот' не поддается измерению. И справедливо сказал рав, написавший «Афикей Йеуда»⁴, объясняя слова мудрецов по поводу стиха: «Подкрепите меня кубками вина»⁵ – это законы (галахот), «освежите меня яблоками»⁶ – это изречения 'хагадот'. И объяснили мудрецы, что во всем, что касается Торы и заповеди, есть явное и скрытое, как сказано: «Золотые яблоки в серебряной оправе – слово, сказанное разумно»⁷. Однако законы подобны кубкам вина, ведь когда человек преподносит товарищу в подарок серебряный кубок с вином, важно и что снаружи, и что внутри. Ведь и у кубка есть самостоятельная ценность, как и у вина, заключенного в нем. В то же время изречения подобны яблокам, у которых внутренняя часть съедается, а внешняя – выбрасывается, ибо у внешней части нет никакой ценности, а вся ценность и важность находятся лишь во внутренней части и в середине. Кроме того, в словах изречений в простоте, видимой глазу, нет никакого смысла или дела, однако [они есть] во внутреннем содержании, скрытом в этих словах, которые зиждутся лишь на фундаменте науки истины, переданном только избранным. Здесь кончается пересказ.

А кто осмелится извлечь это из сердца народа и выяснить пути их, ведь постижение их не является полным даже и в двух частях Торы, называемых «пшат» и «друш». Где порядок четырех частей Торы ПАРДЕС⁸, по их мнению, таков, что сначала понимают пшат, а потом друш, а затем – ремез, а в конце всего понимают сод. Однако в сидуре⁹ Виленского Гаона сказано, что начало постижения начинается с сода (тайны), а после того как постигают тайную часть Торы, можно постичь часть «друш», а после этого – часть «ремез». А после того как человек удостаивается достичь полного совершенства в этих трех частях Торы, он удостаивается постичь часть Торы, называемую «пшат». Конец [пересказа]. Ведь наши мудрецы сказали в трактате Таанит: удостоился – становится для него эликсиром жизни, не удостоился – эликсиром смерти¹⁰. Ибо мы должны очень удостоиться, чтобы понять Писания в простоте, ведь до этого мы должны постичь три части внутренней стороны Торы, на которые облачается «пшат», а «пшат 'простое понимание' нельзя упростить». А, если человек еще не удостоился этого, он нуждается в большом милосердии, чтобы [Тора,] чего доброго, не стала для него эликсиром смерти. В противоположность утверждению тех, кто ленится в постижении духовного, в глубине сердца говорящих: «Нам достаточно постижения пшата, и хоть бы нам постичь его, и мы были бы рады своей доле», речи которых подобны тому, кто хочет взойти на четвертую ступень, до того как прошел три первых.

(2) Сообразно этому и следует понимать великое скрытие, имеющее место во внутренней части Торы. Как сказано в трактате Хагига: «Нельзя изучать акт начала творения 'маасе берешит' вдвоем, а колесницу 'маасе меркава' – в одиночку»¹¹. Аналогично, все книги, которые есть у нас по этой науке, скрыты и запечатаны от взоров всего народа. Поймут их лишь уцелевшие, которых Творец призывает, поскольку они уже понимают корни по своему разумению и при передаче из уст в уста. И вызывает огромное удивление, как можно остановить движение мудрости 'хохма' и разума 'твуна' среди народа, в то время как в этом и состоит вся жизнь его и долголетие его. И, казалось бы, это уголовное преступление, и об этом сказали наши мудрецы в Мидраш Раба, Берешит¹², об Ахазе, что потому и звали его «Ахаз», что он захватил 'ахаз' дома собрания и дома учения и т.д. и потому возросла вина его и т.д. А, кроме того, закон природы таков, что человек из зависти не отдаст другим свое богатство и достояние, однако никто не станет завидовать при передаче другим мудрости и понимания, и, наоборот, – больше, чем теленок желает сосать [молоко], корова хочет кормить [его], тем более в том, что касается Торы Творца и желания Его.

Однако мы, действительно, находим тайны в науке, даже и у внешних мудрецов прошлых поколений. И в Предисловии рава Моше Ботареля¹³ к его комментарию на Сефер Ецира приведено высказывание от имени Платона, который предостерег своих учеников следующими словами: «Не передавайте науку тому, кто не знает ее ценности», и Аристотель тоже предупреждал: «Не передавайте эту науку тому, кто недостоин ее, чтобы не ограбил он ее», а он [то есть р. Моше Ботарель] объясняет это: «Потому что мудрец, который обучает науке того, кто не достоин ее, грабит ее и уничтожает». Но не так поступают внешние ученые нашего поколения, стараясь, наоборот, расширить врата своей науки на все круги народа, без всяких границ и условий. И, на первый взгляд, есть большая претензия к первым мудрецам, которые закрыли двери своей науки ради крошечной горстки избранных, которую они нашли достойной для нее, оставив бо́льшую часть народа [вслепую] ощупывать стену.

(3) И я объясню, в чем тут дело, ибо мы различаем в роде человеческом (букв.: говорящем) 4 части, в виде стоящих друг над другом ступеней. А именно: народная масса, герои, богачи, мудрецы. И по своему значению они эквивалентны четырем ступеням во всем мироздании, которые называются:

1. неживые;

2. растительные;

3. животные;

4. говорящие.

Где неживые способны породить 3 свойства – растительные, животные, говорящие. И мы различаем 3 значения по количеству силы относительно полезного и вредного, которая есть в них.

Самая малая сила в них – это растительные, ибо хотя действие растения по приближению полезного для него и отталкиванию вредного подобно роду человеческому и животным, однако у него нет для этого отдельного ощущения, а есть лишь общая сила, единая для разного рода растений, существующих в мире, которая и выполняет для них эту функцию.

Выше их род животных, где у каждого отдельного творения есть самостоятельное частное ощущение для приближения полезного и отталкивания вредного. И отсюда выходит, что ценность одного отдельного животного равняется ценности всех видов растений в мироздании, ибо та сила, которая ощущает различия полезного и вредного, присутствующая во всем растительном роде в целом, присутствует в одном частном творении животного рода, выделенном в самостоятельную единицу. Однако эта ощущающая сила, присутствующая в животном роде, очень ограничена по месту и времени, ведь это ощущение не действует на расстоянии волоса от его тела. Аналогично, оно не ощущает за границами своего времени, то есть в прошлом и будущем, а [ощущает] только лишь в том мгновении, с которым оно связано.

Выше их род человеческий («говорящие»), включающий в себя ощущающую силу и умственную силу вместе, благодаря чему сила его не ограничена во времени и месте при приближении полезного ему и отдалении вредного для него, подобно роду животных. И это обусловлено его наукой, что является делом духовным, не ограниченным во времени и месте, и он может познавать от всех творений, каково бы ни было их место во всем мироздании, даже и от прошлых и будущих, относящихся к «летам поколений»¹⁴. И потому получается, что ценность одного частного человека из рода человеческого равна ценности совокупности сил, заключенных в роде растений и роде животных, присутствующих в мироздании в данное время, а также во всех прошедших поколениях, так как сила его охватывает их, включая в его частное существование все их силы вместе взятые.

Этот закон действует также и в отношении четырех частей, входящих в ступень рода человеческого, а именно: народных масс, богачей, героев, мудрецов. Ведь все они, без сомнения, происходят от народных масс, что является первым уровнем, подобно тому, как всё произошло из праха. Хотя и нет сомнений, что всё достоинство и право на существование праха определяется ценностью трех свойств: растительного, животного, говорящего – которые он порождает из себя. Аналогично, достоинство народа может быть оценено согласно качествам, которые порождаются из него, и потому они тоже соединяются в форме ликов человеческих. И для этого Творец заложил в народные массы три побуждения, называемые: зависть, страсть и тщеславие – благодаря которым народ развивается ступень за ступенью, чтобы породить из себя лик совершенного человека.

И вот с помощью склонности к страсти из них порождаются богачи, ибо те из них, кто выделяется сильным желанием и, кроме того, обладает страстью, отличаются в достижении богатства, что является первым уровнем развития масс. И это подобно растительному уровню во всем мироздании, которым управляет чужеродная сила, склоняющая их к своему свойству, ведь сила страсти в роде человеческом является чуждой силой, заимствованной из рода животных.

А с помощью склонности к тщеславию из них порождаются герои, люди знаменитые, которые устанавливают свою власть в доме собрания и в городе и т. п., ибо те из них, кто обладает сильным желанием и склонностью к тщеславию, выделяются в достижении власти. И это второй уровень развития масс. И он подобен уровню животного рода во всем мироздании в целом, где действующая в них сила уже заложена в их собственной сути. Как сказано выше, склонность к тщеславию, действительно, является отличительной чертой собственно рода человеческого, а с ней [идет] властолюбие, как сказано: «Все положил Ты к ногам его»¹⁵.

А с помощью склонности к зависти из них порождаются мудрецы, как сказано: «Зависть к мудрецам умножает мудрость»¹⁶. Ведь обладающие сильным желанием и склонностью к зависти выделяются в достижении мудрости и знаний. И это подобно уровню рода человеческого во всем мироздании, где действующая в них сила не ограничена временем и местом, являясь общей и охватывающей все объекты этого мира и все времена, как сказано выше. И, кроме того, в природе заложено, что огонь зависти является общим и охватывает всё мироздание и все времена, ибо закон зависти таков, что если бы он не увидел этого предмета у товарища, у него совершенно не возникло бы никакого желания иметь его. И получается, что ощущение недостатка вытекает не из того, чего недостает ему, а из того, что есть у его товарищей, а это – все дети Адама и Хавы во всех поколениях, и потому нет конца этой действующей силе, и потому она способна выполнять свою великую и возвышенную роль.

Оставшиеся же без какого-либо особого качества, на самом деле, остались так, потому что не обладают сильным желанием, и потому все три упомянутые склонности служат им вместе в перемешенном виде – иногда они кипят страстью, иногда завидуют, а иногда жаждут почета. И желание их разбито на осколки, а они подобны детям, которые всё, что видят, хотят, но не выходит у них достичь ничего. И потому ценность их – как у соломы и отрубей, остающихся после муки.

И известно, что полезная сила и вредная сила суть две стороны одной медали. Иначе говоря, насколько [эта сила] способна быть полезной, настолько же она способна и навредить. И потому, поскольку сила одного отдельно взятого человека превосходит [силу] всех зверей и животных всех времен и поколений, как сказано выше, так же и вредная сила в нем превосходит их всех. И потому, до тех пор, пока он еще недостоин своего высокого статуса, чтобы использовать свою силу только во благо, он нуждается в повышенных предосторожностях, так чтобы он не обрел слишком большую меру уровня «человек», то есть мудрость и науку. И из-за этого первые мудрецы скрыли эту науку от широких масс народа из страха, как бы у них не появились недостойные ученики, которые воспользуются силой этой науки, чтобы портить

и вредить, и, в своей страсти и животной дикости, они умножат великую силу человеческую и разрушат всю цивилизацию.

А после того как измельчали поколения, и сами мудрецы захотели сидеть на двух стульях, то есть хорошей жизни также и в материальном, и потому и мнение их тоже приблизилось к мнению толпы, и они стали торговать с ними, и продали мудрость за плату блудницы и за цену собаки. И с этого момента разрушилась крепкая стена, на которой основывались «первые [мудрецы]»¹⁷, и

толпы и дикари разграбили ее [то есть эту науку], наполнились руки их силой человеческой, и взялись они за эту науку и разорвали ее. Половину унаследовали развратники, а половина ушла к убийцам. И превратили они ее в стыд и вечный позор, как ныне.

(4) И отсюда ты можешь судить о науке истины, в которую включены все внешние науки, то есть «семь ее маленьких служанок»¹⁸, как известно. И в этом совершенство рода человеческого и цель, ради которой были созданы все миры, как сказано: «Если бы не Мой союз днем и ночью, законов неба и земли не устанавливал бы Я»¹⁹. И потому оградили нас мудрецы: «Пользующийся короной сгинет»²⁰, см. там. Ибо они запретили нам испытывать вызываемое ею пустое наслаждение телесной жизни. И это то, что защищало нас до сего дня, поддерживая силу и стену вокруг науки истины. И никто посторонний и чужой не мог ворваться и войти в нее. И не «положат в мешки свои»²¹, чтобы выйти и торговать ею на рынке, как в случае с внешними мудрецами, ибо все, кто заходит, уже проверялись семью проверками до полной уверенности в отсутствии какого-либо подозрения или опасения хоть в чем-либо.

И после этих слов и такой правды, мы, на первый взгляд, находим огромное непреодолимое противоречие в словах мудрецов. Ведь в книге Зоар сказано, что во времена Машиаха наука эта должна будет раскрыться, даже и для юных годами. И в соответствии с этим получается, что во времена Машиаха всё то поколение будет на самой большой высоте, вплоть до того, что нам не нужно будет никак остерегаться, и откроются источники мудрости, чтобы напоить весь народ. Однако в трактатах Сота, 49:2 и Санедрин, 97:1 сказали наши мудрецы, что во времена Машиаха «наглость возобладает и т.д. мудрость мудрецов станет противна и т.д. и боящиеся греха будут вызывать отвращение и т.д.» И отсюда ясно, что нет поколения, сравнимого с этим по злу. И как же совместить эти два высказывания, ведь нет сомнения в том, что и то, и другое является словами Бога живого.

И дело в том, что все повышенные предосторожности и запирание дверей чертога мудрости вызваны страхом перед людьми, в которых зависть к мудрецам смешана с силой страсти и тщеславия, и зависть их не ограничена лишь желанием мудрости и знаний. И, таким образом, получается, что оба эти изречения верны вместе, ибо одно объясняет другое. Ведь из-за того что «лицо поколения как морда собаки»²², другими словами они кричат как собака: «Дай, дай» 'гав, гав'²³, и «боящиеся греха будут вызывать отвращение», и «мудрость мудрецов станет противна в них», получается, что можно раскрыть врата мудрости, и снять повышенные предосторожности, поскольку она уже всё равно застрахована от грабежа и разбоя, и нет страха перед недостойным учеником, который возьмет ее и станет продавать на рынке простому, [погруженному] в материальное народу. Ведь он не найдет покупателей на этот товар, ибо он уже стал им отвратителен. И из-за того что больше нет надежды завладеть с ее помощью [объектами] страсти и тщеславия, получается что она автоматически ограждена и защищена от приближения любого постороннего, [и к ней приблизятся] только любящие мудрость и проницательность. И поэтому всякая проверка входящих будет отменена, вплоть до того, что и юные годами смогут удостоиться ее.

И отсюда пойми сказанное мудрецами в трактате Санедрин, 98:2: «Сын Давида²⁴ придет только в поколении, которое целиком достойно или целиком грешно». И это очень странно, потому что если найдутся какие-либо праведники в поколении, они будут задерживать Избавление. Но если, чего доброго, исчезнут праведники, тогда появится возможность прихода Машиаха. Удивительно!

Однако нужно как следует понять, что Избавление и приход Машиаха, ожидаемый нами вскоре в наши дни, связаны с абсолютной высотой совершенства постижения и знания. Как сказано: «И не будет больше каждый учить ближнего своего познавать Творца … ибо все познают Меня, от мала до велика»²⁵, однако вместе с совершенством знания достигают совершенства также и тела́. Как сказано: «Юным умрет столетний»²⁶. А когда сыны Исраэля достигнут совершенства в совершенном знании, превзойдут источники мудрости и знания границу Исраэля и напоят все народы мира, как сказано: «Ибо полна будет земля знанием Творца…»²⁷, и как сказано: «И устремятся к Творцу и ко благу Его»²⁸. И этот рост знания есть распространение царства Машиаха во все народы, в противоположность мнению простого народа, грубого в своей материальности, поскольку их воображение прилеплено к совершенству силы кулака, и потому отпечатано в их воображении распространение царства Исраэля в народы только и исключительно как власть одних тел над другими, чтобы брать вознаграждение от Совершенного в большой гордыне и возноситься над всеми сынами Земли. И что же мне делать с ними, если наши мудрецы уже оттолкнули всех им подобных от общины Творца, сказав: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте!»²⁹

И также в противоположность тем, кто заблуждается и судит, как будто существование тела обязательно должно предшествовать по времени существованию души и совершенным постижениям, так что совершенство тела и его нужд предшествуют по времени постижению души и совершенству постижений. Таким образом, что слабое тело препятствует достижению совершенных постижений, что является горькой ошибкой, которая хуже смерти. Поскольку никоим образом невозможно представить себе совершенное тело до того, как [человек] постиг совершенное знание. Ведь сам он, являя собой дырявый мешок и пробитый водоем³⁰, не может содержать в себе хоть что-то полезное для себя или для других, иначе как при достижении совершенного знания, ибо тогда с ним вместе тело тоже возносится к своему совершенству рука об руку с ним. И это закон, действующий как для отдельных людей, так и для всего общества. И смотри обо всем этом в книге Зоар, гл. Шлах, по поводу разведчиков, где это объясняется подробно.

(5) И отсюда пойми сказанное в книге Зоар, что благодаря этому сочинению выйдут сыны Исраэля из изгнания³¹. И также [сказано] еще во многих местах, что только лишь через распространение науки каббала во множестве народа мы удостоимся полного Избавления. И еще сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»³². И они подчеркивали точность этих слов с великим намерением указать нам, что [имеется в виду] только свет, заключенный в ее внутренней части – подобно «золотым яблокам в серебряной оправе» заключено в ней это чудесное свойство, позволяющее вернуть человека к источнику. Ибо как отдельный человек, так и весь народ, не завершат замысел, с которым они были созданы, не постигнув внутренней части Торы и ее тайн, хотя совершенство знания и ожидается нами во время прихода Машиаха, однако же сказано: «Дающий мудрость мудрым»³³, и сказано: «И в сердце всякого мудрого сердцем вселил мудрость»³⁴, и потому сначала мы нуждаемся в большом распространении науки истины среди народа, так чтобы мы стали достойны получить пользу от прихода Машиаха. И потому распространение этой науки и приход Машиаха зависят друг от друга, и пойми это как следует.

А в таком случае, мы обязаны открывать школы и составлять книги, чтобы ускорить распространение этой науки в широких массах народа. И этого не происходило в прошлые времена из-за страха, что могут затесаться недостойные ученики, как мы подробно описали выше. И, разумеется, это и было главной причиной продления изгнания за грехи наши великие вплоть до сего дня. Как сказали наши мудрецы: Машиах «сын Давида придет только в поколении, которое целиком достойно»³⁵, то есть все перестанут гоняться за [предметами] страсти и тщеславия, и тогда можно будет открывать школы для широкой публики, чтобы готовить ее к приходу Машиаха сына Давида, как сказано выше.

«Или в поколении, которое целиком грешно»³⁵, то есть в таком поколении, в котором лицо поколения подобно морде собаки³⁶, и «боящиеся греха будут вызывать отвращение»³⁶, и «мудрость мудрецов станет противна в них». Ведь тогда, с другой стороны, можно будет снять повышенные предосторожности, и всякий оставшийся в доме Яакова, чье сердце бьется ради постижения мудрости и цели, «назван будет святым»³⁷ и придет и станет учиться, ибо нет более опасения и страха, что, может быть, он не удержится в своих добрых качествах и пойдет и станет торговать ею на базаре. Ведь нет более покупателя из всего народа, и наука эта уже отвратительна в глазах их, так, что ничего нельзя выручить за нее, ни [предмета] страсти, ни [предмета] тщеславия. И потому всякий желающий войти придет и войдет, и многие бродить будут, и умножится знание у всех тех, кто достоин ее. И так мы удостоимся в скором будущем прихода Машиаха и искупления души нашей. Да произойдет это вскоре, в наши дни, амен.

И, опираясь на это, снял я с себя великое обвинение в том, что осмелел я более всех предшественников моих и выступил в этой моей книге («Паним Меирот у-Масбирот») с раскрытием основ этой науки, которые принято скрывать, чего до этого не преступил ни один человек. А именно: сути десяти сфирот со всеми их законами, в прямом и обратном [распространении], и внутреннего и окружающего [светов], и смысла соударения, и смысла очищения. В то время как предшествовавшие мне авторы специально рассеяли эти вещи тут и там, в тонких намеках, так, что рука человека не способна собрать их. Я же благодаря свету Творца, явившемуся надо мной, и при помощи учителей моих собрал их и раскрыл эти вещи достаточно для их прояснения и в их духовном смысле – выше места и времени.

И можно было бы предъявить мне великое обвинение: хочешь ты того или нет, если тут нет добавок по сравнению с учителями нашими, в таком случае сами Ари и р. Хаим Виталь и истинные авторы, комментировавшие их сочинения, могли бы раскрыть и объяснить эти вещи в ясном толковании, как это сделал я. А если хочешь ты сказать, что им это было открыто, в таком случае кто же такой этот автор, для которого, вне всякого сомнения, великой честью было бы быть прахом и пылью под стопами их, говоря, что участь его Творец сделал лучше их участи?

Я, и вправду, не добавил к учителям нашим и не собирался сказать ничего нового, как будет видно из указателя источников, в этом сочинении. Ведь все слова мои уже приведены и написаны в «Восьми Вратах», и в «Древе Жизни», и во «Введении к Вратам», написанных Ари. И я не добавил к ним ни одного слова, но они намеревались скрыть эти вещи и потому рассеяли их, одно – тут, другое – там. И это – потому что их поколение еще не было целиком грешно, и они нуждались в повышенных предосторожностях, как сказано выше. В то время как в нас из-за грехов наших великих сбылись все слова учителей наших, сказанные заранее о приходе Машиаха. И в таком поколении снова нет страха раскрыть эту науку, как мы написали подробно выше. И потому слова мои открыты и упорядочены.

(6) «А теперь, дети, послушайте меня»³⁸. Мудрость, действительно, возглашает на улице, и вот теперь на площадях призывает вас³⁹: «Кто за Творца – ко мне!⁴⁰ Ибо я вам не слово пустое, но я жизнь ваша и долголетие ваше⁴¹. Ведь вы не созданы, чтобы искать то, что делается из зерна и картофеля – вы и ослы ваши из тех же яслей⁴²». И как целью осла не является служить всем ослам того же возраста в мире, так же и целью человека не является служить всем телам людей того же возраста, что и его животное тело. Но цель осла – служить человеку, который выше его, чтобы помогать ему, а цель человека – служить Творцу, довершая его замысел. Как сказал Бен Зома: все они были созданы, чтобы служить мне, а я – чтобы служить Господину моему⁴³. И сказано: «Все сделал Творец ради Себя»⁴⁴, ибо Творец стремится и желает, чтобы мы достигли совершенства, как сказано в Берешит Раба⁴⁵, гл. 8, о сотворении человека, что ангелы сказали Ему: ««Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?»⁴⁶, беда эта – зачем Тебе?» Сказал им Творец: «В таком случае «мелкий и крупный скот»⁴⁷ зачем?.. На что это всё похоже? На царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей. В чем наслаждение царя, который наполнил его?..» Сразу же сказали они Ему: ««Творец, Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле!»⁴⁸, делай то, что доставляет Тебе наслаждение!»

На первый взгляд, эта аллегория должна быть подвергнута сомнению: ведь где существует и стоит тот замок, полный всякого добра, который в наше нынешнее время мы, действительно, наполнили бы гостями до краев? Однако верны слова эти, ведь ты видишь, что ангелы не предъявили претензий ни к одному творению из всех творений, созданных в шесть дней творения, кроме только рода человеческого. И это из-за того, что он был создан по образу Всесильного и включал в себя высших и нижних вместе. А ангелы, которые увидели это, в самом деле, удивились и испугались, как тонкая и чистая духовная душа спустится с вершины, чтобы прийти и обитать под одной крышей с этим грязным животным телом. То есть они удивились: «Беда эта – зачем Тебе?»⁴⁵ И на это им был дан ответ, что уже давно есть замок, полный добра, но пустой, без гостей, и чтобы наполнить его гостями, мы нуждаемся в существовании этого человека, состоящего из высших и нижних вместе. И по этой причине тонкая и чистая душа обязательно облачится в беду этого грязного тела. И они тотчас же поняли это и сказали: «Делай то, что доставляет Тебе наслаждение!»⁴⁵

И знай, что этот замок, полный всех благ, указывает на общность всего наслаждения и блага, ради которого Он создал творения. Как сказали наши мудрецы: Доброму свойственно творить добро, и потому Он сотворил миры, чтобы насладить Свои творения. (И мы говорили об этом подробно в «Паним Меирот у-Масбирот», раздел 1, и выясни это оттуда), а поскольку для Него нет прошлого и будущего, следует понять, что, как только Он задумал создать творения и насладить их, они тотчас же возникли и появились перед Ним – они и все наполнения их добром и наслаждением вместе, как Он задумал для них. А именно, как сказано в книге «Хефци ба»⁴⁹ от [имени] Ари, все миры, как высшие, так и нижние, включены в Бесконченость еще до сокращения, и это называется «Он и имя Его едины», см. там, гл. 1.

А сокращение, являющееся корнем миров АБЕА, которые ограничены вплоть до этого мира, произошло из-за самих корней душ в целом, которые желали наилучшим образом уподобить свою форму Создателю, что называется слиянием. Как выясняется там, разделение и слияние в любом духовном объекте возможно только лишь в мере подобия или различия по форме. А, поскольку Творец желал насладить их, в получающих обязательно заложено желание получить свое наслаждение. И из-за этого их форма стала отличаться от Него, поскольку эта форма никоим образом не присутствует в Создателе – ведь от кого Он, страшно подумать, может получать?

И для исправления этого возникли сокращение и граница, вплоть до появления этого мира, дающего возможность облачения души в материальное тело, чтобы при занятии Торой и работой ради доставления наслаждения своему Создателю, форма получения снова соединилась с «ради отдачи». И в этом смысл слов: «И прилепиться к Нему и т.д.»⁵⁰, ибо тогда он уподобляет свою форму Создателю, ведь подобие по форме в духовном есть, как сказано, слияние. А когда завершится слияние во всех частях души целиком и полностью, миры вернутся в состояние Бесконечности, как они были до сокращения. «И в земле своей унаследуют вдвое»⁵¹ – ибо тогда они снова смогут получить всё благо и наслаждение, как сказано, давно уготованное для них в мире Бесконечности, и еще больше, потому что сейчас они готовы к истинному слиянию без всякого различия по форме, ведь и их получение [будет] уже не для самонаслаждения, а для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. И получается, что они уподобятся по форме отдачи Создателю. И я уже подробно объяснил эти вещи в «Паним Меирот у-Масбирот», раздел 1, см. там.

(7) И отсюда пойми слова мудрецов о том, что «Шхина среди нижних есть высшая необходимость»⁵², которые вызывают большое удивление. Хотя это и согласуется со сказанным в упомянутом мидраше⁴⁵, где [мудрецы] уподобляют это царю, у которого есть замок, полный всякого добра, но нет гостей, и он, естественно, сидит и ждет гостей, потому что, в противном случае получается, что вся подготовка [была] без толку и впустую. И это подобно великому царю, у которого на старости лет родился сын. И был он ему очень дорог, и потому со дня его рождения он думал о нем и собрал все книги и всех выдающихся мудрецов той страны, и построил для него школу мудрости. И собрал всех выдающихся строителей, и построил для него чертоги наслаждения. И собрал всех музыкантов и певцов, и построил для него дома пения. И собрал всех лучших поваров и пекарей со всей страны, и предоставил ему всевозможные лакомства со всего мира и т.д. И вот сын вырос и повзрослел, и он – глупец, и у него нет жажды знаний. И он – слепой, не видит и не чувствует красоты зданий. И он – глухой и не слышит голосов певцов и певиц. И он болен сахарным диабетом, и не может есть ничего, кроме простого хлеба. И «достаточно позора и ярости»⁵³.

И отсюда пойми сказанное мудрецами о стихе: «Я, Творец, в назначенный срок 'бе-ита' ускорю 'ахишена'»⁵⁴. И они объяснили в трактате Санедрин, 98: «Не удостоились – в назначенный срок 'бе-ита', удостоились – ускорю 'ахишена'»⁵⁵. Поскольку существует два пути достижения упомянутой цели: или посредством обращения собственного внимания, что называется путем возврата. И если удостоятся этого – в них реализуется «ахишена», то есть для этого нет определенного времени, но когда они удостоятся, исправление, несомненно, завершится.

А если не удостоятся обратить внимание, существует другой путь, называемый путем страданий, как сказали наши мудрецы: Я поставлю над вами царя подобного Аману, и они волей-неволей возвратятся к источнику⁵⁶. То есть «бе-ита», ибо на это есть определенный срок. И они захотят этого.

Это [призвано] показать нам, что пути Творца не подобны нашим путям и т.д., и потому не может случиться с Ним такой ситуации, как со смертным царем, упомянутым выше, который старался и готовил столь важные и ценные вещи для своего любимого сына, а в конце вышло, что он во всем обманулся, а все его траты и усилия были напрасны и бесполезны – для «позора и ярости». Однако все действия Творца надежны и верны, и закон обмана ни в коем случае не распространяется на Него, то есть как сказали мудрецы: «Не удостоились – бе-ита», и то, что не сделает желание, сделает время. Как сказано в «Паним Меирот у-Масбирот», конец раздела 1, [в объяснении] смысла стиха: «Пошлешь ли молнии, и пойдут ли они, и скажут тебе: «Вот мы»?»⁵⁷, см. там. Ибо есть путь страданий, который способен очищать всякую материю и вещество, пока [человек] не поймет, как вынуть голову из кормушки для скота, чтобы возвыситься и подняться, и взойти на ступень лестницы счастья и человеческого успеха, ведь он снова сольется со своим корнем и завершит намерение.

(8) И потому следует понять, в какой огромной мере мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои святые света и отдающим душу для совершенствования наших душ, пребывающих посередине, между путем тяжких страданий и путем возвращения, спасающим нас от преисподней, которая хуже смерти, и побуждающим нас прийти к вершинам наслаждений, на высоту утонченности и неги, являющейся нашей долей, которая готова и ждет нас заранее, как сказано выше. Где каждый из них действует в своем поколении согласно силе света своей Торы и святости. И уже сказали наши мудрецы: «Нет поколения, в котором не было бы подобного Аврааму, Ицхаку и Яакову»⁵⁸.

Однако этот божественный человек, наш учитель Ицхак Лурия, трудился и раскрыл нам полную меру, поразительным образом превзойдя своих предшественников. И если бы обладал я «языком, произносящим славословия»⁵⁹, я бы превозносил тот день, когда раскрылась мудрость его, почти как день, когда Исраэлю была дана Тора. Нет слова, достаточного для [описания] меры его святой деятельности ради нас, ведь двери постижения были заперты – «с воротами и засовом»⁶⁰. А он пришел и раскрыл их нам, так, что всякий, кто стремится войти внутрь царского чертога, нуждается только в святости и чистоте – и пойти в бани, и обрить волосы, и надеть чистые одежды, чтобы предстать перед высшей малхут, как подобает.

И вот ты видишь, что, будучи 38 лет, он перевесил своей святой мудростью всех своих предшественников вплоть до гаонов⁶¹ включительно. И все старцы земли [Израиля], главные пастыри⁶², товарищи и ученики божественного мудреца Рамака⁶³, встали и стояли пред ним, как ученики перед учителем. А также все мудрецы поколений, следующих за ними, вплоть до сего дня, без единого исключения, отвратили руки свои от всех книг и сочинений, предшествовавших ему, а также от каббалы Рамака и от каббалы ранних⁶⁴ [каббалистов], и каббалы гаонов, благословенна память всех их. И всю свою духовную жизнь они связали исключительно с его святой мудростью. И, само собой, ясно, что не просто так удостаиваются абсолютной победы, какую обрел этот [человек] – старший в мудрости, но юный годами.

Однако, на наше горе, действия Сата́на увенчались успехом, и возникли трудности на пути распространения мудрости Ари в массы святого народа, и [лишь] немногие из немногих начали овладевать ею. И это произошло главным образом потому, что слова его были записаны со слуха – так, как объяснял он эту науку каждый день своим ученикам, которые были уже стары годами и были большими знатоками в постижении Зоара и Исправлений [Зоара]. И по большей части его святые изречения организованы соответственно глубоким вопросам, которые они задавали ему, каждый согласно своему интересу. И потому он не передал эту науку в виде системы, как в остальных сочинениях, ему предшествующих. И мы видим в его трудах, что сам Ари стремился навести порядок в изложении, см. об этом во «Вратах изречений Рашби», в комментарии к Идре Зуте и в кратком Предисловии р. Хаима Виталя.

К этому следует прибавить краткость времени его преподавания, ведь всё время существования его школы длилось около 17 месяцев, как рассказано во «Вратах кругооборотов», Восьмых вратах, л. 49. Ведь он приехал из Египта в Цфат в 5331 году незадолго до Песаха⁶⁵, и р. Хаиму Виталю было тогда 29 лет, а в 5332 году в канун субботы недельной главы «Матот» и «Масэй», в новомесячье месяца ав⁶⁶ заболел, а во вторник недельной главы «Дварим», 5 ава⁶⁷, отошел в будущий мир, см. там.

И, кроме того, в «Восьмых вратах»⁶⁸, л. 71, стр. 1, сказано, что в момент смерти он завещал р. Хаиму Виталю не обучать этой науке других, а ему самому он разрешил заниматься ею тайно. Однако остальным товарищам нельзя заниматься ею вообще, ибо он сказал, что они не поняли эту науку как следует, см. там подробнее. И это причина, по которой р. Хаим Виталь совершенно не систематизировал рукописи и оставил их без порядка, и уж тем более не прояснил связей между разными понятиями, чтобы из этого не получилось, как будто он обучает других. Поэтому мы находим у него преувеличенную осторожность, как это [хорошо] известно знатокам трудов Ари.

А та система, которую мы находим в трудах Ари, была сформирована и установлена третьим поколением в три временных периода и тремя систематизаторами. Первым из систематизаторов был мудрец р. Яаков Цемах⁶⁹, живший в одно время с р. Авраамом Азулаем⁷⁰, умершим в 5404 г., когда в его руки попала важная часть рукописей, и он [то есть р. Цемах] составил из них много книг, важнейшая из которых – книга «Адам Яшар», в которой он собрал корень и основу всех имевшихся у него толкований 'друшим'. И часть книг, составленных этим равом, пропало. А в предисловии к своей книге «Голос на вершине» 'Коль ба-рама', он приводит все книги, которые он составил.

Второй систематизатор – это его ученик, мудрец р. Меир Попперс⁷¹, и он сделал больше, чем его учитель, поскольку в его руки попала часть рукописей, которые находились у р. Шмуэля Виталя⁷². И он составил много книг, важнейшие из которых – это книги «Древо жизни» и «Плод древа жизни», которые включают в себя целые пространства мудрости, в полном смысле слова.

Третий из систематизаторов – р. Шмуэль Виталь, сын учителя нашего р. Хаима Виталя. Он был большим и прославленным мудрецом, и он составил знаменитые «восемь врат» из наследства, которое оставил ему отец.

Мы видим, что ни у одного из систематизаторов не было всех рукописей целиком, и это вызвало у них большие трудности при систематизации текстов, совершенно не подходящих тем, кто не является истинным знатоком Зоара и Исправлений. И потому малочисленны восходящие.

(9) Зато бо́льшая любовь ощущается нами от Творца в том, что мы дожили и удостоились «дыхания жизни нашей»⁷³, Бааль Шем Това, мера величия и сила святости которого выше любого звука и любого слова. Не разглядел его и не разглядит его никто, кроме тех удостоившихся, кто служил его свету, и они тоже – в определенной мере, каждый согласно тому, что получил в своем сердце. Верно и то, что свет его Торы и его святая мудрость зиждутся на опорах святости, взятых главным образом от Ари. Однако их подходы совершенно не похожи друг на друга. И я поясню это притчей о человеке, который тонет в реке. Он поднимается и опускается, как это происходит с тонущими. Иногда видны только волосы на его голове, и тогда начинают придумывать способы, как схватить его и спасти – через голову. А иногда появляется и его тело, и тогда начинают придумывать способы, как схватить его против сердца.

Аналогично, вследствие того, что человек из Исраэля тонет в злобных (букв.: бурных) водах изгнания среди народов с того времени и поныне, он то поднимается, то опускается. И не все времена одинаковы, и во времена Ари была видна только его голова, и потому Ари старался ради нас, спасая нас через голову. А во времена Бааль Шем Това было легче, и потому благословением для нас было спасать нас против сердца. И это стало для нас большим и верным спасением.

И за грехи наши великие в нашем поколении колесо снова перевернулось, и мы удивительным образом опустились, как с высокой горы в глубокую яму, и нам добавили раздор между народами, который запутал весь мир. И потребности стали больше, а разум стал меньше и испортился грязью материи, занимающей часть мыслей. И рабы скачут на конях, а знатные идут по земле. И всё, сказанное в мишне в трактате Сота, как упомянуто выше, произошло с нами из-за грехов наших великих. И снова упал железный занавес также и для этого великого света Бааль Шем Това, который, как мы сказали, светит всё больше вплоть до нашего полного и совершенного Избавления⁷⁴. И не верили мудрые сердцем в возможность того, что придет поколение, которое не сможет увидеть его света, и вот померкли глаза наши, забыли мы о благоденствии⁷⁵. И когда увидел я это, сказал я: время действовать⁷⁶, и потому встал я, чтобы широко раскрыть врата света, [данного] Ари, ибо именно он подходит и пригоден также и для этого нашего поколения, как упомянуто выше, а «двое лучше, чем один»⁷⁷.

И не следует обвинять нас в краткости языка, имеющей место в моем сочинении, поскольку это соответствует и подходит всем любящим мудрость, ибо множество кувшинов гасит вкус вина, и восприятие читателя затруднится. И мы не в ответе за толстых сердцем, ибо не создан еще язык, который мог бы им помочь. И куда бы они ни посмотрели, готово для них желание к глупости. И существует правило, что из того места, из которого мудрец черпает источники своей мудрости, оттуда же глупец черпает источник своей глупости. А, в принципе, в начале своей книги я предупреждаю, что не прилагал совершенно никаких усилий для всех зашоренных слепцов⁷⁸, а [трудился] только для тех, кому дорого слово Творца, чтобы дойти до цели, ради которой они были созданы, ибо благодаря им, если будет на то воля Творца, исполнятся слова: все ищущие Меня, найдут Меня и т.д.⁷⁹

(10) Посмотри же на «речи из уст мудрого»⁸⁰, рабби Авраама Ибн Эзры⁸¹ в его книге «Основа страха» 'Есод мора'. И я приведу здесь цитату из нее: «А сейчас обрати свое внимание и узнай, что все заповеди, написанные в Торе или принятые и установленные праотцами, несмотря на то, что бо́льшая их часть – в действии или в [произнесении] устами, все они [направлены] на исправление сердца, ибо «все сердца испытывает Творец»⁸² и всякое стремление мыслей понимает. И сказано: «И прямым сердцем»⁸³, и обратное этому: «Сердце, кующее [злые] замыслы»⁸⁴…»⁸⁵

«И я нашел один стих, включающий в себя все заповеди, и это: «Творца Всесильного твоего бойся и Ему служи»⁸⁶. И слово «бойся» включает в себя все запретительные заповеди, как в [произнесении] устами, так и в сердце и в действии. И это первая ступень, с которой человек поднимется к работе Творца, а она включает в себя все исполнительные заповеди, и они приучат сердце и укажут ему, пока не прилепится к высокочтимому Творцу, ибо для этого и создан человек. Ведь он не создан, чтобы скопить богатство или построить дома…»⁸⁷

«И потому он должен просить обо всем, что заставит его любить изучение мудрости, и искать веры… А Творец раскроет очи его и сердце его, и вдохнет в него другой дух, и тогда станет он при жизни любим Создателем своим… И знай, что Тора была дана лишь людям сердца…»⁸⁷ «Ибо слова подобны мертвым телам, а интонации 'таамим' – как души. А если не поймет интонаций, весь труд его будет напрасен, и тщета и ветер»⁸⁸ – подобно утруждающему себя счетом страниц и слов в медицинской книге, ведь посредством такого усилия он не сможет вылечить болезнь, и подобно верблюду, несущему шелк, где как он не помогает шелку, так и шелк не помогает ему⁸⁹. Здесь кончается цитата, которая приведена тут слово в слово.

И следует из его слов, что он настаивает на своем, а именно, держаться цели, ради которой создан человек. И он говорит о ней, что она представляет собой слияние с высокочтимым Творцом, и потому он говорит, что человек должен повторять те ухищрения, которые заставят его полюбить Творца, научиться мудрости и искать веры, пока он не удостоится того, что Творец раскроет очи его сердца и вдохнет в него другой дух, и тогда станет он при жизни любим Создателем своим. И с великим намерением он подчеркивает точность слов: «Станет он при жизни любим Создателем своим», указывая на то, что до тех пор, пока он не удостоился такого обретения, работа его несовершенна, и это та работа, которая обязательно дана нам сегодня для исполнения. Также он и заканчивает на том, что Тора была дана лишь людям сердца, то есть тем, кто достигли сердца, позволяющего любить Его и стремиться к Нему. А на языке мудрецов они называются мудрыми сердцем, поскольку там более нет животного духа, который опускается вниз. Ведь злое начало пребывает только в сердце, лишенном мудрости.

И он объясняет и говорит, что слова подобны мертвым телам, а интонации – как души, и если он не поймет интонации 'таамим', это подобно утруждающему себя счетом страниц и слов в медицинской книге, ведь посредством такого усилия он не сможет вылечить болезнь. Он имеет в виду, что человек обязательно должен найти ухищрения, позволяющие удостоиться упомянутого обретения, и тогда он будет способен ощутить вкусы 'таамим' Торы, то есть внутренней науки и ее тайн, и вкусы заповеди, то есть любви и стремления к Творцу. А без этого получается, что у него есть только слова и действия, в отсутствии душ являющиеся мертвыми телами.

И это подобно утруждающему себя счетом страниц и слов в медицинской книге и т.д. Ведь нет сомнения, что его лечение не завершится, пока он не поймет смысла описанного лекарства, и пока не пойдет и не купит его за все те деньги, которые будут назначены за него. А если порядок учебы и действия не построен так, чтобы привести его к этому, он подобен верблюду, несущему шелк, где, как он не помогает шелку, так и шелк не помогает ему прийти к совершенству намерения, ради которого он был создан.

(11) И, опираясь на это, мы достигли раскрытия очей в изречении р. Симона в Мидраш Раба⁹⁰, гл. 8 на стих: «Создадим человека»⁹¹. И он говорит: когда Творец хотел сотворить человека, он посоветовался с ангелами-служителями, которые разделились на группы и фракции, часть их говорит: «Да будет создан», а часть их говорит: «Да не будет создан», как сказано: «Милость и истина встретились, справедливость и мир соединились»⁹². Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: «Да не будет создан, ибо весь он есть ложь». Справедливость сказала: «Да будет создан, ибо он поступает по справедливости». А мир сказал: «Да не будет создан, ибо весь он – раздор». Что же сделал Творец? Взял истину и бросил ее на землю, как сказано: «И истина будет брошена на землю»⁹³. Сказали ангелы служения Творцу: не подвергай позору «тахсис альтихсайя» (печать⁹⁴) Свою, подними истину с земли, ведь сказано: «Истина из земли произрастет»⁹⁵, см. там.

И вот это изречение трудно для понимания во всех отношениях.

1. Тут всё еще не выяснена вся серьезность стиха: «Создадим человека». Неужели же, страшно подумать, Он нуждается в совете, как сказано: «Спасение – в силе советника»⁹⁶?

2. Как может тут истина сказать обо всем роде человеческом, что весь он – ложь, ведь нет поколения, в котором нет подобного Аврааму, Ицхаку и Яакову?

3. А если верны слова истины, как же ангелы милости и справедливости согласились на мир, целиком являющийся ложью?

4. Почему истина называется «тахсис альтихсайя», то есть печать, которую ставят в конце письма, – ведь обязательно существует главная действительность, находящаяся вне печати, однако же вне границ истины, без сомнения, нет никакой действительности?

5. Разве могут ангелы истины думать о Действующем в истине, что действие Его, страшно подумать, не истинно?

6. Что стало с истиной из-за ее тяжкого наказания, когда была она отброшена до земли и внутрь земли?

7. Почему ответ ангелов не приведен в Торе, так же как приводится вопрос, заданный им?

И следует понять те два вида управления, которые предстают перед нами и являются диаметрально противоположными. И это – управление бытием всей реальности этого мира и управление способами существования для становления каждого отдельного элемента находящейся перед нами реальности. Ведь на одном конце этого мы видим надежное управление, [находящееся] под на удивление верным присмотром, контролирующим образование каждого элемента реальности.

Возьмем в качестве примера порядок бытия, [устроенный] для существования человека. И вот любовь и наслаждение являются его первой причиной, надежной и верной в своей миссии. И сразу после того как он отрывается от мозга отца, управление готовит ему надежное место, защищенное от любого вреда между мягких тканей утробы матери, так чтобы никто чужой не мог коснуться его. Там управление обеспечивает его хлебом насущным на постоянной основе в необходимом ему объеме и так же обслуживает его во всех его потребностях, не забывая о нем ни на секунду, пока он не обретет силы выйти на воздух нашей, полной трудностей, земли. И тут управление одалживает ему мощь и силу, и, как хорошо вооруженный, старый и опытный воин, он раскрывает ворота и разбивает стены. Пока не попадает к таким людям, на которых можно положиться в том, что они будут помогать ему во все дни слабости его, ведь они для него дороже, чем все жители вселенной, [своей] любовью, милосердием и великой заботой о поддержке его существования. И так управление всё время обнимает его, пока не подготовит его к существованию и последующему развитию его существования.

Аналогично ситуации с человеком ситуация с животным родом и родом растений – все они управляются совершенно удивительным образом, обеспечивающим их бытие в их действительности. И об этом знали все исследователи природы.

А по другую сторону, на другом конце, когда мы смотрим на порядок становления и обеспечения способов существования той же действительности от рогов антилоп до яиц вшей, мы находим все порядки перепутанными, как в лагере бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом, и все их жизненные силы устремлены к смерти, нет у них права на существование, иначе как через страдания и боль, и «жизнью своей добывают они хлеб свой»⁹⁷. И даже маленькая вошь ломает себе зубы, добывая пищу. И сколько ей приходится поплясать, прежде чем она добудет себе достаточно пищи, обеспечивающей ее право на существование! И подобная ситуация – со всеми, от мала до велика, не говоря уже о роде человеческом, избранном из всех созданий, «рука которого на всех, и рука всех на него»⁹⁸.

(12) Однако и в десяти сфирот святости мы различаем два противоположных значения, поскольку девять первых сфирот направлены на отдачу, а малхут направлена на получение. И также девять первых сфирот наполнены светом, а у малхут самой по себе нет ничего. И потому мы различаем в каждом парцуфе два вида света, а именно, внутренний свет и окружающий свет, и два вида келим, внутреннее кли – для внутреннего света, и внешнее кли – для окружающего света. И это происходит из-за двух упомянутых противоположностей, ибо не могут две противоположности находиться в одном носителе, и потому нужно, чтобы для внутреннего и окружающего светов были отдельные носители, как написал я подробно в «Паним масбирот», разделы 2 и 4.

Однако в святости они не находятся в полной противоположности, поскольку малхут находится с девятью первыми в зивуге, и ее свойство тоже будет отдающим в виде отраженного света, как сказано в «Паним масбирот», разд. 4. Иначе обстоит дело с Ситрой Ахрой, [то есть с грешниками,] у которых нет никаких девяти первых, и они, главным образом, построены из пустого пространства, что является гадлутом формы получения, на которую произошло Первое Сокращение. И даже после того как свечение линии вошло в решимо, этот корень остается без света, как сказано в «Паним масбирот», разд. 1. И потому они сверху донизу противоположны жизни и святости, как сказано: «Одно против другого создал Творец»⁹⁹, и поэтому они называются мертвыми, как сказано там.

И вот выяснилось выше в п. 6, что всё сокращение было только для украшения душ посредством их уподобления по форме своему Создателю, что является изменением получающих келим на форму отдачи, как сказано там. И в упомянутом состоянии эта цель всё еще недостижима, как со стороны строения парцуфов святости, где нет ничего от пустого пространства, являющегося формой гадлута получения, на которую произошло сокращение, и потому не может быть никакого исправления на то, чего не существует там в реальности, так и со стороны строения Ситры Ахры – тут, без сомнения, нет никакого исправления, хотя у них и есть связь с пустым пространством, ведь смысл ее совершенно противоположен, и всё, что она получает, обречено на смерть.

И потому необходим только лишь человек этого мира, который в своем катнуте находится на обеспечении и поддержке Ситры Ахры, наследуя у нее келим пустого пространства, а в гадлуте он переходит и соединяется со строением святости, чтобы благодаря Торе и заповедям доставлять наслаждение своему Создателю. И получается, что он изменяет гадлут получения, которое он уже обрел так, чтобы оно было направлено в нем только лишь на отдачу. И выходит, что этим он уподобляет свою форму Создателю, и в нем реализуется намерение.

И в этом смысл существования времени в этом мире, ведь мы видим, что вначале две вышеназванные противоположности разделились на два отделенных друг от друга носителя, то есть святость и Ситру Ахру, как сказано: «Одно против другого», и исправление всё еще недостижимо для них, как сказано выше, поскольку они обязаны пребывать в одном носителе, то есть в человеке, как сказано выше. И потому нам обязательно нужно существование временно́го порядка, ибо тогда две противоположности будут проявляться в человеке одна за другой, то есть как сказано, во время катнута и во время гадлута.

(13) И отсюда пойми необходимость в разбиении келим и их свойств, как сказано в книге Зоар и у Ари. Ведь известно, что два вида света присутствует во всяких десяти сфирот, в распространении туда и обратно. Первый свет – это свет Бесконечности, распространяющийся туда сверху вниз и называемый прямым светом. А второй свет, который является порождением кли малхут, распространяется обратно снизу вверх и называется отраженным светом. И оба они соединяются в по-настоящему одно целое. И знай, что то, что мудрецы говорят, что от сокращения и ниже точка сокращения уже лишена всякого света и остается пустым пространством, и высший свет более не появится в последней стадии вплоть до Окончательного Исправления, это сказано только о свете Бесконечности, называемым прямым светом, однако второй свет, называемый отраженным светом, может появляться в последней стадии, поскольку на него не происходило никакого сокращения.

И выясняется, что система Ситры Ахры и клипот является необходимостью, вызванной сокращением и состоящей в том, чтобы заложить в человеке келим гадлута получения во время его катнута, когда он питается от ее стола [то есть находится на ее обеспечении]. А в таком случае и Ситра Ахра тоже нуждается в высшем благе, а откуда ей его взять, коль скоро всё ее строение состоит только из последней стадии, являющейся пространством, лишенным всякого света, поскольку от сокращения и ниже высший свет уже совершенно отделен оттуда?

И потому было уготовано разбиение келим, где разбиение указывает на выделение части отраженного света в десяти сфирот мира Некудим, которая опустилась вне Ацилута вплоть до пустого пространства. И ты уже знаешь, что отраженный свет может появляться даже и в пустом пространстве. И вот, в той части отраженного света, которая опустилась из Ацилута наружу, есть [доля] от каждой сфиры из десяти сфирот мира Некудим, 32 отдельных свойства, как сказано в своем месте, а десять раз по 32 – это 320.

И эти 320 свойств, которые опустились, были приготовлены для обеспечения существования нижних и проявляются в них в виде двух систем, как сказано: «Одно против другого создал Творец»¹⁰⁰, то есть миры АБЕА святости, а против них миры АБЕА Ситры Ахры. Как сказали наши мудрецы (трактат Мегила, 6:1) в объяснении стиха: «Народ от народа крепнуть будет»¹⁰¹ – «когда один поднимается, другой падает, и Цор построен из развалин Иерусалима»¹⁰², см. там. Все эти 320 свойств могут появиться в Ситре Ахре, и тогда, страшно подумать, совершенно разрушится здание системы святости по отношению к нижним. Но все они могут и присоединиться к святости, и тогда будет совершенно стерта с земли система Ситры Ахры. А могут они разделиться между ними обеими в меньшей или большей степени – в зависимости от дел человеческих. И так они переходят между двумя системами до завершения исправления.

И вот после разрушения келим и нисхождения 320 искр упомянутого света из Ацилута наружу были выяснены и поднялись от них 288 искр – то есть всё, что опустилось от девяти первых сфирот из десяти сфирот мира Некудим, а 9 раз по 32 – это 288 свойств. И они снова соединились со зданием системы святости. И получается, что у Ситры Ахры остается только 32 свойства из того, что опустилось от малхут мира Некудим. И это стало началом здания Ситры Ахры в минимальном объеме, когда она еще не способна исполнять свою функцию, а полное ее здание завершается у них потом из-за грехопадения Адама Ришона в Древе Познания, как сказано в «Древе жизни».

И вот выяснилось, что две системы, одна против другой, существуют для поддержания и обеспечения реальности. И выделенное количество света, необходимое для этого поддержания есть 320 искр. И они были приготовлены и измерены благодаря разбиению келим. И это количество способно переходить между двумя системами, и от этого зависит порядок существования и обеспечения реальности. И знай, что система святости обязана включать в себя, по крайней мере, количество в 288 искр для восполнения своих первых девяти сфирот, как сказано выше. И тогда она может поддерживать и обеспечивать существование нижних. И это было у нее до греха Адама Ришона, и потому вся действительность управлялась тогда системой святости, так как у нее, как сказано, были тогда полностью все 288 искр.

(14) И теперь мы нашли вход в упомянутый выше мидраш, описывающий четыре группы [ангелов]: милость и справедливость, истину и мир, которые обсуждали с Творцом создание человека. Ведь эти ангелы – это служители души человека (см. в «Древе жизни», Врата объяснений АБЕА), и потому Он договаривался с ними, ведь весь акт начала творения был совершен по их согласию, как сказали мудрецы. И известно, что каждая душа содержит десять сфирот в виде внутреннего света и окружающего света.

И вот милость олицетворяет внутренний свет девяти первых [сфирот] души, и справедливость – внутренний свет малхут души, а истина – окружающий свет души. И мы уже говорили, что внутренний свет и окружающий свет противоположны друг другу. Ведь внутренний свет распространяется по закону свечения линии, которая избегает появляться в точке сокращения, являющейся формой гадлута получения. А окружающий свет распространяется от света Бесконечности, который окружает все миры, а в Бесконечности маленький и большой равны, и потому окружающий свет светит и несет благо также и точке сокращения, и тем более свойству малхут. А поскольку они противоположны, они нуждаются в двух келим, так как внутренний свет светит в девяти первых, и даже и в малхут он светит только по закону девяти первых, а никак не в ее собственное свойство. Однако окружающий свет светит только в келим, происходящих от точки сокращения, которые называются внешним кли.

И отсюда ты поймешь, почему истина называется печатью, ведь это название взято от печати, которую ставят в конце письма после всех слов. Однако [именно] она утверждает их и придает им силу, потому что без печати у них никакой ценности, и всё написанное будет напрасным. Так же и окружающий свет, несущий благо точке сокращения, которая является гадлутом получения, вплоть до того, что она уподобляется по форме своему Создателю с точки зрения отдачи, как сказано выше, – что является целью всех миров, высших и нижних, которые ограничены.

Другими словами, протест истины против создания человека состоял в утверждении, что весь он – ложь, поскольку в том виде, в котором он создан Творцом, у человека нет внешнего кли, которое должно происходить от точки сокращения, давно отделившейся от света Творца, как сказано выше. А потому ангелы истины не могут быть полезны человеку в достижении окружающего света, и поэтому все высшие и нижние миры, которые ограничены, были созданы лишь для этого восполнения, и человек этот должен быть единственным его предметом. А поскольку человек этот не готов для своей цели, все они – суета и ложь, и все труды в них бесполезны.

Однако ангелы милости и справедливости, которые относятся только к внутреннему свету души, наоборот, благодаря тому, что у него нет ничего от пустого пространства, могли передавать ему все света души в большем объеме для более возвышенного совершенства. И потому они были рады помочь ему и всеми своими силами согласились на создание человека. (Они представляют собой свойство НЕХИ, которое входит в зивуг де-акаа, и потому они относятся к половине окружающего света со стороны его отраженного света.)

А ангелы мира утверждали, что весь он – раздор. Иными словами, каким бы ни было получение окружающего света, однако, в конце концов, он не может появиться в одном носителе с внутренним светом, поскольку они противоположны друг другу, то есть, как сказано, весь он – раздор. (Это означает, что окружающий свет подразделяется на два – будущий отраженный свет и будущий окружающий свет. А внешнее кли для отраженного света – это экран. А внешнее кли для прямого света – это сам авиют четвертой стадии, свойство «каменного сердца» 'лев а-эвен'. И получается, что Адаму Ришону недоставало только внешнего кли, относящегося к ангелам истины, и у него не было недостатка во внешнем кли, относящемуся к ангелам мира, и потому они согласились на [его] создание, однако они утверждали, что весь он – раздор, другими словами, что прямой свет не может войти во внутренние келим, поскольку они обратны ему.)

(15) И из сказанного мы удостоились понять продолжение стихов по поводу греха Древа Познания Добра и Зла, глубина которых огромна, и наши мудрецы, раскрывшие в них пядь, скрыли своими словами еще десять пядей. И вот в начале всего сказано: И были человек (Адам) и жена его оба наги и не стыдились¹⁰³. И знай, что облачение есть внешнее кли, как сказано в «Древе жизни», Врата объяснений АБЕА, см. там. И потому Писание сначала показывает нам причину греха Древа Познания, как сказали наши мудрецы¹⁰⁴ о стихе: «Страшно дело [Его] 'алила́' для сынов человеческих»¹⁰⁵, ведь ложные обвинения 'алила' возвел Ты на него. То есть грехопадение было приготовлено для него заранее.

И в этом смысл слов, что были Адам и жена его от сотворения без внешнего кли, только со свойствами внутренних келим, происходящих от системы святости, как сказано выше. И потому: «И не стыдились» – другими словами, не ощущали своего недостатка, ведь стыд означает ощущение недостатка (хисарона). И известно, что ощущение хисарона является первой причиной наполнения хисарона, подобно тому, как ощущающий свою болезнь готов принять лекарство, однако тот, кто не чувствует, что он болен, несомненно, будет избегать всякого лекарства.

И эта роль действительно возложена на внешнее кли, которое, будучи частью строения гуфа и будучи лишенным света, так как происходит от пустого пространства, порождает в нем чувство пустоты и хисарона. И он стыдится этого и потому обязан вновь наполнить этот хисарон и притянуть недостающий ему окружающий свет, который должен наполнить это кли. И на это указывает стих: «И были Адам и жена его оба наги», без внешнего кли, «и потому не стыдились», то есть не ощущали своего недостатка и были не способны достичь цели, ради которой они были созданы.

Однако нужно как следует понять величие этого Адама, который был делом рук Творца, и жены его, которую Творец наделил разумом 'биной' еще больше, чем его. Как сказали наши мудрецы¹⁰⁶ в объяснении стиха: «И перестроил Творец Всесильный ребро»¹⁰⁷ – и каким же образом они оступились и стали подобны глупцам, не смогли уберечься от хитрости змея? И, с другой стороны, тот змей, о котором Писание свидетельствует, что «он был хитрее всех зверей полевых»¹⁰⁸, как мог он произнести такую глупость и бессмыслицу, что если они отведают плод Древа Познания, они превратятся во Всесильного? И как эта глупость свила гнездо в их сердцах? А, кроме того, ведь ниже приводится, что не из-за побуждения стать Всесильным отведала она с Древа Познания, а в простоте, из-за того, что хорошо дерево это для еды и т.д., что, на первый взгляд, является побуждением животным.

(16) И следует знать смысл двух видов выяснений, которые бывают у нас:

1. первое выяснение называется выяснениями хорошего и плохого;

2. второе выяснение называется выяснениями истины и лжи.

Это означает, что Творец заложил силу выяснения в каждое творение, и она действует в нем, принося всю желаемую пользу и ведя его к желанному совершенству. Итак, первое выяснение есть телесная сила действия, которая работает через ощущение горького – сладкого. И она не приемлет и отталкивает форму горького, потому что для него это плохо, и любит и приближает форму сладкого, поскольку это хорошо ему. И вот этой действующей силы вполне достаточно в неживом, растительном и животном, существующих в мироздании, которые она приводит к завершению желаемого совершенства.

Их дополняет род человеческий, в который Творец заложил интеллектуальную силу действия, работающую во втором, названном выше, выяснении. Она отталкивает ложное и пустое, вызывая отвращение вплоть до рвоты, и приближает истинное и всякую пользу с большой любовью. И это выяснение называется выяснением истины – лжи и имеет место только в роде человеческом, у каждого в своей мере. И знай, что эта вторая сила действия была создана и появилась у человека из-за совета змея, ибо от сотворения у него была только первая действующая сила, выясняющая хорошее и плохое, которой было вполне достаточно для его пользы в тот момент.

И я объясню тебе это на примере. Если бы праведники получали вознаграждение согласно своим добрым делам, а грешники наказывались за свои дела из-за грехов своих в этом мире, – святость определялась бы у нас как реальность сладкого и хорошего, а Ситра Ахра определялась бы у нас как реальность плохого и горького. Таким образом, заповедь выбора проявлялась бы у нас в виде: «Смотри, я предлагаю тебе сладкое и горькое и выбери сладкое»¹⁰⁹. И, таким образом, все люди были бы уверены в достижении совершенства, ведь они, без сомнения, избегали бы преступления, поскольку оно было бы для них плохо, и они были бы заняты заповедями Творца и днем, и ночью без перерыва, подобно сегодняшним глупцам, занятым делами тела и его грязью, так как это для них хорошо и сладко.

И так и было с Адамом Ришоном, поскольку он был создан Творцом. И Он поместил его в Эденский сад, чтобы [Адам] обрабатывал его и охранял его. Как объяснили наши мудрецы: «обрабатывать его» – это исполнительные заповеди, а «охранять его» – это запретительные заповеди. И его исполнительными заповедями было есть и наслаждаться от всех деревьев сада, а его запретительными заповедями было не есть от Древа Познания Добра и Зла. При этом исполнительная заповедь была сладкой и приятной, а запретительная – означала отдаление от плода горького и тяжкого, как смерть.

И не удивляйся, как такие заповеди могут называться заповедями и работой, ибо мы находим такое и в нашей сегодняшней работе, когда благодаря наслаждению по субботам и праздникам мы удостаиваемся высшей святости. А также, отдаляясь от разных гадов и насекомых, и всего, что противно душе человеческой, мы получаем вознаграждение. И вот ты видишь, что выбор в работе Адама Ришона был в виде «и выбери сладкое», как сказано выше. И получается, что одного лишь материального вкуса было вполне достаточно ему для всех его целей – чтобы знать, что заповедовал Творец и чего Он не заповедовал ему.

(17) А теперь поймем хитрость змея, о котором мудрецы добавили, чтобы мы знали, что Сам[аэль]¹¹⁰ облачался в него, и это потому что слова его были очень возвышенны. И вот, он начал со слов: «Верно, сказал Всесильный: Не ешьте ни от какого садового дерева?»¹¹¹, то есть он вступил с ней в разговор, поскольку, как известно, женщина не получила эту заповедь от Творца. И потому он спросил ее о путях выяснения, другими словами: откуда ты можешь знать, что Древо Познания запрещено – может быть, вам запрещены и все плоды сада тоже? «И сказала жена змею: От плодов садового дерева можем есть… не ешьте от него, и не касайтесь его, а то умрете»¹¹².

И тут есть два больших уточнения.

1. Но ведь касаться никогда не было запрещено, почему же она добавила этот запрет?

2. Что она усомнилась в словах Творца, ибо Творец сказал: «Смертию умрете»¹¹³, а жена сказала: «А то умрете». Неужели возможно, что она не верила словам Творца еще до грехопадения?

Однако жена ответила ему сообразно вопросу змея, и потому она знала, что запретил Творец, ибо все деревья сада сладки и приятны, и годны для еды, в отличие от этого дерева внутри сада – она была уже близка к тому, чтобы коснуться его, и ощутила при этом вкус, тяжкий как смерть. И сама она и доказала, что, как следствие ее выяснения, существует страх смерти даже из-за касания, и потому она стала больше понимать запрещающие заповеди, о которых слышала от мужа. Ведь нет мудрее опытного, и «а то умрете» указывает на касание.

И, по-видимому, ответ был совершенно достаточным, ведь кто станет спорить и отрицать ощущение вкуса другого. Однако же змей отрицал его и сказал: «Умереть не умрете»¹¹⁴, «ибо знает Всесильный, что в день, в который отведаете от него, откроются глаза ваши…»¹¹⁵ И следует уточнить, какое отношение к этому имеет открытие глаз, однако он и в самом деле сообщил ей нечто новое, что было выше ее, ведь он доказал им, что глупо думать, что Творец сотворил в Своем мире нечто плохое и вредное. Ибо нет сомнения, что для Творца это не является плохим и вредным, а эта горечь, которую вы ощутите даже при приближении к касанию, существует только для вас, поскольку это вкушение должно поднять вас на большую высоту. И потому в момент этого действия вы нуждаетесь в большей святости, чтобы всё ваше намерение было – доставить наслаждение Творцу для осуществления намерения, с которым вы были созданы.

И поэтому оно [то есть это дерево] кажется вам плохим и вредным, чтобы вы поняли дополнительную святость, которая от вас требуется. Однако «в день, в который отведаете от него»¹¹⁵, что означает – если будет действие [ваше] в святости и чистоте, ясным как день, тогда «и вы будете, как Всесильный, знающими добро и зло»¹¹⁵. Иными словами, как для Творца они, без сомнения, совершенно одинаково сладки, так же и для вас добро и зло будут совершенно одинаково сладкими и приятными.

И всё еще остается место для сомнения в доверии к змею, так как Творец не сообщил ему этого сам, и потому змей поспешил сказать: «Ибо знает Всесильный, что в день, в который отведаете от него, откроются глаза ваши»¹¹⁵. Другими словами, со стороны Творца излишне сообщать вам это, поскольку Он знает, что если вы обратите на это внимание свое, чтобы есть, исходя из святости, «откроются глаза ваши» сами, чтобы понять высоту Его величия, ибо вы почувствуете в Нем сладость и удивительное наслаждение. И потому Он не должен сообщать вам, так как Он вложил в вас силу выяснения, позволяющую самим узнавать, где ваша польза.

И тут же сказано: «И увидела жена, что хорошо это дерево для еды и что оно вожделенно для глаз…»¹¹⁶ То есть она не положилась на его слова, а пошла, и выяснила по своему знанию и пониманию, и освятила себя дополнительной святостью, чтобы доставить наслаждение Творцу и завершить [этим] ожидаемое от нее намерение, а ни в коем случае не для собственного наслаждения. И тогда открылись глаза ее, как говорил змей, «и увидела жена, что хорошо это дерево для еды», что произошло благодаря тому, что она увидела, «что оно вожделенно для глаз», то есть что еще до того, как она коснулась его, она почувствовала сладость и большое вожделение при одном лишь взгляде [на него], и такого желания она еще не испытывала ни к одному из деревьев сада.

И еще ей стало ясно, что «желанно это дерево для познания». Другими словами, потому и даны вожделение и желание к этому дереву издали, более чем ко всем деревьям сада, – то есть чтобы познать о нем, что для того, чтобы вкусить [от него], они и были созданы. И оно и является всей целью, как открыл ей змей. И тогда, после всех этих решительных выяснений, «и взяла она от его плодов и поела, и дала она также мужу своему с ней, и он ел»¹¹⁶. И Писание специально использует сочетание «с ней» – другими словами, с ее чистым намерением, то есть только на отдачу, а не ради собственных потребностей. И на это указывают слова: «Дала мужу своему с ней», то есть «с ней в святости».

(18) А теперь перейдем к глубине произошедшего и к ошибке, связанной с привычкой¹¹⁷. Ведь к этому Древу Познания Добра и Зла было примешано свойство пустого пространства, то есть форма гадлута получения, на которое было произведено сокращение, и высший свет уже отделился оттуда, как сказано выше. И уже выяснилось, что в строении Адама Ришона не было совершенно никакой формы гадлута получения, исходящего из пустого пространства, а весь он происходил от системы святости, свойство которой – отдача.

Как сказано в книге Зоар, гл. Кдошим, «у Адама Ришона не было от этого мира ничего»¹¹⁸, см. там. И поэтому ему было запрещено Древо Познания, как и его корню и всей системе святости, которые отделены от Ситры Ахры из-за их различия по форме, представляющего собой разделение, как сказано выше. И поэтому и ему было заповедано о нем [то есть о Древе Познания], и он был предупрежден, что ему нельзя соединяться с ним, ибо из-за него он будет отделен от своего святого корня и умрет подобно Ситре Ахре и клипот, являющихся мертвыми из-за своей противоположности и отделенности от святости и Источника жизни, как сказано выше.

Однако Сатан – это Сам[аэль], и это ангел смерти, который облачился в змея и спустился, и подстрекал Хаву лживыми речами, говоря: «Умереть не умрете»¹¹⁴. И известно, что любая ложь, в начале которой не говорят правды, не действует. И потому он предварил ее правдой и раскрыл ей цель творения, суть которой – не что иное, как исправление этого дерева, другими словами, [она состоит в том,] чтобы перевести большие получающие келим на сторону отдачи. И потому сказали наши мудрецы, что он сказал ей, что Всесильный вкусил с этого дерева и создал мир. Иначе говоря, Он смотрел на это, исходя из принципа «конец действия в изначальном замысле», и потому создал мир.

И, как выяснилось выше, все Первое Сокращение произошло только ради Адама, который должен будет уподобить форму получения отдаче, см. выше, и это – истина. И поэтому время играло на него [то есть на змея], и жена поверила ему, в то время как она готовилась получать и наслаждаться только ради отдачи, и получается, что зло само исчезло с Древа Познания Добра и Зла, и осталось Древо Познания Добра. Ведь всё зло в нем связно только с различием по форме получения ради себя, которое было заложено (букв. «отпечатано») в нем. Однако посредством получения ради отдачи он [то есть змей] привел его к окончательному совершенству, и получается, что она совершила великое единение, как положено быть в конце действия.

Однако эта высшая святость пока еще была не в положенное ей время, то есть она не была способна удержаться в ней, кроме как, когда вкусила в первый раз, однако не когда вкусила во второй раз (и в этом смысл слов книги Зоар, что всё это дело лжи). И я объясню тебе, что не похож отстраняющийся от вожделения, до того как он попробовал и привык к нему, на отстраняющегося от вожделения, после того как попробовал его и привязался к нему. Ибо первый, конечно, может отстранить себя раз и навсегда, тогда как второй нуждается в дополнительной работе, чтобы отстраниться от своего вожделения постепенно, пока не закончит всего дела.

Так же и тут. Поскольку жена еще не вкушала с Древа Познания и вся целиком была в свойстве отдачи, ей было легко вкушать первый раз ради доставления наслаждения Творцу в полной святости. В то же время, после того как она вкусила его, у нее уже возникло большое вожделение и сильное желание Древа Познания, до такой меры, что она уже не могла более отделяться от своего вожделения, ибо это уже вышло из-под ее власти. То есть, как сказали наши мудрецы, они ели незрелый плод, – то есть до его созревания, иначе говоря, до того как обрели силу и мощь, позволяющую управлять своим желанием. И пойми это как следует.

И это подобно сказанному мудрецами в трактате Евамот¹¹⁹ согласно мнению Абы Шауля, который сказал: Берущий в жены свою невестку¹²⁰ из-за красоты и из-за интимных отношений, как будто совершил кровосмешение. И сказали мудрецы: «Первое соитие запрещено из-за второго соития»¹²¹, см. там. И потому сказали мудрецы: «Вкусил, и буду вкушать дальше»¹²², другими словами, даже когда он уже ясно услышал, что разгневался на него Творец, он, тем не менее, уже не может отстраниться от этого, ибо это вожделение уже прилепилось к нему. И получается, что первый раз вкушал, пребывая в святости, а второй раз – в большой нечистоте.

И отсюда становится ясной строгость наказания за Древо Познания, когда были собраны из-за него все люди [и приговорены] к смерти. И эта смерть, действительно, следовала из того, что он вкусил, как и предостерег его Творец: «В день, когда станешь есть от него, смертию умрешь»¹²³. А дело в том, что из-за того, что в органы его распространилась форма гадлута получения из пустого пространства, а, начиная с сокращения, высший свет уже не мог пребывать с ней вместе под одной крышей, и поэтому эта вечная душа жизни, описанная в стихе: «И вдохнул в ноздри ему душу жизни»¹²⁴ была обязана уйти оттуда, – его временная жизненная сила стала зависеть от куска хлеба. И эта жизнь не является вечной жизнью, как до этого – когда это было для его собственных потребностей. А она подобна по своей ценности испарине жизни, то есть жизнь разделилась у него на отдельные капли, так, что каждая из капель является частью его прошлой жизни. И это называется «искры душ», которые разделились по всей его истории так, что во всей истории [человека] все живущие в мире во всех поколениях вплоть до последнего поколения, завершающего цель творения, подобны одной большой цепи. Так, что действия Творца совершенно не изменились из-за греха Древа Познания, а тот свет жизни, который был у Адама Ришона единовременно, протянулся и вытянулся в длинную цепь, которая крутится на колесе изменения форм до Окончательного Исправления, не прерываясь ни на мгновение, поскольку деяния Творца обязаны жить и существовать, и «святость увеличивают, а не уменьшают»¹²⁵. И пойми это как следует.

И как это случилось с Адамом, так это произошло и со всеми живущими в мире с ним вместе, ибо все опустились с вечного и общего уровня на колесо изменения формы, подобно Адаму. Ведь человек (Адам) и мир имеют смысл внутреннего и внешнего, где внешнее всегда поднимается и опускается в соответствии с внутренним, и здесь нечего добавить. И это называется: «В поте лица 'апа́им' твоего есть будешь хлеб»¹²⁶, то есть вместо прошлой души жизни, которую Творец вдохнул в его ноздри 'апа́им', в его ноздрях сейчас присутствует испарина (пот) жизни.

(19) И как сказали наши мудрецы (трактат Бава Батра, 16:1): Это – злое начало, это – Сатан, это – ангел смерти, который опускается и подстрекает, и поднимается и обвиняет, и приходит и забирает душу его. И это связано с тем, что два общих порока возникло из-за греха Древа Познания. Первый порок называется «поднимается и обвиняет», ибо после того, как он соблазнился и вкусил от Древа Познания, и обрел в строении своего гуфа получающие келим пустого пространства, из-за этого возникли ненависть и отдаление между вечным светом жизни, который Творец вдохнул в ноздри человека, и телом 'гуф' человека.

И это подобно сказанному мудрецами: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»¹²⁷. Ведь высокомерие происходит от получающих келим пустого пространства, откуда высший свет уже отдалился и отделился, начиная от сокращения и далее. И как сказано в книге Зоар, Творец ненавидит тела¹²⁸, которые устроены только [для получения] ради себя. И потому свет жизни вышел из него. И это первый порок.

А второй порок – это нисхождение 288 искр, которые уже были соединены с системой святости, и, как сказано выше, сейчас, чтобы мир не разрушился, они были отданы и опустились в систему Ситры Ахры и клипот. Ибо, поскольку система святости не в состоянии питать и обеспечивать человека и [всех,] живущих в мире, из-за ненависти, которая образовалась между святостью и келим пустого пространства согласно закону противоположностей, как сказано выше: «Не можем Я и он пребывать в одном месте», – поэтому 288 искр были отданы системам Ситры Ахры, чтобы они обеспечивали и поддерживали человека и мир в течение всего времени кругооборотов душ в телах по 600 000 в поколении тысячу поколений вплоть до Окончательного Исправления.

И отсюда ты поймешь, почему они называются словом «клипот» 'кожура, скорлупа'. Ведь ценность их подобна ценности кожуры на плоде, ибо твердая кожура покрывает и защищает плод, оберегая его от любой грязи и вреда, пока плод не попадет к тому, кто его съест. А без нее плод испортился бы и не достиг своей цели. Аналогично, ты видишь, что 288 искр были переданы клипот, чтобы обеспечивать и готовить действительность, пока они не соединятся и не достигнут желаемой цели, как сказано выше.

Итак, второй упомянутый порок называется: «Приходит и забирает его душу»¹²⁹. Я имею в виду, что и ту малую часть души, которая остается человеку в виде испарины прошлой жизни, Ситра Ахра присваивает ее посредством того самого воздействия, которое она передает ей [то есть этой части] от 288 искр, попавших в ее удел.

И для того чтобы ты это понял, нужно как следует обрисовать картину Ситры Ахры, как она есть, чтобы смог ты познать все пути ее. И мне уже было дано увидеть¹³⁰ [и изложить] в «Паним Масбирот», разд. 6, что все части действительности нижнего мира являются ветвями, происходящими от корней, подобно оттиску от печати, из мира высшего. А высший – из того, что выше него, а тот, что выше, – из того, что еще выше и т.д. И знай, что всё различие, существующее между ветвями и корнями, заключается лишь в основе их материи. Другими словами, материей этого мира является физическая основа, а материей мира Ецира является духовная основа, то есть та, которая относится к духовности мира Ецира. И так каждый из миров [состоит] из своего свойства. Однако явления и процессы, в них происходящие, одинаковы для всякой ветви и ее корня, подобно двум каплям воды, одинаковым между собой, и подобно оттиску, форма которого во всем повторяет печать, от которой он отпечатан. А после того, как ты узнал это, поищем ту ветвь, которая есть у высшей Ситры Ахры в этом мире, и тогда через нее мы познаем также и корень высшей Ситры Ахры.

И мы находим в книге Зоар, гл. Тазрия¹³¹, что язвы на теле человеческом являются ветвями высшей Ситры Ахры, см. там как следует. И поэтому обратимся к изучению животного уровня и найдем в нем, что тот родник, который образуется в теле животного благодаря достижению наслаждения, умножает и оплодотворяет его жизнь. И потому Управление заложило в малых [такое свойство], что куда бы они ни посмотрели, они находят наслаждение и удовольствие даже в вещах мелких и бесполезных. Ведь уровень малого больше всего нуждается в размножении жизни, так чтобы этого было достаточно для развития и роста, и потому им дано наслаждение. И вот ты видишь, что свет наслаждения является источником жизни.

Однако этот закон действует только для наслаждения, которое дается всему уровню в целом. Но для наслаждения, связанного с отделением, – то есть когда это наслаждение собирается и принимается только отдельной частью животного уровня, – мы находим, что действует обратный закон.

То есть, если есть у него рана на плоти его, которая требует, чтобы оно [то есть животное] чесало и терло ее, это расчесывание тоже дает ему свое вознаграждение, так что оно чувствует в нем великое наслаждение, за которым оно гонится изо всех сил. Однако в этом наслаждении кроется капля смертельного яда, и если оно не одолеет своего побуждения и будет оплачивать это постоянное требование, то эти выплаты будут лишь увеличивать его долг. Другими словами, в мере достижения наслаждения от расчесывания, рана его будет увеличиваться, и наслаждение превратится в боль. А когда оно снова начнет вылечиваться, вместе с этим родится новое требование расчесывать – в еще большей степени, чем ранее. И если оно всё еще не одолело своего побуждения и снова оплачивает это требование, получается, что и рана его становится больше, пока не приводит его к капле яда в конце, то есть заражает всю кровь этого животного.

Выходит, что оно умерло из-за получения наслаждения, из-за того, что это – наслаждение, связанное с отделением, которое было получено лишь этой отдельной частью всего [животного] уровня, и потому на этом уровне действует смерть, в противоположность наслаждению, которое, как сказано, дается всему уровню в целом.

И вот явилась перед нами форма высшей Ситры Ахры от головы до пят, где голова ее есть желание получать только для себя, не отдавая [ничего] наружу, подобно требованию пораженной плоти по сравнению со всем животным уровнем в целом. А тело Ситры Ахры есть форма такого рода требования, которое не собирается быть оплаченной, а оплата, которую оно производит, еще больше увеличивает долг и рану, подобно получению наслаждения от расчесывания, как сказано выше. А пята Ситры Ахры есть капля смертельного яда, которая забирает его и отделяет даже и от последней искры жизни, которая у него осталась. Подобно упомянутой капле смертельного яда, которая заражает всю кровь животного уровня.

Итак, как сказали наши мудрецы: А в конце приходит и забирает его душу, как сказано выше. То есть они сказали, что ангел смерти встречает его с обнаженным мечом, и капля яда на острие его, и человек открывает уста свои, и он бросает в них эту каплю, и тот умирает¹³². И меч ангела смерти есть воздействие Ситры Ахры, называемое «меч» 'хе́рев' из-за разделения, растущего в мере получения, а разделение это разрушает его 'махри́в', как сказано выше. И человек обязательно открывает уста свои, поскольку должен получать благо для своего существования и поддержки из рук ее. Пока не дойдет до него капля яда на острие меча, которая является окончательным отделением последней искры души его жизни, как сказано выше.

(20) И из-за этих двух вышеназванных пороков нарушилось также и строение тела человека, ведь от сотворения оно с предельной точностью настроено на получение блага, поддерживающего существование человека, от системы святости. Ибо в любом надежном и стабильном действии, части его гарантированы от избытка или недостатка, даже самого малого, какой может быть. А действие не надежное и не стабильное является таковым, потому что части его соединены неправильно¹³³, и есть в них хоть в чем-то недостаток или избыток. И как сказано в «Песни Единственности»¹³⁴: Из всей работы Твоей ничего не забыл Ты, не прибавил и не убавил.

И есть нерушимый закон, который гласит, что от совершенного действующего может происходить [лишь] совершенное действие. Однако при переходе человека из системы святости в систему Ситры Ахры вследствие присоединения дополнительной части к его строению из-за Древа Познания, как сказано выше, многие части в строении его тела 'гуфа' уже находятся в избытке без необходимости, поскольку они не получают ничего от блага, поддерживающего существование, которое передается из владений Ситры Ахры. Это подобно тому, что мы находим о «косточке луз»¹³⁵ 'эцем луз', см. Зоар, Мидраш Нээлам, гл. Толдот¹³⁶, и также о слепой кишке 'санья дебей', и об известной части каждого из органов, и нет здесь места для бо́льших подробностей.

И потому человек обязан получать пропитание для своего тела более чем необходимо, поскольку вышеназванные излишки присоединяются ко всякому требованию, исходящему от тела, и потому тело получает для них, хотя сами эти излишки и не могут получить свою долю, и потому доля их остается в теле в виде излишества и отходов, которые тело потом обязано вывести наружу. И получается, что органы пищеварения работают для них впустую и зря, и потому они теряют всё больше и больше вплоть до гибели, ибо закон, которому они подчиняются, абсолютен, как для всякого действия с неправильным соединением, которое кончается разрушением. Таким образом, мы находим, что и в плане строения тела смерть его по причинно-следственной цепочке вызвана Древом Познания.

И теперь мы удостоились постичь и познать два вида диаметрально противоположного управления, на которых мы останавливались выше в п. 11, см. там. Ведь управление поддержки существования и обеспечения всех сущих уже перешло от системы святости к системе Ситры Ахры. И это произошло из-за присоединения гадлута желания получать ради себя, соединившегося со всеми сущими из-за вкушения с Древа Познания, которое привело к разделению и противоположности, и ненависти между системой святости и строением тел всех сущих этого мира. И с незапамятных времен святость не может обеспечивать их и питать их с высокого стола. И потому, чтобы мироздание не разрушилось и чтобы вызвать на них процесс исправления, она передала общее благо поддержки существования действительности, то есть 288 своих искр, системе Ситры Ахры, чтобы она питала всех жителей мира во время прохождения исправлений.

И потому порядок поддержки существования очень запутан. Ведь от грешников исходит зло и, в любом случае, если уменьшить высшее благо жителей мира, это, без сомнения, приведет к разрушению и страданиям, а если умножить благо, это даст получающим еще большую силу разделения. Как сказали наши мудрецы: «Есть у него сто – он хочет двести, а, если у него есть двести, он хочет четыреста»¹³⁷. Подобно наслаждению, связанному с разделением, которое испытывает упомянутая выше отделенная и поврежденная плоть, когда количество наслаждения увеличивает разделение и рану. И получается, что эгоистическая любовь возрастает в наибольшей мере у получающих, и «человек готов сожрать ближнего живьем»¹³⁸. И материальная жизнь тоже становится короче, потому что из-за умножения количества получения, [человек] раньше приходит к капле яда на конце его, и куда бы они ни обратились, они лишь обвиняют, как сказано выше.

И отсюда поймем сказанное в Тосафот на трактат Ктубот, 104:1: «До того как человек стал молиться, чтобы в тело его вошла Тора, пусть молится, чтобы в его тело не вошли райские наслаждения», см. там. То есть поскольку эгоистическая форма получения, которая противоположна святости, умножается и растет в мере наслаждения, получаемого телом, как сказано выше, – в таком случае, как же он может получить свет Торы в свое тело, когда он совершенно отделен от святости различием по форме, и они не могут находиться вместе, и огромная ненависть присутствует между ними, подобно всем противоположностям, которые ненавидят друг друга и не могут находиться вместе? И ясно, что сначала он должен молиться, чтобы райские наслаждения и удовольствия не вошли в его тело, и из множества действий в Торе и заповедях он постепенно удостаивается изменения формы получения на «ради отдачи». И этим он уподобляет свою форму системе святости, и между ними снова восстанавливается подобие и любовь, как это было до греха Древа Познания. И он удостаивается света Торы, поскольку он вошел во владения Творца.

(21) И теперь совершенно понятно, почему [в Торе] не приведен ответ высших ангелов по поводу сотворения человека, рассмотренный нами в Мидраше, как сказано выше в п. 11, см. там. Ведь на человека, как он сейчас, не согласились даже ангелы милости и справедливости, так как он целиком вышел из-под их влияния и стал питаться со стола¹³⁹ Ситры Ахры, как сказано выше. И потому Мидраш заканчивает тем, что [Творец] взял истину и бросил ее на землю, и все сразу сказали: «Подними истину с земли!» Иными словами, даже ангелы милости и справедливости отказались от своего согласия, потому что на такое ангелы никогда не давали согласия – на унижение истины и т.д. А эта ситуация произошла, когда он вкусил с Древа Познания, в результате чего истина исчезла из управления поддержкой существования реальности. Ибо не справилась и ослабла сила выяснения, заложенная в человеке от сотворения, так как способ ее действия был через ощущение горького – сладкого, как сказано выше в п. 16, см. там как следует.

Ведь благо поддержки существования, то есть 288 различных свойств уже были ясны, как божий день, и соединены с системой святости, «и нёбо ощущало вкус пищи»¹⁴⁰, чтобы приближать и помещать их во всё любимое и сладкое, и отталкивать всё горькое и вредное для него, так, чтобы человек не ошибся в них, как сказано выше, см. там как следует.

Однако после первого вкушения с Древа Познания, из-за которого к ним прилепилась форма гадлута эгоистического получения, и тело их и святость стали противоположны друг другу, как сказано выше, благо поддержки существования, то есть 288 упомянутых свойств, попало к Ситре Ахре. И получается, что 288 искр, которые уже были выяснены, снова запутались во власти Ситры Ахры, и родилась новая форма действительности, а именно форма, начало которой сладко, а завершение – горько. Ведь форма 288 [искр] действительно изменилась под властью Ситры Ахры, так как свет наслаждения, который она может дать, приводит к разделению и капле яда, как сказано выше, и это форма лжи – корня разрушений и всей путаницы.

И потому сказано, что Он взял истину и бросил ее на землю, и поэтому у человека из-за совета змея добавилось новое выяснение, представляющее собой интеллектуальную силу действия, работающую путем выяснения истины и лжи. И он обязан использовать ее в течение всего времени процесса исправлений, а без нее он [то есть этот процесс] становится бесполезным, как сказано выше в п. 16, см. там как следует.

Узнай же размеры путаницы, возникшей из-за падения 288 искр в Ситру Ахру. Ведь до того, как они вкусили с Древа Познания, жена не могла даже касаться запретного, как сказано выше в п. 17. Ибо, даже приблизившись к Древу Познания на расстояние касания, она тотчас же ощутила в нем горечь вкуса смерти, и потому она поняла это и добавила также и запрет касания, как сказано выше, см. там. А после первого вкушения, когда управление Ситры Ахры и лжи уже господствовало в поддержке существования, начало запретного действия стало настолько сладко для них, что они не могли более отделяться от него. Как сказали наши мудрецы: «Я вкусил, и буду вкушать дальше»¹⁴¹, как сказано выше.

И отсюда пойми, что дарование вознаграждения, описанное в Торе, определяется только готовностью тел. Ведь вся Тора нужна, чтобы привести к исправлению греха Древа Познания, из-за которого управление поддержкой существования реальности перепуталось. И для этого исправления и была дана Тора, чтобы снова поднять 288 искр в святость, и тогда управление существованием вернется в святость, и путаница будет снята с путей поддержки существования реальности. И тогда люди автоматически станут готовы к желаемому совершенству благодаря одному лишь выяснению горького – сладкого, являющегося первым действием, имевшим место до греха Древа Познания. И пойми.

Точно также и пророки говорят только лишь об этом исправлении. И потому сказали наши мудрецы: «Предсказания всех пророков относятся только ко временам Машиаха»¹⁴², что означает возврат путей поддержки существования мира к управлению, выясняемому, как это было до грехопадения, но только для будущего мира, что означает, завершение всего, то есть подобие по форме со своим Создателем. Как сказано выше: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»¹⁴³, см. там как следует. Как сказано, что во времена Машиаха «И будет: кто не поднимется… не будет над ними дождя. И если племя египетское не поднимется…»¹⁴⁴ Другими словами, посредством выяснения добра и зла, как сказано выше.

(22) И теперь нам понятно высказывание мудрецов, которое мы начали обсуждать, – что «Творец не нашел другого сосуда, способного удержать благословение Исраэля, кроме мира…»¹⁴⁵. И мы обсуждали, почему это высказывание было выбрано для завершения Талмуда. И понятно из сказанного выше, что из-за греха Древа Познания [у Адама] исчезла душа вечной жизни, которую Творец вдохнул в ноздри его для потребностей одного лишь Адама Ришона.

И он получил новую форму, называемую «испариной жизни». Другими словами, общее разделилось на великое множество элементов, на множество капель, которые были поделены между Адамом Ришоном и всем его потомством вплоть до последнего срока¹⁴⁶. Так, что в действиях Творца нет абсолютно никакого изменения, а здесь появилась дополнительная форма, состоящая в том, что тот общий свет жизни, который содержался в ноздрях Адама Ришона, распространился в виде длинной цепи, вращающейся на колесе изменения формы во многих телах и в одном теле, сменяющем другое, вплоть до обязательного Окончательного Исправления. И таким образом получается, что в день вкушения с Древа Познания он тотчас же умер, и вечная жизнь ушла из него, соединившись через детородный орган (и это связано с зивугом, который называется «мир» 'шалом', как сказано в Зоаре и у Ари) в одну длинную цепь, как сказано выше.

И получается, что человек живет не ради себя самого, а ради всей цепочки в целом, таким образом, что каждое звено в цепочке не получает свет жизни в себя, а лишь передает свет жизни во всю цепочку в целом. То же самое мы находим в отношении меры лет его жизни. Ведь в двадцать лет он способен взять себе жену. И десять лет приличествует ждать рождения сыновей, как сказали наши мудрецы. И получается, что в тридцать он уже наверняка родил сыновей, и тогда он сидит и ждет сына, пока не дойдет до сорока лет, возраста бины. Так, чтобы он мог передать ему свое состояние и знания, которые он обрел сам, и всё, чему он научился и что унаследовал от своих предков. И он может быть уверен в нем, что это не пропадает при несчастных обстоятельствах¹⁴⁷. И тогда он тут же отходит в мир иной, а сын его берется за продолжение цепочки вместо отца.

Итак, выше, в п. 15 выяснилось, что ситуация с грехом Древа Познания была обязана случиться с Адамом Ришоном, как сказано: «Страшно дело 'алила́' [Его] для сынов человеческих»¹⁴⁸, см. там. Ведь он должен обрести в своем строении внешнее кли для получения окружающего света, так, чтобы две противоположности появились в одном носителе в два разных момента времени, друг за другом. И во время катнута он будет питаться от стола Ситры Ахры, и благодаря наслаждениям, связанным с разделением, которые он получает через нее, у него растут получающие келим пустого пространства в желаемом объеме. И когда он доходит до гадлута и занимается Торой и заповедями, у него появляется способность изменить большие получающие келим на «ради отдачи», что является главной целью, называемой светом истины и печатью, как сказано выше, в п. 14. См. там как следует.

Однако известно, что, до того как соединиться со святостью, он должен вновь отделиться от всех форм получения, которые он взял от стола Ситры Ахры, – подобно тому, как нам предписана заповедь любви «всей душой и всем существом твоим»¹⁴⁹. В таком случае чего же достигли мудрецы своим указанием, если он вновь потерял всё, что получил от Ситры Ахры? И изучи это как следует.

И потому управление Творца вызвало множество тел в каждом поколении, как сказали наши мудрецы: «Увидел Творец, что праведников мало, взял и поместил их в каждом поколении»¹⁵⁰. Это означает, что Творец увидел, что праведники в итоге совершенно отвергают получение ради себя и потому уменьшают свой окружающий свет, так как от них уходит внешнее кли, предназначенное для этого. И потому Он поместил их в каждое поколение, ведь нет поколения, не включающего в себя большой части таких творений, которые созданы, главным образом, ради праведников и являются носителями келим пустого пространства, [предназначенных] для них. Так, чтобы внешнее кли праведников впечатлялось от них обязательным образом, то есть помимо своей воли. И это связано с тем, что все жители мира соединены друг с другом, чтобы впечатляться друг от друга, как в склонностях тела, так и во мнениях. И потому они вынужденным образом передают эгоистические склонности праведникам, которые в таком виде способны получать желаемый окружающий свет.

Однако, согласно этому, праведники и грешники должны были бы быть в каждом поколении поровну, что не так, ведь на каждого праведника мы находим тысячи тысяч ничтожеств. Но надо, чтобы ты знал, что в творении существует два вида власти. Первая – это качественная сила, вторая – количественная сила. А поскольку силы всех тех, кто следует за Ситрой Ахрой, скудны и вызывают жалость, презренны и низки, они лишены желания и цели и болтаются, как мякина на ветру. В таком случае, как же могут они хоть как-то влиять на людей мудрых сердцем, пути которых ясны с точки зрения желания и цели, и столп высшего света светит перед ними денно и нощно, так чтобы они смогли привнести свои мелкие склонности в их сердца? И потому Творец вызвал количественную силу в творении, и эта сила не нуждается ни в каком качестве.

И я объясню тебе это на примере качественной силы [физической] мощи, как у львов и тигров. Ведь из-за избытка качества в силе их мощи ни один человек не станет бороться против них. А в противовес этому мы находим силу и мощь, не обладающую никаким качеством, а обладающую одним лишь количеством, как у мух. Ведь из-за их несметного количества ни один человек не станет с ними воевать, и эти путешественники чувствуют полную свободу в доме человека и на его накрытом столе. А человек чувствует себя слабым перед ними. В то же время в отношении полевых мух и гадов, и тому подобных незваных гостей, несмотря на то, что сила их обладает бо́льшим качеством, чем сила домашних мух, человек не успокоится и не угомонится, пока полностью не выгонит их из своих владений. И это вызвано тем, что природа не даровала им такую силу количества, как у мух.

И отсюда пойми, что на каждого праведника должна обязательно приходиться огромная масса людей, так, чтобы благодаря их множеству на него подействовали их грубые склонности. Ведь никакого качества у них нет. И пойми это как следует. И нечего здесь больше прибавить.

И в этом смысл слов: «Творец даст силу народу Своему»¹⁵¹. Это означает, что свет вечной жизни, постигаемый всей цепочкой творения, называется «сила». И Писание обещает нам, что Творец наверняка дает нам эту силу. Однако следует спросить: каким образом? Ведь каждый сам по себе не является совершенным, как сказали наши мудрецы: «Лучше было бы человеку не быть созданным, чем быть созданным»¹⁵². И в таком случае, как же мы уверены в вечности Творца? И, как заканчивает Писание: «Творец благословит народ Свой миром»¹⁵³, то есть благословением сыновей, как сказали наши мудрецы в трактате Шабат: «Установивший мир в доме пребывает в праздности»¹⁵⁴, ведь благодаря сыновьям эта цепочка продолжается и соединяется вплоть до Окончательного Исправления. И тогда все [ее] части пребывают в вечности. И нечего здесь больше прибавить. И пойми.

И потому сказали наши мудрецы: «Творец не нашел другого сосуда, способного удержать благословение Исраэля, кроме мира»¹⁵⁵. Ибо, как благословение Его вечно, получающие тоже должны быть вечными, и потому выходит, что благодаря сыновьям отцы удерживаются [в цепочке] и между ними образуется цепь вечности, способная удержать вечное благословение. И получается, что мир удерживает совершенство благословения и управляет им.

И потому [мудрецы] завершили Талмуд этим изречением, поскольку мир, как сказано выше, является сосудом, удерживающим для нас благословение Торы и всех заповедей, вплоть до полного избавления и вечности. Вскорости, в наши дни, амен. И всё «на место свое придет с миром»¹⁵⁶.

---

1. Псалмы, 29:11.↩

2. Трактат Укцин, гл.3, мишна 12.↩

3. Трактат Укцин является последним трактатом последнего из шести отделов Талмуда. Мишна, о которой идет речь, является последней мишной последней главы этого трактата.↩

4. Книга р. Иеуды Лейба Эделя (1757 – 1828), известного под именем «магид из Слонима».↩

5. Песнь песней, 2:5.↩

6. Там же.↩

7. Притчи, 25:11.↩

8. ПАРДЕС (букв. «цитрусовый сад») – аббревиатура четырех видов постижения: пшат (простое объяснение), друш (толкование), ремез (намек), сод (тайна).↩

9. Сидур – молитвенник.↩

10. Трактат Таанит, 7:1. Всякому занимающемуся Торой «лишма» она становится эликсиром жизни…, а всякому занимающемуся ей «ло лишма», она становится эликсиром смерти.↩

11. Трактат Хагига, 11:2.↩

12. Мидраш Раба, Берешит, 42:3.↩

13. Моше Ботарель – испанский ученый-каббалист, 14-15 вв. Автор комментария на Сефер Ецира.↩

14. Дварим, 32:7. Вспомни дни извечные, помысли о летах поколений.↩

15. Псалмы, 8:7. Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, все положил к ногам его.↩

16. Трактат Бава Батра, 21:1.↩

17. «Первые» или «ранние» 'ришоним' – каббалисты и законодатели 11–15 вв.↩

18. Эстер, 2:9.↩

19. Йирмия, 33:25.↩

20. Трактат Авот, 4:5.↩

21. Йеошуа, 7:11.↩

22. Трактат Санедрин, 97:1.↩

23. «Ав» – «дай» (арам.)↩

24. Машиах.↩

25. Йирмия, 31:33.↩

26. Ишая, 65: 20.↩

27. Ишая, 11:9.↩

28. См. Йирмия, 31:11.↩

29. См. Трактат Сота, 5:1.↩

30. См. Йирмия, 2:13.↩

31. См. Зоар, Насо, п. 90.↩

32. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩

33. Даниэль, 2:21.↩

34. Шмот, 31:6.↩

35. Трактат Санедрин, 98:2.↩

36. Трактат Санедрин, 97:1.↩

37. Ишайя, 4:3.↩

38. Притчи, 8:32.↩

39. Притчи, 1:20. Премудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос;↩

40. Шмот, 32:26.↩

41. Дварим, 32:47. Ибо это вам не слово пустое, но это жизнь ваша, и этим продлите вы дни на земле, куда вы переходите через Ярден для овладения ею.↩

42. См. трактат Псахим, 118:1. Сказал р. Йеошуа бен Леви: когда сказал Творец Адаму: «И шип, и репей произрастит тебе» (Берешит, 3:18), потекли из глаз его слезы. Сказал он Ему: «Властелин мира, я и осел мой будем есть из одних яслей?» Когда сказал Он ему: «В поте лица твоего есть будешь хлеб» (Берешит, 3:19), он успокоился.↩

43. См. трактаты Брахот, 58:1 и Кидушин, 82:1-2.↩

44. Притчи, 16:4.↩

45. Берешит Раба, 8:6.↩

46. Псалмы, 8:5.↩

47. Псалмы, 8:8.↩

48. Псалмы, 8:10.↩

49. Комментарий, принадлежащий перу Йосефа ибн Табуля (? – 1616), каббалиста и ученика Ари.↩

50. Дварим, 11:22.↩

51. Ишая, 61:7.↩

52. Р. Бахья бен Ашер, комментарий на Шмот, 29:46; Рамбан комментарий на Шмот, 29:46.↩

53. Эстер, 1:18.↩

54. Йешая, 60:22.↩

55. Трактат Санедрин, 98:1.↩

56. Трактат Санедрин, 97:2. Если они не совершают возвращения, не приходят к Избавлению, а Творец ставит над ними царя, запреты которого строже, чем запреты Амана, и Исраэль совершают возвращение, и Он возвращает их к источнику.↩

57. Иов, 38:35.↩

58. Антология Шимони, Шмуэль 1, 3:97.↩

59. Песнь песней, 12:4.↩

60. Шмуэль 1, 23:7.↩

61. Гаоны (букв. «гении») – каббалисты и законодатели с конца 6 до середины 11 в.↩

62. Шмуэль 1, 21:8.↩

63. Рамак (р. Моше Кордоверо, 1522 –1570) – великий каббалист, глава школы цфатских каббалистов.↩

64. «Первые» или «ранние» 'ришоним' – каббалисты и законодатели 11–15 вв.↩

65. Апрель 1571 г.↩

66. 21 июля 1572 г.↩

67. 25 июля 1572 г.↩

68. Р. Хаим Виталь, Врата кругооборотов, предисловие 39.↩

69. Р. Яаков Цемах (ум. 1667) – врач и каббалист, учился у р. Шмуэля Виталя.↩

70. Р. Авраам Азулай (1570 – 1643) – каббалист, дед или прадед знаменитого р. Хаима Йосефа Давида Азулая, известного по акрониму Хида.↩

71. Р. Меир Попперс (1624 – 1662) – каббалист и систематизатор трудов Ари, учился у р. Яакова Цемаха.↩

72. Р. Шмуэль Виталь (1598 – 1677) – каббалист, сын Хаима Виталя.↩

73. Эйха, 4:20.↩

74. См. Притчи, 4:18.↩

75. Эйха, 3:17.↩

76. Псалмы, 119:126. Время действовать ради Творца, они нарушили Тору Твою!↩

77. Коэлет, 4:9.↩

78. Букв.: «смотрящих из труб». Источник – талмудическое выражение «как слепец, попавший в трубу».↩

79. Притчи, 8:17.↩

80. Коэлет, 10:12.↩

81. Р. Авраам Ибн Эзра (1089 – 1164), знаменитый поэт, грамматик, философ, астроном, врач и комментатор Танаха.↩

82. Диврей Ямим 1, 28:9.↩

83. Псалмы, 125:4. Творец, дай благо добрым и прямым сердцем.↩

84. Притчи, 6:18. Сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие ко злу.↩

85. Р. Авраам Ибн Эзра, Есод мора, 7:2.↩

86. Дварим, 6:13.↩

87. Р. Авраам Ибн Эзра, Есод мора, 7:4.↩

88. Р. Авраам Ибн Эзра, Есод мора, 1:1.↩

89. См. р. Авраам Ибн Эзра, Есод мора, 1:1.↩

90. Берешит Раба, 8:5.↩

91. Берешит, 1:26.↩

92. Псалмы, 85:11.↩

93. Даниэль, 8:12.↩

94. Так согласно комментарию Раши. Более точный перевод с арамейского: «главу своего двора».↩

95. Псалмы, 85:12.↩

96. Притчи, 11:14. При отсутствии мудрых советов падает народ, а спасение – в силе советника.↩

97. Средневековый гимн (11 в.) «И придадим силу» 'У-нтане токеф', исполняемый в Рош а-Шана и Йом Кипур.↩

98. Берешит, 16:12. И будет он дикарь-человек; рука его на всех, и рука всех на него, и пред лицом всех братьев своих жить будет он.↩

99. Коэлет, 7:14.↩

100. Коэлет, 7:14.↩

101. Берешит, 25:23.↩

102. См. Берешит, 25:23, комм. Раши.↩

103. Берешит, 2:25.↩

104. Мидраш Танхума, Ваешев, 4.↩

105. Псалмы, 66:5.↩

106. Трактат Нида, 45:2.↩

107. Берешит, 2:22.↩

108. Берешит, 3:1.↩

109. См. Дварим, 30:15. Смотри, я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло.↩

110. Самаэль – ангел смерти, имя которого традиционно произносится не полностью.↩

111. Берешит, 3:1.↩

112. Берешит, 3:2-3. (2) И сказала жена змею: От плодов садового дерева можем есть. (3) Но от плодов дерева, которое среди сада, - сказал Творец, - не ешьте от него, и не касайтесь его, а то умрете.↩

113. Берешит, 2:17. А от дерева познания добра и зла, – не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь.↩

114. Берешит, 3:4.↩

115. Берешит, 3:5. Ибо знает Всесильный, что в день, в который отведаете от него, откроются глаза ваши, и вы будете, как Всесильный, знающими добро и зло.↩

116. Берешит, 3:6. И увидела жена, что хорошо это дерево для еды и что оно вожделенно для глаз, и желанно это дерево для познания. И взяла она от его плодов и поела, и дала она также мужу своему с ней, и он ел.↩

117. В оригинале: «с ногой» 'регель', что, по-видимому, является опечаткой и следует читать «с привычкой» 'эргель'. См. далее п. 18.↩

118. Зоар, Кдошим, п. 62.↩

119. Трактат Евамот, 39:2.↩

120. «Евама» – термин, означающий бездетную вдову брата, которую, согласно закону, должен взять в жены оставшийся в живых брат.↩

121. Трактат Евамот, 20:2.↩

122. Берешит Раба, 19:12.↩

123. Берешит, 2:17.↩

124. Берешит, 2:7.↩

125. Одно из правил иудаизма, определяющее порядок исполнения заповедей. Напр., трактат Брахот, 28:1.↩

126. Берешит, 3:19.↩

127. См. Трактат Сота, 5:1.↩

128. См. Зоар, Ваешев, 28.↩

129. См. трактат Бава Батра, 16:1.↩

130. См. Дварим, 4:35.↩

131. Зоар, Тазрия, п. 143.↩

132. Трактат Авода Зара, 20:2.↩

133. См. Песнь песней, 7:3.↩

134. Средневековый гимн, читаемый в некоторых общинах во время утренней молитвы.↩

135. Не гниющая кость, из которой согласно традиции возродится тело во время воскрешения из мертвых.↩

136. Зоар, Толдот, пп. 50-52.↩

137. Коэлет Раба, 1:13.↩

138. Мишна Авот, 3:2.↩

139. Идиома, означающая «быть на иждивении у кого-либо».↩

140. Иов, 12:11.↩

141. Берешит Раба, 19:12.↩

142. Трактат Брахот, 34:2.↩

143. Йешая, 64:3.↩

144. Захария, 14:17-18. (17) И будет: то из племен земли, которое не поднимется в Иерусалим, чтобы поклониться Царю Всесильному Цваоту, – не будет над ними дождя. (18) И если племя египетское не поднимется и не придет, то не будет у них (разлива Нилуса); будет поражение, которым поразит Творец народы, которые не взойдут праздновать праздник Суккот.↩

145. Трактат Укцин, гл.3, мишна 12.↩

146. Даниэль, 11:35.↩

147. Коэлет, 5:13. И гибнет то богатство при несчастных обстоятельствах; родил он сына, а в руках у него ничего нет.↩

148. Псалмы, 66:5.↩

149. Дварим, 6:5.↩

150. Трактат Йома, 38:2.↩

151. Псалмы, 29:11.↩

152. Трактат Эрувин, 13:2.↩

153. Псалмы, 29:11.↩

154. Трактат Шабат, 152:1.↩

155. Трактат Укцин, гл.3, мишна 12.↩

156. Шмот, 18:23.↩