Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Свобода

«Начертано на скрижалях»¹. Следует читать не «начертано» 'харут', а «свобода» 'херут', что указывает на то, что они стали свободны от ангела смерти².

Это высказывание нуждается в выяснении, ведь какое отношение имеет получение Торы к освобождению человека от смерти? А, кроме того, после того как, благодаря получению Торы, они получили вечное тело, которое неподвластно смерти, как же они снова потеряли его? Разве вечное может стать преходящим?

Свобода воли

Однако чтобы понять возвышенное понятие свободы от ангела смерти, следует вначале осмыслить понятие свободы в его обычном смысле, так, как его понимает всё человечество.

Вообще говоря, следует отнести свободу к естественному закону, распространяющемуся на всё живое, – как мы видим, что животные, находящиеся в нашей власти, умирают, когда мы забираем у них свободу. И это верное свидетельство того, что Управление несогласно с порабощением хоть какого-либо творения. И недаром человечество воевало последние столетия, пока не добилось определенной меры свободы личности.

Однако, тем не менее, это понятие, выражающееся словом «свобода», очень размыто у нас, и если мы углубимся во внутренний смысл этого слова, от него почти ничего не останется. Ведь прежде чем просить свободу личности, ты обязан предположить, что у каждого индивида как такового есть это свойство, называемое свободой, то есть он может поступать по своему выбору, руководствуясь своим свободным желанием.

Наслаждение и страдание

Однако когда мы рассмотрим действия отдельного индивида, мы найдем их вынужденными, и он совершает их не по своей воле, не имея никакой возможности выбора. И этим он подобен вареву, стоящему на плите, у которого нет никакого выбора, и оно обязано вариться, ведь Управление связало всех живущих двумя вожжами, а именно: наслаждением и страданием. И нет у животных никакого свободного выбора, позволяющего выбрать страдания или отвергнуть наслаждение. А преимущество человека над животными состоит в том, что он может видеть далекую цель, другими словами, согласиться принять сейчас известную меру страданий, выбирая наслаждение или выгоду, которую он получит в будущем, спустя какое-то время.

Однако, на самом деле, тут нет ничего более чем расчет, который, на первый взгляд, является коммерческим. То есть они оценивают, что ожидаемые наслаждение или выгода лучше и предпочтительнее, чем боль, испытываемая ими от страданий, которые они согласились принять на себя сейчас. И тут есть лишь подсчет баланса, когда боль и страдания вычитаются из ожидаемого наслаждения, и у них остается некоторый остаток. Ведь обязательно, чтобы осталось только наслаждение.

Но всё же бывает иногда, что они получают мучения, поскольку не обнаружили в достигнутом наслаждении, что оно представляет собой ожидаемый излишек по сравнению с пережитыми страданиями. И поэтому они оказываются в дефиците – всё точно как у торговцев.

И после всего этого тут нет разницы между человеком и животными, а потому нет никакой осознанной свободы выбора, а есть сила притяжения [и отталкивания], которая влечет их к наслаждению, являющемуся им в произвольной форме, и отталкивает их от причин, способных причинить [им] боль. И, используя эти два [фактора], Управление приводит их туда, куда хочет, абсолютно не спрашивая их мнения.

И мало того, даже определение характера наслаждения и выгоды не совсем зависит от выбора и свободной воли личности, а определяется желаниями других, чего хотят они, а не она. Например, я сижу, я одеваюсь, я разговариваю, я ем. Всё это – не потому что я желаю так сидеть, и я желаю так одеваться, и так говорить, и так есть, а потому что другие хотят, чтобы я сидел и одевался, и говорил, и ел таким образом. Всё это определяется желаниями и вкусами общества, а не моим свободным желанием. Более того, я делаю всё это, по большей части, против своей воли, потому что мне было бы удобнее вести себя по-простому, не обременяя себя, однако я закабален в каждом своем движении и закован в железные кандалы вкусами и приличиями других людей, составляющих общество. А в таком случае, скажите мне, пожалуйста, где моя свобода воли?

А с другой стороны, если мы предположим, что нет свободы воли и каждый из нас не более чем род машины, которая работает и производит [что-то] под воздействием внешних сил, вынуждающих ее работать таким образом, то есть каждый заключен в тюрьму Управления, которое, используя две свои вожжи, наслаждение и страдание, тянет и толкает нас по своему желанию туда, куда оно желает. Так, что в мире нет никакого «эгоизма», потому что тут нет ни одной свободной личности, которая распоряжалась бы собой. Я – не хозяин поступка, и я делаю, не потому что я хочу делать, а потому что со мной работают без учета моей воли и без моего осознания. В таком случае, отсюда следует, что ему не полагается вознаграждение и наказание.

И это представляется крайне странным не только религиозным, которые верят в Управление Творца, и они, во всяком случае, должны доверять и полагаться на Творца в том, что во всем этом поведении у Него есть добрая и желанная цель. Но это еще более странно тем, кто верит в Природу, ведь согласно сказанному, каждый связан вожжами слепой Природы, у которой нет ни мнения, ни расчета. И мы, лучшее из всех творений, обладающее знанием и разумом, стали как игрушка в руках слепой Природы, которая обводит нас вокруг пальца. И кто знает, куда [она нас ведет]?

Закон причинности

Нам стоит потратить время на то, чтобы понять такую важную вещь – то есть как мы существуем в мире с точки зрения сути эгоизма, так что каждый из нас ощущает себя отдельной личностью, которая действует самостоятельно и независимо от неизвестных внешних, посторонних, сил, и как эта суть эгоизма проявляется по отношению к нам?

На самом деле, существует общая связь между всеми элементами предстающей перед нами действительности. При этом эта действительность всё время развивается по закону причинности, продвигаясь от причины к следствию, – как целиком, так и каждый элемент в отдельности. Другими словами, каждое творение из всех творений мира, относящихся к четырем видам: неживому, растительному, животному, говорящему – подчиняется закону причинности, действующему от причины к следствию. И мало того – даже любая частная форма частного поведения, которую это творение принимает в течение мгновений своего существования в мире, вызвана предшествующими факторами, которые заставили ее принять данное изменение в данном поведении и, ни в коем случае, не иначе. И это ясно, и очевидно каждому, кто смотрит на процессы природы с точки зрения чистой науки и без примеси собственного интереса. Однако мы должны проанализировать это явление, чтобы дать себе возможность взглянуть на него со всех сторон и со всех точек зрения.

Четыре фактора

Знай, что при любом возникновении [чего-либо нового], происходящем в творениях мира, следует понимать, что оно происходит не в виде сущего из ничего, а в виде сущего из сущего – другими словами, посредством реальной сущности, которая сняла с себя свою прошлую форму и облачила ту форму, которая возникает сейчас.

Поэтому нам следует понять, что в любом возникновении [нового] в мире участвует четыре фактора, и из всех их четырех вместе произошло и установилось это возникновение. И они называются именами: (1) основа, (2) причинно-следственные связи, относящиеся к свойству самой основы, которые не изменяются, (3) ее собственные внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются в результате контакта с посторонними силами, (4) причинно-следственные связи посторонних объектов, которые влияют на нее снаружи. И я выясню каждый из них в отдельности.

Первый фактор: основа, первичная материя

Первый фактор – это «основа», что означает первичную материю, относящуюся к этому возникновению, ведь «нет ничего нового под солнцем»³. А любое возникновение, которое может произойти в нашем мире, относится не к «сущему из ничего», а к «сущему из сущего», просто некая сущность сняла с себя свою прошлую форму и облачила [на себя] другую форму, отличную от прошлой. И та суть, которая сняла с себя прошлую форму, определяется словом «основа», и в ней заложена сила, которая должна будет раскрыться и установиться при завершении формы данного возникновения. И потому она, безусловно, считается для него главным фактором.

Второй фактор: собственные причина и следствие

Второй фактор – это порядок причин и следствий, относящийся к собственному свойству самой основы, и он неизменен. Например, пшеница, сгнившая в земле и перешедшая в состояние засеянных семян. Это перегнившее состояние и называется словом «основа». То есть тут следует понимать, что суть пшеницы, сняла с себя свою предыдущую форму, которая у нее была, а именно форму пшеницы, и приняла новое качество в виде сгнившей пшеницы, то есть семени, называемого «основой», лишенного всякой формы. И теперь, после того как она сгнила в земле, она стала способна облачить на себя другую форму, то есть форму зерен пшеницы, способных вырасти и родиться из этой основы, являющейся семенем.

Всем известно и очевидно, что эта основа не облачится ни в форму ячменя, ни в форму овса, а облачится лишь в соответствии с той прошлой формой, которая сошла с нее, а именно одного зерна пшеницы. И хотя она может в определенной степени измениться, как по количеству, так и по качеству, – ведь в прошлой форме было одно зерно пшеницы, а сейчас – десять зерен, – а также по вкусу и красоте, однако суть формы пшеницы остается неизменной.

Таким образом, тут есть причинно-следственный порядок, относящийся к собственному свойству самой основы и не изменяющийся никогда – ибо из пшеницы, как мы выяснили, не вырастет ячмень. И это называется вторым фактором.

Третий фактор: внутренние причины и следствия

Третий фактор – это внутренние причинно-следственные связи основы, которые изменяются под влиянием контакта и столкновения с посторонними силами, действующими в ее окружении, с которыми она входит в контакт. Это означает, что мы видим, что из одного семени пшеницы, сгнившего в земле, вырастает и рождается много семян, и иногда лучше и больше, чем было это семя, до того как его посеяли.

Таким образом, тут обязательно присутствуют дополнительные факторы, которые приняли участие, соединившись с силой, заложенной в «основе», – и благодаря этому появились и произошли все те добавки в количестве и качестве, которых совершенно не было в прошлой форме пшеничного зерна. И эти [дополнительные факторы] – это вещества и соли, находящиеся в почве, и дождь, и солнце. И все они влияли на нее, отдавая свои силы и соединяясь с силой, заложенной в самой основе, по порядку причины и следствия, и привели к упомянутому появлению увеличения количества и качества.

И следует понять, что этот третий фактор соединяется с основой в ее внутренних свойствах, так как сила, заложенная в основе, управляет ими [то есть этими факторами], ведь, в конечном счете, все эти изменения относятся к роду пшеницы, а не к другому роду. И потому мы определяем их как внутренние факторы, которые всё же отличаются от второго фактора, не изменяющегося ни в каком аспекте, в отличие от третьего фактора, который изменяется по количеству и качеству.

Четвертый фактор: причины и следствия от посторонних явлений

Четвертый фактор – это причинно-следственные связи, происходящие от посторонних явлений, которые действуют на него снаружи. Это означает, что у них нет прямого отношения к пшеничному зерну, как у солей, дождя и солнца, а [они происходят] от явлений, посторонних для него, таких как соседи, находящиеся поблизости, или внешние события, вроде града или ветра и т.п.

И вот ты видишь, что эти четыре фактора соединяются в пшеничном зерне в течение всего времени его роста, и каждое частное состояние, через которое проходит зерно в течение этого времени, обусловлено всеми четырьмя факторами. Ведь количество и качество состояния определяются ими.

И как мы обрисовали это с пшеницей – такой же закон действует в разного рода новых явлениях, [происходящих] в мире, включая даже мысли и знания. Например, если мы вообразим себе некое состояние знаний какого-нибудь человека, а именно состояние религиозного человека или светского, будь он ультраортодоксом или не ультраортодоксом, или посередине – мы тоже поймем, что это состояние возникло и установилось у человека под действием вышеназванных четырех факторов.

Наследственные обретения

Первый фактор – это основа, являющаяся его первичной материей. Ведь человек создан как сущее из сущего, то есть из плода мозга своих родителей, и потому он в определенной мере подобен копии, перенесенной из одной книги в другую. Другими словами, почти всё, что было принято и постигнуто его отцами и отцами его отцов, переходит также и к нему.

Однако разница состоит в том, что они [то есть эти люди] находятся в состоянии «снятой формы», подобно посеянной пшенице, которая может быть семенем, лишь после того как сгнила и сняла с себя прошлую форму. Аналогично и с каплей семени, из которой рождается человек, – в ней уже нет ничего от форм ее предков, кроме одних лишь скрытых сил.

Ведь те понятия, которые были у его предков в виде [приобретенных] знаний, стали у него просто склонностями, которые называются свойствами или привычками, без того, чтобы он даже знал, почему он так поступает. И, тем не менее, они являются скрытыми силами, которые он унаследовал от своих предков – таким образом, не только материальные обретения переходят к нам по наследству от предков, но и духовные. И все знания, [обретением] которых занимались наши предки, переходят к нам по наследству, из поколения в поколение.

И отсюда исходят и проявляются всевозможные склонности разного рода, которые мы находим у людей, такие как: склонный верить или критиковать, склонный удовлетворяться материальной жизнью или жаждущий только лишь духовного, нравственного совершенства и ненавидящий никчемную жизнь, скупой, расточительный, наглый, стеснительный.

Ведь все эти образы, в которых люди видятся [нам], происходят не от их собственного обретения, которого они достигли, а лишь посредством простого наследования, которое досталось им от их предков и предков их предков. Как известно, в мозгу человека есть специальное место, где находятся эти унаследованные качества, которое называется «продолговатый мозг» или подсознание, и все эти склонности проявляются там.

Однако поскольку знания наших предков, являющиеся результатом их опыта, становятся у нас просто склонностями, они считаются подобными посеянной пшенице, которая сняла с себя прошлую форму и осталась голой, и в ней лишь скрыты силы, способные принять новые формы. А в обсуждаемом нами предмете склонности способны принять формы знаний, которые поэтому считаются первичной материей. И это первый фактор, являющийся главным и называемый «основой», в котором заложены все силы для тех особых склонностей, которые он унаследовал от своих родителей. И они называются «наследием предков».

И знай, что из всех этих склонностей есть такие, которые проявляются как раз в отрицательном виде, то есть обратно тому, как это присутствовало у его предков. Отсюда происходит выражение, что всё, что у отца в тайных мыслях, у сына выражается явно.

И причина этого в том, что «основа» пребывает в состоянии, когда она сняла прошлую форму, чтобы облачить новую. И потому она близка к отрицанию форм знаний его предков, подобно пшенице, сгнившей в земле, теряющей всю ту форму, которая была у зерна. И вместе с тем это зависит от трех остальных факторов, как я уже писал выше.

Влияние окружения

Второй фактор есть прямой порядок причин и следствий, относящийся к собственному свойству основы, который не изменяется. Другими словами, как это выяснилось с перегнившей пшеницей, положенной в землю, где окружение, в которое помещена основа, как то: земля, соли, дождь, воздух и солнце, как это объяснено выше, – действует на семена в соответствии с длинной цепочкой причин и следствий в процессе медленного и постепенного развития от одного состояния к другому, пока они не созреют, и основа не облачится опять в свою прежнюю форму, то есть форму пшеницы, – однако с изменениями по количеству и качеству. Где общая часть не изменяется никак, ибо [из пшеницы] не вырастут ячмень или овес, однако в частной части происходят изменения по количеству, то есть из одного зерна вырастает десять или двадцать зерен, а также по качеству – то есть они лучше или хуже относительно прошлой формы зерна.

Аналогично описанному здесь человек как «основа» находится в окружении, то есть в обществе, и он обязательным образом подвержен его влиянию, так же как и пшеница – влиянию своего окружения. Ведь основа – это лишь первичная форма, и потому вследствие контакта и постоянного взаимодействия с окружением и обществом она подвергается их постепенному воздействию по порядку состояний, следующих друг за другом по цепочке причин и следствий.

И в это время склонности, заключенные в его основе, изменяются у него и принимают свойства знаний. Например, если он унаследовал от своих предков склонность к скупости, вырастая, он постепенно строит для себя объяснения и теории, которые все выводят для него правдивые заключения, что человеку хорошо быть скупым. И как ты уже знаешь, несмотря на то, что отец его был щедрым, он может унаследовать от него отрицательную склонность – быть скупым. Ведь отрицание тоже полностью передается по наследству, совершенно так же, как и положительная реализация. Или он унаследовал от предков склонность к свободомыслию – он постепенно строит для себя теории и делает из них выводы, что человеку действительно хорошо быть свободным. Однако откуда он берет эти законы и способы проведения аналогий и рассуждений? Всё это он неосознанно берет из окружения, ибо они [то есть окружающие] передают ему свои мнения и вкусы в виде постепенного ряда причин и следствий. Так, что человек считает их своей собственностью, обретенной им путем свободного исследования. Однако и здесь, как с пшеницей, есть определенная общая неизменная часть, относящаяся к «основе», ибо, после всего, склонности, которые он унаследовал, остаются у него в неизменном виде, так же, как они были у его предков. И это называется вторым фактором.

Привычка становится второй натурой

Третий фактор – это прямой порядок причин и следствий, действующий на основу, вследствие которого она изменяется. Ибо поскольку полученные по наследству склонности под влиянием окружения превратились у человека в идеи, они [теперь] действуют в тех направлениях, которые эти идеи определяют. Например – скупец по своей природе, у которого под воздействием окружения склонность к скупости превратилась в идею, и он понимает скупость согласно некому рациональному определению.

Допустим, он защищает себя в этом своем образе поведения, [говоря,] что это – чтобы не нуждаться в творениях [то есть людях]. Получается, что он пришел к такому отношению к скупости, что может отказаться [от нее], если у него не будет больше этого страха. Получается, что он сильно изменился к лучшему по отношению к тому качеству, которое он унаследовал от предков, и иногда ему и в самом деле удается полностью искоренить в себе дурную склонность. И это происходит благодаря привычке, которая способна стать для него второй натурой.

И этим сила человека превосходит силу растения, ибо пшеница не сможет измениться, за исключением отдельной части, как сказано выше. В отличие от человека, обладающего способностью изменяться благодаря влиянию причин и следствий, находящихся в его окружении, даже и в общих частях, то есть изменить определенную склонность целиком, вырвав ее с корнем и перевернув на противоположную.

Внешние факторы

Четвертый фактор – это порядок причин и следствий, действующий на основу, вызванный совершенно посторонними ей причинами и влияющий на нее снаружи. Это означает, что у этих факторов нет никакого отношения к порядку развития основы, чтобы влиять на нее напрямую, а они воздействуют на нее опосредованно. Например, обеспечение существования, забота, достижения и т.п., у которых самих есть целая, постепенная и медленная, цепочка состояний от причин к следствиям, которая приводит к изменениям представлений человека в лучшую или худшую сторону.

И вот я представил четыре естественных фактора, и всякая мысль и любое понимание, которые у нас возникают, являются лишь их порождениями. И даже если человек будет сидеть и изучать некий предмет целые сутки, он не сможет прибавить или изменить то, что эти четыре фактора дали ему. И всё, что он может добавить, будет лишь количественно, в зависимости от того, большой у него разум или маленький. Тогда как в качестве он не добавит ни на йоту, потому что именно они определяют нам характер и форму разума и выводов, хотим мы того или нет, совершенно не спрашивая нас. Так, что мы отданы в руки этих четырех факторов точь-в-точь как глина в руки гончара.

Свобода выбора

Однако, когда мы смотрим на эти четыре фактора, мы видим, что хотя наши силы и слабы, чтобы противостоять первому фактору, то есть «основе», вместе с тем у нас есть возможность и свобода выбора защитить себя от остальных трех факторов, в силу которых основа изменяется в частном, а иногда и в своей общей части, – а именно: посредством привычки, которая становится второй натурой, как выяснилось выше.

Окружение как фактор влияния

И эта защита означает, что мы всегда можем добавить в выборе нашего окружения, которое представляет собой товарищей, книги, учителей и им подобное. Подобно человеку, который получил в наследство от своего отца кубометр⁴ пшеницы, и эту небольшую меру он может превратить во многие десятки – [всего] лишь выбрав окружающую среду для своей «основы», то есть плодородную почву, содержащую все соли и другие вещества, которые полностью в изобилии питают пшеницу. Аналогично в работе – следует улучшать условия окружающей среды, чтобы они соответствовали росту и процветанию, ибо умный поступит разумно, выбрав для себя все хорошие условия, и получит благословение, а глупец – возьмет всё, что ему подвернется, и потому посев обернется для него проклятием, а не благословением.

Таким образом, всё улучшение и весь выигрыш зависят от выбора окружающей среды для посева пшеницы. Однако после посева в выбранном месте окончательный вид пшеницы уже определен в соответствии с той мерой, которую эта окружающая среда способна предоставить.

Аналогично и с нашим предметом, ведь, по правде говоря, свободы воли нет, и [человек] подвержен воздействию четырех названных факторов и обязан думать и анализировать так, как они предлагают ему, не имея никакой силы критиковать или менять хоть что-либо, подобно пшенице, которая уже помещена в окружающую среду.

Однако существует свобода воли изначально выбрать такое окружение, такие книги и таких наставников, которые передают ему хорошие идеи. А если он не поступит так, а готов взять любое подвернувшееся ему окружение и читать любую книгу, попавшую ему в руки, он по этой причине, без сомнения, попадет в плохое окружение или потратит свое время на бесполезные книги, которых больше и они удобнее для него. И потому он подпадает под влияние плохих и дурных понятий, которые приводят его к преступлению и греху, и он наверняка будет наказан – не из-за плохих мыслей и поступков, в которых у него нет выбора, – а за то, что не выбрал находиться в хорошем окружении, ибо в этом выбор, несомненно, существует, как выяснилось выше.

Поэтому старающийся во все дни жизни своей всякий раз выбрать лучшее окружение достоин похвалы и вознаграждения. И тут тоже – не из-за его хороших мыслей и поступков, приходящих к нему поневоле, не по его выбору, а благодаря его усилиям по обретению хорошего окружения, которое приводит его к этим мыслям и поступкам. И потому сказал рабби Йеошуа бен Прахия⁵: «Сделай себе учителя и купи себе товарища»⁶.

Обязанность выбора хорошего окружения

Отсюда ты поймешь слова рабби Йоси бен Кисма⁷, который ответил человеку, просившему его переехать в его город, а он даст ему за это тысячи тысяч золотых динаров. Ответил ему рабби Йоси бен Кисма⁸: «Если ты дашь мне всё серебро и золото, и все драгоценные камни, и все жемчуга в мире, я буду жить только там, где есть Тора». На первый взгляд, эти вещи выше нашего простого понимания, ведь как он мог отказаться от многих тысяч золотых динаров из-за такой простой вещи, что он не хотел жить в городе, в котором нет мудрецов Торы, тогда как сам он был авторитетом и большим мудрецом и не должен был ни у кого учиться? – Чудеса, да и только!

Однако из выясненного выше это кажется очень простым, и желательно, чтобы исполнялось каждым из нас. Ведь, хотя у каждого есть «собственная основа», тем не менее, эти силы раскрываются на практике только лишь благодаря окружению, в котором он находится. Подобно пшенице, посеянной в земле, силы которой раскрываются на практике только посредством ее окружения, а именно: почвы, дождя и солнечного света. И потому рабби Йоси бен Кисма оценил правильно, что если он оставит свое хорошее окружение, которое выбрал, и войдет в окружение дурное и вредное, то есть город, в котором нет Торы, то не только его прошлые представления испортятся, но и все остальные заложенные в его основе силы, которые он еще не успел раскрыть на практике, останутся скрытыми. Ведь у них не будет больше подобающего окружения, которое было бы способно вывести их из потенциала в практическую реализацию. И как выяснилось выше, только выбором окружения оценивается власть человека над собой, и за это он достоин вознаграждения или наказания.

Поэтому совершенно не удивительно, что такой мудрец, как рабби Йоси бен Кисма, выбрал добро и отдалился от зла, не соблазнившись материальными вещами или обретениями, как он заключает там, «что в час кончины человека его сопровождают не серебро или золото, и драгоценные камни или жемчуга, а лишь Тора и добрые дела»⁹. И потому предупреждали наши мудрецы: «Сделай себе учителя и купи себе товарища»¹⁰. То же самое, как известно, касается и выбора книг. Ведь только в этом можно помочь человеку или осудить его, а именно в выборе окружения. Однако после того как он выбрал окружение, он находится под его властью, как глина в руках гончара.

Власть разума над телом

Но есть современные «внешние» мудрецы, которые, после того как рассмотрели то, о чем мы говорили выше, и увидели, что разум человека есть не более, чем результат, происходящий и произрастающий из событий жизни, – как мы приводили выше – пришли к выводу, что у разума нет никакой власти влиять на тело хоть в какой-то мере, и только события жизни, которые записываются в материальных связях мозга, управляют человеком, приводя его в действие. А разум человека подобен зеркалу, принимающему формы, находящиеся перед ним, и, несмотря на то, что зеркало является носителем этих форм, оно никоим образом не может приводить в действие или двигать те формы, которые в нем отражаются.

Так же и разум, несмотря на то, что все события жизни со всеми своими обстоятельствами причин и следствий видны и известны разуму, тем не менее, сам разум никак не управляет телом, приводя его в движение, то есть приближая к полезному или отдаляя от вредного, потому что духовное и материальное абсолютно далеки друг от друга, и совершенно невозможно представить себе никакого средства, приспосабливающего их друг к другу, так чтобы духовный разум мог бы приводить в движение и влиять на тело, являющееся материальным, как они это основательно и подробно описали.

Однако именно в месте остроты их ума кроется их ошибка, ибо аналогия состоит в том, что человек пользуется разумом не меньше, чем микроскопом для глаз, поскольку без микроскопа он не видит никаких вредителей из-за их миниатюрности. Однако, после того как он видит вредителя с помощью микроскопа, человек отдаляется от этого вредителя.

Получается, что это микроскоп привел человека к действию, отдаляющему его от вредителя, а не его орган ощущения, поскольку он не ощущал вредителя. И в этой мере разум, безусловно, управляет телом человека абсолютной властью, отдаляя его от зла и приближая к добру, – другими словами, всюду, где свойства тела недостаточны, чтобы распознать полезное или вредное, и он нуждается только в познании разумом. И мало того, поскольку человек знает, что познание является надежным результатом жизненного опыта, он способен получить познание и понимание от верного ему человека, причем принять его в виде закона, несмотря на то, что события его [собственной] жизни были не достаточны, чтобы раскрыть ему такое познание.

Это подобно человеку, спрашивающему совет врача, – ведь человек слышит и принимает его совет, хотя своим умом он совершенно ничего не понимает. Таким образом, он использует ум других людей и пользуется их помощью, не менее чем своим собственным умом.

И как мы выяснили выше, у путей Управления есть два способа гарантировать человеку, что он придет к конечной доброй цели, и это: путь страданий и путь Торы. И вся ясность, о которой мы говорил там, заключенная в пути Торы, вытекает из того, что эти светлые понятия, которые раскрылись, проявились и стали видны после длинной и долгой цепочки событий в жизни пророков и служителей Творца, – человек берет и использует их во всем их объеме, извлекая благодаря им пользу, как будто бы эти понятия были [взяты] из событий его собственной жизни.

Итак, ты видишь, что благодаря этому человек избавляется от всех тех горьких испытаний, которые он обязан пройти, пока у него самого не разовьется ясный ум, и в таком случае, он избавляется от страданий и, кроме того, выигрывает время.

И это можно уподобить больному, который не хочет слушать совет врача, до того как сам не поймет, как его совет вылечит его, и поэтому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от своей болезни, до того как успеет постичь медицину.

Так же и путь страданий по отношению к пути Торы. Ведь тот, кто не верит идеям, которые Тора и пророчества советуют ему принять без собственного понимания, обязан сам прийти к этим понятиям. То есть только лишь пройдя цепочку причин и следствий, вызванных жизненными ситуациями, которые являются очень ускоряющими переживаниями, способными развить чувство осознания зла, как выяснено выше, без собственного выбора [человека], а [лишь] благодаря его усилиям обрести хорошее окружение, которое приводит его к этим мыслям и поступкам.

Свобода личности

И вот мы пришли к пониманию также и свободы личности в точном смысле этого понятия, которое имеет в виду только первый фактор, то есть «основа», являющаяся первичной материей любого человека, то есть все склонности, приходящие к нам по наследству от отцов и дедов, которыми один человек отличается от другого.

Ведь ты видишь, что хотя у тысяч людей есть то же самое окружение – также и в том, что три последних фактора действуют на них одинаково, всё же ты не найдешь среди них двух людей с одинаковыми свойствами. И это из-за того, что у каждого из них есть своя уникальная основа, характерная только для него одного. И это подобно основе пшеницы, которая хотя и сильно изменяется в силу трех последних факторов, тем не менее, сохранит прошлую форму пшеницы и никогда не примет форму другого вида.

Общая форма родителей не исчезает

Верно также и то, что всякая «основа», сбросившая с себя прошлую форму своих родителей и облачившая новую форму под воздействием добавившихся к ней трех факторов, – а она сильно изменяется под их влиянием – вместе с тем, общая форма родителей не исчезает у нее. И он никогда не сможет принять форму другого человека, похожего на него, так же, как овес не уподобится пшенице. Ведь у каждой основы есть своя длинная цепочка из нескольких сот поколений, и данная основа включает в себя представления, выработанные всеми ими, однако они не проявляются в ней в тех формах, которые были в ее предках, то есть в виде представлений, а существуют только в виде абстрактной формы. И потому они присутствуют в нем лишь в виде простых сил, которые называются естественными склонностями или инстинктами, без того чтобы он знал их причину, понимая, почему он поступает так, как сказано выше. И поэтому никогда не может быть, чтобы было два человека с одинаковыми свойствами.

Обязанность оберегать свободу личности

И знай, что это истинное богатство личности, которое нельзя ни испортить, ни изменить. Ведь конечное выражение всех этих склонностей, заключенных в «основе», – быть задействованными и принять форму идей, когда эта личность вырастет и возмужает, как выяснилось выше. И в силу закона развития, властвующего во всей той цепочке, который всё время подталкивает ее вперед, как выяснилось в статье «Мир». Кроме того, мы видим, что конечное развитие каждой склонности – стать очень высокими и неоценимо важными идеями.

Получается, что всякий уничтожающий какую-либо склонность личности и искореняющий ее, приводит к исчезновению в мире этой высокой и замечательной идеи, которая должна родиться у нее в конце цепочки. Ведь эта склонность уже не повторится никогда ни в каком другом теле, кроме этого.

И тут следует понять, что когда определенная склонность изменяется, принимая форму идеи, в ней больше уже нельзя отличить добро от зла. Ведь эти различия видны, только пока они еще являются склонностями или незрелыми идеями, и они никоим образом никак не видны, когда они приняли форму настоящих идей. И это будет выяснено в последующих статьях, в полном объеме и с полным обоснованием.

Отсюда нам ясен размер грабежа, творимого теми народами, которые устанавливают свое владычество над меньшинствами, забирая их свободу и не позволяя им продолжать жить согласно их склонностям, полученным ими по наследству от давних предков, так как они считаются подобными душегубам. И даже те, кто не верит в религию и в целенаправленное управление, смогут понять необходимость оберегать свободу личности, исходя из устройства природы.

Ведь мы видим, что со всеми народами, которые приходили в упадок и рассеивались, это всегда происходило из-за того, что они навязывали свое иго меньшинствам и отдельным личностям, которые поэтому одолевали их и разрушали их. И потому всем ясно, что невозможно установить мир в мире, если мы не будем считаться со свободой личности, потому что в противном случае прочного мира не будет и воцарится разорение.

Таким образом, мы хорошо и совершенно точно определили суть личности, вычтя из нее всё, что пришло к ней от общества, как выяснилось выше. Однако спрашивается, где же, в конце концов, сама личность? Ведь всё, о чем говорилось до сих пор по поводу личности, понимается [нами] только как обретенное личностью, то есть наследство, которое оставили ей ее предки. Однако, где же сама личность, то есть наследник и носитель этого обретения, требующий от нас охраны своего имущества? Ведь из всего, сказанного до сих пор, мы всё еще не нашли эгоистической точки человека, которая находилась бы перед нами в качестве самостоятельной единицы, и какое мне дело до первого фактора – а именно длинной цепочки тысяч людей, следующих друг за другом с древних времен, для которых мы определили образ этой личности в качестве наследника. И какое мне дело до остальных трех факторов – а именно тысяч людей, стоящих друг подле друга в одном поколении. В конце концов, каждая личность рассматривается лишь как фигура, называемая общественной, которая всегда готова поступить в распоряжение общества, чтобы служить им согласно их воле. То есть она становится пассивным инструментом двух видов обществ. Со стороны первого фактора она становится пассивным инструментом для большого сообщества прошлых поколений, а со стороны трех других факторов она становится пассивным получателем [в руках] того общества, которое принадлежит одному с ним поколению.

И это, на самом деле, вопрос, имеющий мировое значение, и потому есть много противников вышеупомянутой естественной методики, хотя они прекрасно знают, что она истинна. Но они больше предпочитают метафизические теории или дуализм, или трансцендентальность, представляя себе некую духовную сущность, каким-то образом помещенную внутрь тела в качестве души человека. И эта душа делает разумным и приводит в действие тело и т.д. и это суть человека и его «я».

И, возможно, все эти объяснения [и теории] были бы удовлетворительны, но беда в том, что у них нет никакого научного решения того, как может у духовной сущности быть какой-либо контакт с материальными атомами тела, чтобы она могла привести его в какое-либо движение. И вся их премудрость и изыскания не помогли им найти здесь какой-либо мостик, позволяющий преодолеть эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальный атом. И потому наука абсолютно ничего не выиграла от всех этих метафизических теорий.

Желание получать – сущее из ничего

И чтобы сделать здесь какой-либо шаг вперед по научному пути, нам нужна только наука каббала! Ведь все науки в мире включаются в науку каббала. И мы выяснили по поводу «духовных светов и келим» (в «Паним масбирот» на «Древо жизни», раздел 1), что всё главное обновление в отношении творения, созданного Творцом как сущее из ничего, относится только лишь к одному явлению, которое определяется словами «желание получать». А всё остальное, содержащееся во всем творении, ни в коей мере не относится к обновлению, ибо принадлежит не к категории сущее из ничего, а [к категории] сущее из сущего, другими словами, напрямую исходит от сути самого Творца, подобно свету, исходящему от солнца. И нет тут ничего нового, так как то, что содержится в сути солнца, распространяется и выходит наружу.

Тогда как в том, что касается упомянутого желания получать, тут есть абсолютно новое творение, ибо до создания этого не существовало в мироздании, ведь Творец ни в коей мере не включает в Себя желание получать, так как является первичным по отношению ко всему. От кого же Ему получать? И поэтому это желание получать, порожденное Творцом, считается относящимся к категории сущее из ничего, как абсолютно новое создание. В то же время всё остальное не включается в категорию нового создания, чтобы можно называть его словом «творение». И потому все келим и все тела, как в духовных мирах, так и в материальных мирах считаются духовной или физической материей, суть которой есть желание получать.

Две силы в желании получать: притягивающая и отталкивающая

И нужно, чтобы ты еще понял, что в отношении этой силы, именуемой «желание получать», мы различаем две силы, называемые: 1) притягивающая сила и 2) отталкивающая сила.

И причина этого в том, что всякое кли или тело, определяемое как желание получать, на самом деле, ограничено – то есть сколько оно сможет получить и какое качество сможет получить. А в таком случае, получается, что все те количество и качество, которые находятся вне его границ, как будто противоречат его природе. И поэтому оно отталкивает их. Таким образом, в понятии, определяемом как желание получать, несмотря на то, что оно понимается только лишь как притягивающая сила, тем не менее, обязательно возникает и отталкивающая сила. И пойми это как следует.

Один закон для всех миров

И, несмотря на то что наука каббала ничего не говорит о нашем материальном мире, тем не менее, во всех мирах действует один закон (как сказано в статье «Суть науки каббала», п. «Закон корня и ветви»). И поэтому мы, кроме этого, видим, что разные материальные сущности нашего мира, а именно: всё, что находится в этом пространстве, чтобы это ни было – неживое, растительное, животное, духовный объект, материальный объект, – если мы хотим увидеть уникальное эгоистическое свойство каждого из них, посредством которого он отделяется от всех остальных, даже в самой маленькой молекуле, – это не более чем означенное «желание получать», представляющее собой всю его частную форму в отношении обновленного творения, которая ограничивает его по количеству и качеству, как сказано выше, и поэтому в нем присутствуют притягивающая сила и отталкивающая сила.

Но всё, что есть в нем, кроме этих двух сил, считается благом, исходящим из сути Творца, и благо это одинаково для всех созданий, и нет в нем совершенно никакого обновления, относящегося к творению, поскольку оно исходит как сущее из сущего, и нельзя относить это к отдельной личности, [поскольку это относится] лишь к вещам, общим для всех частей творения, как малых, так и больших. Ведь каждый получает от этого блага согласно границе своего желания получать, а на этой границе происходит отделение одной личности от другой.

Таким образом, я ясно доказал с точки зрения чистой науки [существование] «я» (то есть эго) любой личности, используя научный подход, который целиком и полностью защищен от критического взора – даже и с позиций учения крайних «автоматических»¹¹ материалистов. И теперь нам больше не нужны эти хромоногие теории, [обильно] приправленные метафизикой. И, конечно, нет никакой разницы, является ли эта сила желания получать плодом и результатом материи, породившей ее химическим путем, или же материя является плодом и результатом этой силы, поскольку главное, что мы узнали, что только лишь эта сила, заложенная в каждом творении и атоме «желания получать» в свои границы, является единственным свойством, которым он отделен и идентифицируется как таковой из всех остальных представителей его окружения. И это происходит как с отдельным атомом, так и с собранием атомов, называемым телом. А все остальные свойства, выходящие за рамки этой силы, никак не относятся к этой молекуле или к этому собранию молекул в отношении их эго, а относятся к ним лишь в общем, представляя собой высшее благо, приходящее к ним от Творца. И оно является общим для всех частей творения вместе взятых, которых не интересуют отдельные тела творений, как выяснилось выше.

И теперь нам станет ясно, что такое свобода личности с точки зрения определения, относящегося к первому фактору, который мы назвали словом «основа». Где все прошлые поколения, то есть отцы и деды этой личности, вложили туда свою природу, как мы это подробно описали выше. И согласно тому, что мы выяснили, вся суть понятия, обозначаемого словом личность, есть не более чем границы желания получать, заложенного в собрании его молекул.

И вот ты видишь, что все те склонности, которые он унаследовал у отцов и дедов, – это, на самом деле, только лишь границы желания получать – или в отношении заключенной в нем силы притяжения, или в отношении силы отталкивания. И они предстают перед нашим взором в виде склонностей к щедрости или к скупости; к общению с людьми или к одиночеству, как сказано выше. А в таком случае, они и есть свойство его эгоизма (эго), которое постоянно борется за право своего существования, так, что если мы уничтожаем какую-либо склонность этой личности, это считается, как будто мы отрезаем настоящий [живой] орган от его основы. И она [то есть эта склонность] тоже считается истинной потерей для всего творения в целом, потому что нет и не будет больше во всем мире ей подобной, как это выяснилось выше.

А после того как мы как следует выяснили оправданное право на свободу личности в теории согласно законам природы, обратимся и посмотрим, насколько можно реализовать его на практике, не сталкиваясь с этикой и политологией. А главное – как реализуется это право согласно нашей святой Торе?

Склоняться за большинством

Сказано в Писании: «Склоняться за большинством»¹², то есть повсюду, где есть разногласие между личностью и большинством, мы обязаны разрешать его согласно желанию большинства. Таким образом, ясно, что у большинства есть право отнимать свободу личности.

Однако у нас тут есть другой вопрос, еще более серьезный, ведь, казалось бы, этот закон должен вернуть человечество назад, а не [продвинуть] вперед, ибо, когда большая часть человечества неразвита, а развитые всегда являются незначительным меньшинством, если ты всегда решаешь по желанию большинства, которое неразвито и нетерпеливо, получится, что мнение и желание мудрецов и развитых [представителей] общества, которые всегда в меньшинстве, не будет ни услышано, ни учтено. Получается, что ты обрекаешь человечество на деградацию. Ведь оно не сможет продвинуться вперед ни на один маленький шаг.

Однако, как выяснилось в статье «Мир», в параграфе «Обязательность осторожного отношения к законам природы», поскольку Управление заповедовало нам жить общественной жизнью, мы обязаны исполнять все законы, касающиеся поддержки существования общества, а если мы в какой-то мере пренебрегаем ими, Природа отомстит нам и наложит на нас свое возмездие по своему обыкновению, нимало не заботясь, понимаем ли мы смысл этих законов или нет. См. там как следует.

И мы видим, что у нас нет никакого порядка, позволяющего жить в обществе, кроме как по закону «склоняться за большинством», который улаживает нам любой конфликт и любой изъян в обществе, так что этот закон является единственным устройством, дающим обществу право на существование. И потому, по этой причине, он считается одной из естественных заповедей Управления, и мы должны принять его на себя и соблюдать его со всей осторожностью, никак не считаясь с нашим пониманием. И он подобен остальным заповедям Торы, которые все являются законами Природы и управления Творца, данными и приходящими к нам «сверху вниз». И я уже объяснил (статья «Суть науки каббала», п. «Закон корня и ветви»), что вся реальность, которую мы видим в образах поведения природы в этом мире, является таковой, только потому что они происходят и отпечатываются таким образом от законов и правил, существующих в высших духовных мирах.

И вместе с тем пойми также, что заповеди Торы являются лишь законами и правилами, установленными в высших мирах, которые являются корнями всех образов поведения природы в этом нашем мире. И потому законы Торы всегда соответствуют законам природы в этом мире, как две капли воды. И, таким образом, мы доказали, что закон «склоняться за большинством» является законом Управления и Природы.

Путь Торы и путь страданий

И вместе с тем наша проблема, связанная с деградацией, которая следует из этого закона, всё еще не разрешается этим. И в этом действительно состоит наша главная забота – как изобрести способы, позволяющие исправить это. Однако же Управление, со своей стороны, ничего не теряет от этого, поскольку оно уже полностью окружило человечество двумя путями: «путем Торы» и «путем страданий», так что оно уверено в развитии человечества и его постоянном продвижении к цели, и нет никакой власти выше него (как сказано в ст. «Мир», объяснение мишны «Все дано под залог»). Однако исполнение этого закона является естественной и необходимой обязанностью, как выяснилось выше.

Право большинства отнимать свободу личности

Однако еще следует спросить: ведь это оправданно только для происходящего между человеком и его ближним, где мы принимаем на себя закон «склоняться за большинством», исходя из обязательства, наложенного на нас Управлением, все время следить за существованием и счастьем ближних, как выяснено выше, – однако этот закон «склоняться за большинством» Тора обязала нас [исполнять] также и при разногласиях в вопросах, касающихся отношений между человеком и Творцом, которые, казалось бы, не имеют никакого отношения к поддержанию существования общества.

В таком случае, мы возвращаемся к тому же вопросу: как оправдать этот закон, обязывающий принимать мнение большинства, которое, как сказано, неразвито, отвергая и отменяя мнения развитых [людей], повсюду являющихся незначительным меньшинством?

Однако, как мы доказали во второй брошюре (ст. «Суть религии и ее цель», п. «Осознанное развитие и неосознанное развитие»), вся Тора и заповеди были даны, только чтобы очистить с их помощью Исраэль, что означает развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас от рождения, которое в общем определяется у нас как наша любовь к себе самим, – и прийти к чистому добру без всяких примесей, определяемому словами «любовь к ближнему» и являющемуся единственным и неповторимым переходом к любви к Творцу. И потому заповеди между человеком и Творцом тоже считаются особыми приспособлениями, которые отдаляют человека от эгоистической любви, наносящей вред обществу.

Автоматически получается, что предметы разногласий, касающихся заповедей между человеком и Творцом, тоже связаны с проблемой права общества на существование и потому тоже входят в рамки [закона] «склоняться за большинством».

Отсюда ясен смысл разделения Галахи и Агады. Ведь только в Галахе существует закон: «Личность и большинство – закон следует за большинством»¹³, и этого нет в Агаде. Ведь описываемое в Агаде находится выше всего того, что касается поддержания жизни общества, ибо она говорит как раз о поведении людей во взаимодействии между человеком и Творцом – о той части, которая не имеет прямого отношения и результатов, связанных с поддержанием и материальным счастьем общества. И потому у большинства нет никакого права и оправдания отменять мнение личности, и каждый волен делать то, что ему нравится. Другое дело – Галаха, касающаяся исполнения заповедей Торы, которые все относятся к наблюдению за поддержанием общества, гарантирующему невозможность наступления иного порядка, кроме закона «склоняться за большинством», как выяснилось выше.

В общественной жизни действует закон «Склоняться за большинством»

Теперь мы пришли к выяснению понимания закона свободы личности. Ведь действительно, существует большой вопрос: откуда большинство взяло право отнимать свободу личности, отрицая самое дорогое в ее жизни, то есть свободу, ведь, на первый взгляд, тут нет ничего, кроме одной лишь грубой силы?

Однако мы уже как следует выяснили, что существует естественный закон и заповеди Управления, и поскольку Управление обязало каждого из нас жить общественной жизнью, естественным образом получается, что каждый человек обязан оберегать существование и счастье общества. А это не может быть исполнено иначе, чем через утверждение порядка «склоняться за большинством», а мнение личности не будет ни услышано, ни учтено.

И вот ты ясно видишь, что это является источником всего права и оправдания большинства, позволяющего ему насильно забирать свободу личности и подчинять ее своей власти. И потому естественным образом понятно, что во всем том, что не касается поддержания материальной жизни общества, у большинства нет никакого права и оправдания грабить и отнимать свободу личности в чем бы то ни было. А если они будут так поступать, они будут грабителями и разбойниками, которые предпочитают грубую силу любому праву и справедливости в мире, ведь тут нет никакой обязанности следить за личностью, заставляя ее подчиняться желаниям большинства.

В духовной жизни действует закон «Склоняться за личностью»

Выясняется, что в отношении духовной жизни нет никакого долга, [диктуемого] природой, который обязывал бы личность перед обществом, – а наоборот – тут есть естественный долг большинства подчиняться и смиряться перед личностью. И как ясно из объяснения, приведенного в статье «Мир», существует два пути, которыми связало и окружило нас Управление, чтобы привести нас к конечной цели, а именно – путь страданий, приводящий нас к этому развитие неосознанно, и путь Торы и мудрости, приводящий нас к этому развитию осознанно, без всякого принуждения и страданий. См. там как следует.

А поскольку более развитой в поколении, без сомнения, является отдельная личность, получается, что когда большинство приходит к осознанию, что следует избавить себя от ужасных страданий и принять на себя [процесс] развития осознанно и по желанию, что является путем Торы, в этот момент они [то есть массы] должны и обязаны подчинить себя и свою физическую свободу власти этой личности и исполнять ее указания, используя предлагаемые ей средства [работы].

Таким образом, ты видишь, что в духовных вопросах право большинства превращается в его обязанность, и выходит, [что тут действует] закон: склоняться за личностью, то есть за развитой личностью. Ведь всякому очевидно, что развитые и постигшие всегда являются очень незначительным меньшинством из всего общества. И получается, что весь успех общества и его духовное счастье находится и хранится в руках меньшинства. И пойми это как следует.

И потому большинство обязывается с особой осторожностью оберегать и зорко следить за мнением отдельных личностей, чтобы оно не исчезло из мира, ибо большинство должно точно и с абсолютной уверенностью знать, что более развитые и более правильные мнения всегда находятся не во власти господствующего большинства, а как раз во власти самых слабых, то есть как раз у незаметного глазу меньшинства. Ведь всякая мудрость и драгоценность является в мир в малом количестве. Поэтому нас предостерегли, что следует оберегать мнения всех отдельных личностей из-за слабой способности правящего большинства разобраться в них.

Критика как причина успеха, отсутствие критики как причина вырождения

Следует еще добавить к сказанному, что действительность предлагает нашему взору абсолютную противоположность между делами телесными и делами, пребывающими во мнениях и постижениях, в обсуждаемом нами предмете! Ведь единство общества, которое должно быть источником всего счастья и успеха, имеет место только и исключительно среди тел и в том, что связано с человеческим телом. Ведь разделение между ними является источником всех бед и несчастий.

Однако то, что имеет место во мнениях и постижениях, диаметрально противоположно [этому], ведь единство или отсутствие критики считается в них источником всех неудач, мешающим любому продвижению и любой плодотворной интеллектуальной деятельности. Ведь построение правильных умозаключений опирается, главным образом, на множественность разногласий и разделение, которое раскрывается и проявляется между [разными] мнениями. Ибо чем больше конфликт и противоречие и чем сильнее критика, тем больше умножается знание и понимание, и все вещи становятся гораздо более легкими для исследования и выяснения. А весь крах и вырождение разума происходит лишь от недостатка критики и разногласий по данному поводу.

Таким образом, очевидно, что вся основа материального успеха есть мера единства общества, а основа успеха постижения и мнений есть разделение и разногласие между ними.

Отсюда следует закон, что когда человечество достигнет своей цели в отношении телесного успеха, а именно – посредством достижения совершенного уровня в любви к ближнему, когда все тела живущих в мире соберутся в одно тело и одно сердце, как сказано в статье «Мир», – только тогда раскроется всё счастье, ожидающее человечество, во всей своей полноте. И вот, в противоположность этому, в этот момент нужно остерегаться, чтобы мнения представителей человечества не сблизились слишком сильно – настолько, что исчезнут разногласия и критика между мудрецами и учеными, потому что телесная любовь несет в своей природе также и сближение мнений. А если исчезнут разногласия и критика, прекратится всякое продвижение во мнениях и постижениях, и высохнет источник знания в мире, разумеется.

Таким образом мы полностью доказали обязательность осторожного отношения к свободе личности в том, что касается мнений и постижений, ведь всякое развитие мудрости и знания основывается на этой свободе личности. И потому нас предупреждают, что следует оберегать ее с повышенным вниманием, так, чтобы любая форма среди нас, которую мы называем словом «личность», то есть свойство частной силы отдельного человека, которое в общем называется «желанием получать»…

Наследие предков

… также и все частности из тех картин, которые включает в себя это желание получать, определенное нами словом «основа», или первый фактор, смысл которого включает в себя все те склонности и привычки и т.п., которые он унаследовал от отцов и дедов, представляющихся нам как длинная цепочка тысяч людей, которые жили в свое время и стоят один под другим, где каждый из них является концентрированной каплей своих родителей, и в этой капле каждому пришло духовное достояние его родителей, попав в его продолговатый мозг, называемый подсознанием. Так, что у предстающей перед нами личности в подсознании есть все тысячи духовных наследий от всех личностей, представленных в этой цепочке и являющихся его родителями и прародителями.

И потому, как лица всех людей отличаются друг от друга, так же и мнения их отличаются друг от друга. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы, ведь у каждого есть большое и роскошное достояние, данное ему в наследство тысячами его предков, а у других нет совершенно ничего из этого.

И потому всё это достояние считается собственностью этой личности, и общество предупреждено, что оно должно оберегать ее уникальность (букв. «ее вкус и дух»), чтобы она не стерлась под влиянием окружения, и каждая личность полностью сохранила свое наследие. И тогда конфликт и противоречие между ними останутся существовать вечно, навсегда гарантируя нам критику и развитие мудрости, что является всем достоинством человечества и всеми его истинными и извечными чаяниями.

После того как мы в некоторой мере познакомились с человеческим эгоизмом, определенным нами как сила и желание получать, что является собственной точкой животного в ее неприкрытом виде, нам также стала совершенно ясна во всех ее границах мера уникального достояния всякого отдельного тела, которую мы определили понятием «наследие предков», что означает всю силу склонностей и свойств, которые перешли к нему по наследству в свойство «основы», являющейся первичным материалом любого человека, то есть каплей семени его родителей.

И вот теперь у нас появилась возможность понять, что имели в виду наши мудрецы, сказав, что благодаря получению Торы [сыны Исраэля] стали свободны от ангела смерти. Однако нам нужно еще лучше понять, что такое эгоизм и что такое наследие предков, о которых говорилось выше.

Два состояния: (1) в потенциале (2) на практике

Сначала следует понять, что тот эгоизм, который мы определили словами «сила желания получать», хотя и представляет собой всю главную суть человека, в любом случае, совершенно невозможно представить себе, чтобы он мог существовать в реальной действительности хотя бы одно мгновение.

(Ведь известно, что есть состояние [«в потенциале»] и состояние «на практике». И то, что мы называем «в потенциале», находится в мысли, то есть до того, как перешло из потенциала в практическое проявление. И оно определяется лишь мыслью.)

Ведь то, что мы называем «в потенциале», то есть до того как оно перешло из потенциала в практическое проявление, на самом деле находится лишь в мысли, другими словами, оно определяется лишь в мысли.

Однако, на самом деле, совершенно невозможно представить себе настоящую и реальную силу в мире в тот момент, когда она бездействует и ничего не производит, поскольку эта сила существует в действительности только в то время и в той мере, в которые она проявляется в действии. Так же, как невозможно сказать о маленьком ребенке, что он обладает большой силой в то время, как он не может поднять даже лёгкий вес, однако же можно сказать, что мы видим по этому ребенку, что, когда он вырастет, в нем раскроется большая сила.

Но, тем не менее, мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим в человеке, когда он вырос, была заложена в членах и в теле ребенка и когда он был маленьким, но сила эта была в нем в скрытии и не была раскрыта на практике.

Правда и то, что в мысли можно было определить это (силы, которые должны будут раскрыться в будущем), потому что разум заставляет так поступать. Однако в реальности и в действительном существовании тела ребенка у него, несомненно, совершенно нет никакой силы и мощи, так как никакая сила не проявляется в его действиях.

Аналогично и с силой аппетита – эта сила не проявится в теле человека в то время, когда его органы не способны есть, то есть когда он сыт. Но даже когда он сыт, сила аппетита присутствует, однако она скрыта в теле человека. Однако потом, после переваривания пищи, она вновь раскрывается и переходит из потенциала в практическое проявление.

Однако этот закон (различения силы, которая еще не раскрылась в практическом выражении) относится к путям познания мысли. И он, на самом деле, ни в коей мере не существует в реальной действительности. Ведь когда мы сыты, мы чувствуем, и нам ясно, что сила аппетита исчезла, как не бывало. Взгляни на место ее, и нет ее¹⁴.

Выясняется, что совершенно невозможно показать нам силу как объект, находящийся в покое и существующий сам по себе. Ее можно показать лишь в отношении к субъекту, то есть в тот момент, когда она действует, в этот момент эта сила раскрывается в действии [на тот субъект, на который она действует].

Таким образом, в процессе исследования обязательно существуют две категории, объект и субъект, то есть потенциал и практическая реализация, – например, сила аппетита, являющаяся объектом, и воображаемый образ еды, то есть субъект, и действие. Однако в реальности они проявляются вместе, и не может быть такого, чтобы у человека раскрылась сила аппетита без того, чтобы в уме его не представился воображаемый образ еды, так, что они являются двумя половинками одного целого, ибо сила аппетита обязана облачиться в этот воображаемый образ еды. Потому что она не может раскрыться иначе, кроме как облачившись в этот образ. И пойми это как следует, ибо объект и субъект предстают здесь двумя половинками одного целого, причем их существование раскрывается одновременно и одновременно исчезает.

И отсюда понятно, что это желание получать, которое мы представили как эгоизм, – не имеется в виду, что оно так и существует в человеке в виде силы стремления, желающей получать как неподвижный объект, а имеется в виду лишь в отношении субъекта, то есть она облачается в образ предметов, которые ему стоит получить, – подобно силе аппетита, которая облачается в образ предмета, пригодного для еды, и действие ее проявляется в образе съедаемой формы, в которую она облачается. И это действие мы называем стремлением, то есть силой аппетита, [в той мере,] которая проявляется в воображаемом действии.

Аналогично и в нашем предмете, в общем желании получать, являющемся основой и сутью человека. Оно проявляется и существует только при облачении в формы объектов, которые могут быть получены, ибо тогда оно реализуется в отношении к субъекту, и никак иначе. И это действие мы называем жизнью, то есть жизненной силой человека, смысл которой состоит в том, что сила желания получать облачается и действует в предметах, желаемых для получения. И мера проявления этого действия является мерой его жизни. Аналогично тому, что мы сказали по поводу действия, называемого нами «стремлением».

Два создания: (1) человек (2) живая душа

Из выясненного [выше] нам становится совершенно понятен стих: «И создал Творец Всесильный человека из праха земли, и вдохнул в ноздри его душу

жизни, и стал человек живой душой»¹⁵. Ведь мы находим здесь два создания, а именно: (1) человека самого по себе, (2) и живую душу саму по себе.

И Писание говорит нам, что вначале был создан человек в виде праха из земли, то есть собрания определенного количества молекул, в котором заключена суть человека, то есть его желание получать. И сила этого желания получать находится во всех молекулах мироздания, как мы выяснили выше, и из них были созданы и родились все четыре вида: (1) неживой, (2) растительный, (3) животный, (4) говорящий.

И в этом у человека нет никакого преимущества относительно остальных частей творения. И это то, о чем говорит нам Писание в словах: «Прах из земли».

Однако мы уже выяснили, что эта сила, называемая желанием получать, не может существовать без практического облачения в предметы, желанные для получения. И это действие называется жизнью. И отсюда получается, что до того как к человеку пришли человеческие формы наслаждения, отличающиеся [и бо́льшие], чем формы остальных творений, он еще считается человеком мертвым и лишенным жизни, ведь его желание получать не имело место, куда оно могло бы облачиться, раскрыв там свои действия, которые и являются проявлением жизни, как сказано выше.

И потому сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни», что является общностью форм получения, подобающих роду человеческому. А слово «душа» 'нешама' происходит от слова «оценивают» 'шамин' для него землю, значение которого – «оценка» (а источник слова 'нешама' ты сможешь понять из стиха из Иова, 33:4: «Дух Всесильного сделал меня, и душа 'нешама' Творца оживляет меня», и см. комментарий Мальбима на этот стих). Слово «нешама» относится к пассивному залогу, как слова «нифкад» (сосчитан), «нээшам» (обвинен), «нээшама» (обвинена).

А смысл слов: «И вдохнул в ноздри его» – другими словами, поместил в его внутреннюю и сокровенную часть душу и оценку жизни, смысл которой – вся сумма форм, способных быть полученными в его желание получать, как сказано выше. И тогда, та сила желания получать, которая была собрана в его молекулах, нашла место, в которое она могла облачиться и действовать. То есть в тех формах получения, которые он получил от Творца, и это действие и называется «жизнь», как выяснено выше.

И потому Писание завершает [этот стих] словами: «И стал человек живой душой»¹⁶, другими словами, когда желание получать начало действовать согласно свойствам тех форм получения, в нем сейчас же раскрылась жизнь, и стал он живой душой. Тогда как, до того он обрел эти формы получения, несмотря на то что в нем уже была заложена та сила желания получать, в любом случае, он еще считается мертвым телом без всякой жизни, потому что у него нет места, где могло бы проявиться и раскрыться это действие, как выяснилось выше.

И как выяснилось выше, несмотря на то, что основу человека составляет лишь желание получать, тем не менее, оно считается лишь половиной целого, поскольку оно обязано облачиться в какую-либо встретившуюся ему реальность. Поэтому оно и рисуемый им образ обретения [формы] вместе представляют собой абсолютно одно целое, так как иначе у него нет права существовать [даже] малое мгновение, как выяснилось выше.

Поэтому, когда машина тела [находится в] своем окончательном и полном виде, то есть [дошла] до середины своих лет, эго [человека] достигает того уровня, который был заложен в нем от рождения, и потому он сам ощущает желание получать в большой мере и в сильной степени, то есть он желает достичь большого богатства и больших почестей и [получить] всё, что попадается ему на глаза. И это происходит из-за полноты эго человека, притягивающего к себе формы структур и идей, в которые оно облачается и благодаря которым существует. Однако, когда он проходит середину своих лет, у него начинается время нисхождения, которое по сути своей является временем умирания, ибо человек не умирает сразу, – точно так же, как не сразу принимает он окончательную форму жизни, – а свеча его, то есть его эго, гаснет постепенно, и вместе с этим постепенно вырождаются образы обретений, которые он хочет получить, ведь он начинает отказываться от многих обретений, о которых мечтал в юности, и, кроме того, с годами заката жизни он постепенно отказывается от величины обретений, пока в настоящие дни старости, когда тень смерти уже витает над всем его существом, человек не входит в период, когда у него совершенно нет никакого желания, потому что его желание получать, то есть эго, погасло и ушло, и в нем осталась лишь маленькая искорка эго, незаметная глазу, то есть не облаченная ни в какое обретение. Поэтому в эти дни нет никакого желания и надежды на какой-либо образ получения.

И вот мы доказали, что желание получать вместе с образом того предмета, который рисуется ему [желанным] для получения, являются одним целым, поскольку проявления их одинаковы, и уровень их одинаков, и мера жизни их одинакова. Однако есть существенное отличие в форме отказа, о которой мы говорили в период заката жизни. Отказ этот происходит не из-за сытости, как это бывает у человека, который отказывается от еды, когда он сыт, а из-за отчаяния. Другими словами, эго, когда оно начинает умирать в период спада, само ощущает свою слабость и смерть, и потому постепенно отчаивается и отказывается от своих мечтаний и надежд, которые были у него во дни юности. И исследуй как следует разницу между отказом из-за сытости, который не вызывает никакого страдания и не может быть назван частичной смертью, а подобен работнику завершившему свою работу, [и] отказом из-за отчаяния, который полон страдания и боли, и потому может быть назван частичной смертью. И пойми это как следует.

Свобода от ангела смерти

А теперь, после всего, что мы выяснили, у нас появилась возможность понять слова наших мудрецов в их истинном виде – почему они объяснили слова: «Начертано на скрижалях»¹⁷ следует читать не «начертано» 'харут', а «свобода» 'херут', [в том смысле,] что возникла свобода от ангела смерти¹⁸. Ведь в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство» выяснилось, что до дарования Торы они приняли на себя [обязательство] отменить любую частную собственность в мере, выраженной словами «царство коэнов (священников)»¹⁹, и цель всего творения, то есть слияние с Творцом в подобии Ему по форме – как Творец является дающим и не получает, так и они будут дающими, а не получающими, что является последней ступенью слияния, выраженной словами «святой народ», как сказано в конце статьи «Поручительство».

И я уже привел тебя к пониманию, что главная суть человека, то есть его эгоизм, определяемый желанием получать, является лишь половиной целого и имеет право на существование только при облачении в какой-либо образ обретения или надежды на обретение, ибо тогда он достигает завершенности, так что можно называть его сутью человека, а иначе – нет. Получается, что у сынов Исраэля, которые удостоились полного слияния во время святого стояния [у горы Синай], их получающие келим были полностью опустошены от всех обретений мира и были слиты с Творцом в подобии по форме, что означает, что у них не было никакого желания обретения ради себя, и [оно присутствовало] лишь в мере доставления наслаждения – чтобы Создатель наслаждался благодаря им.

А когда их желание получать облачилось в образ этого обретения, облачившись в него, оно соединилось с ним в одно целое, и потому они, несомненно, стали свободны от ангела смерти. Ведь смерть есть обязательно отсутствие и отрицание существования чего-либо, что возможно, если есть какая-либо искра, желающая существовать ради собственного обретения, [тогда] о ней можно сказать, что эта искра не существует, ибо она исчезла и умерла. Иное дело, если в человеке нет никакой такой искры, а все искры его сути облачаются в доставление наслаждения своему Создателю, что не исчезает и не умирает, ибо даже когда тело отменяется, оно отменяется только в отношении получения ради себя, в которое желание получать облачено и без которого у него нет права существования, как сказано выше.

Однако когда он исполняет цель творения, и Творец получает от него наслаждение, потому что желание Его исполнилось, получается, что суть человека облачается в это наслаждение Творца, и он удостаивается абсолютной вечности, как у Творца, и получается, что он удостоился свободы от ангела смерти. И потому в мидраше сказано: «Свобода от ангела смерти»²⁰, а в мишне: ««Начертано на скрижалях»²¹ следует читать не «начертано» 'харут', а «свобода» 'херут', ибо нет свободного человека, кроме тех, кто занимается изучением Торы…»²² См. там как следует.

---

1. Шмот, 32:16.↩

2. Шмот Раба, 41:7.↩

3. Коэлет, 1:9↩

4. В оригинале используется старинная еврейская мера зерна «кор» (прибл. 395 л., в большом приближении – полкуба).↩

5. Йеошуа бен Прахия (2-1 вв. до н.э.) – известный мудрец и законоучитель, президент Санедрина.↩

6. Трактат Авот, мишна 1:6.↩

7. Рабби Йоси бен Кисма (2 в.) – один из величайших мудрецов своего поколения.↩

8. Трактат Авот, мишна 6:9.↩

9. Там же.↩

10. Трактат Авот, мишна 1:6.↩

11. Например, французские материалисты считали, что в человеке есть нечто автоматическое // прим. перев.↩

12. Шмот, 23:2.↩

13. Трактат Брахот, 9:1.↩

14. См. Псалмы, 37:10.↩

15. Берешит, 2:7.↩

16. Берешит, 2:7.↩

17. Шмот, 32:16.↩

18. Шмот Раба, 41:7.↩

19. Шмот, 19:6.↩

20. Шмот Раба, 41:7.↩

21. Шмот, 32:16.↩

22. Трактат Авот, мишна, 6:2.↩