Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Чего требовать от собрания товарищей

Статья 30, 1988 г.

Следует понять суть собрания товарищей: о чем следует говорить, когда они собираются. Прежде всего, всем должна быть ясна цель, что результатом собрания должна быть любовь товарищей. Когда каждый из товарищей пробуждается любить другого, это называется любовью к ближнему. Такова цель. Но чтобы родился этот милый ребенок, необходимо выполнить действие, которое вызовет любовь. А в понятии любви есть 2 уровня:

Естественная любовь, ради которой человек не должен прилагать усилий. Он должен остерегаться, чтобы не испортить природу.
Любовь, приходящая за счет того, что один доставляет добро другому. Это тоже естественно, поскольку тот, кто дает подарок другому, вызывает тем самым любовь к себе. Поэтому, когда собирается группа людей, которые хотят вместе работать над любовью к товарищам, каждый должен насколько возможно помогать другому.

И в этом есть много градаций, поскольку никто не похож на другого. Потребность одного не является потребностью другого. Но в одном вопросе все равны: каждому из товарищей необходимо хорошее настроение. Однако, если у товарищей нет хорошего настроения, это не означает, что у них одинаковая потребность, ведь у каждого своя причина, из-за которой у него нет радости.

Поэтому на каждого возложено подумать, чем он может создать хорошее настроение другу. И поэтому необходимо остерегаться, чтобы не вести речи, которые опечалят группу, ведь этим по его вине каждый чувствует себя плохо. И тогда по дороге домой он спрашивает себя, что выиграл от пребывания в группе, чтобы знать, что мое нынешнее состояние низкое, и я должен об этом сожалеть. Получается, будто я встречался с группой, чтобы они ввели меня в печаль. Если так, то жаль времени. Наверняка было бы лучше совсем туда не ходить. И, конечно же, он говорит, что в следующий раз, если мне придется идти в группу, я приведу им доказательства, чтобы я мог увильнуть от них.

Из этого следует, что каждый должен стараться внести в группу приподнятое настроение и надежду, придать энергию группе, чтобы каждый ее член мог сказать себе, что сейчас начинает новую страницу в работе. То есть, что до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе. А сейчас товарищи дали ему дух жизни, полный надежды, что достигнет с их помощью уверенность и силы преодоления. Ведь сейчас он чувствует, что может достичь совершенства. И все, что было важно, что стояло против него как огромная гора, и он думал, что не способен ее покорить, и это действительно сильные помехи, сейчас он думает, что это просто ноль. И все получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести дух одобрения и свежую атмосферу в группу.

Но что человек может сделать в то время, когда чувствует печаль, как относительно материального, так и относительно духовного состояния, а надо идти в группу? И еще сказали мудрецы: «Забота в сердце человека говорит другим». То есть говорит своим товарищам, может они могут помочь. Если так, то как же мы говорим, что каждый должен создать в группе хорошее настроение, когда у него его нет? Но есть правило: «Нельзя дать то, чего у тебя нет». Что же ему делать, чтобы дать что-нибудь товарищам, что поднимет настроение в группе?

И нет другого совета, как необходимость следовать правой линии. То есть, прежде чем он идет к любви между товарищами, должен прочесть статью Бааль Сулама, где он объясняет, что правая линия означает «выше знания». Оттуда он получит силу, чтобы, придя в группу, вдохнуть в каждого, больше или меньше, дух жизни. И от этого все товарищи получать радость, поддержку и уверенность.

И нельзя пробуждать во время собрания товарищей левую линию. Только когда человек находится наедине с собой, он может работать с левой линией, но не больше, чем полчаса в день. Основная работа человека заключается именно в том, чтобы продвигаться в правой линии. А два человека между собой не должны обсуждать левую линию, только таким образом они получат помощь от группы.

Однако хуже всего, когда человек приходит в группу и видит, что вся группа находится в состоянии падения, как же он может получить от них силы? В таком случае он должен оправдывать всех. И отсюда мы поймем ответ на вопрос, в чем связь между указанием «купи себе друга» и требованием оправдать товарища. Если человек хочет приобрести что-то от группы, он должен оправдывать товарищей, в таком случае он сможет приобрести у товарищей помощь в работе, поскольку есть ему от кого получить. Если же он считает, что стоит на голову выше всей группы, от кого же он тогда получит? И об этом мудрецы сказали: «Ты должен оправдать каждого человека». Выходит, что главное, что нужно человеку, чтобы купить себе друга – работать в любви к ближнему, поскольку благодаря этому сможет удостоиться любви к Творцу.

Однако товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца. Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, это не относится к духовному, и касается также и людей нерелигиозных. Это означает, что Творец сделал это в природе. Получается, что, когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.

И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. То есть Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей.

Постижение величия возможно именно с помощью группы. И что написано в книге «Дарование Торы» (стр. 141), где говорится об отношениях ученика и рава (учителя), то же самое является главным в отношении величия Творца. И таковы его слова: «постижение величия зависит полностью от окружения. И одному человеку невозможно здесь что-либо сделать. Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:

всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;
окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».

И для того, чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество».

Но, что делать товарищу, если ему нужна помощь товарищей? Как сказано выше, нельзя рассказывать на собрании товарищей о плохих вещах, которые могут опечалить. И ответом на это является то, что человек должен рассказать об этом какому-то товарищу, который ему наиболее близок. А этот товарищ должен поговорить с группой, но не в то время, которое определено для постоянного собрания товарищей. То есть он может поговорить со всей группой вместе, но не во время постоянного собрания товарищей. Можно сделать особое собрание товарищей ради этого товарища, нуждающегося в помощи.

По вопросу «купи себе товарища», надо объяснить понятие «купи», что означает, надо заплатить ему, и с помощью этой платы он покупает его. А что он ему платит? Можно сказать, что плату получают за труд. То есть иногда человек хочет купить, например, красивый шкаф, который стоит, скажем, два тысячи долларов. И он говорит продавцу, что у него нет денег, заплатить, но он слышал, что тот ищет работника на полмесяца. И поэтому вместо денежной платы за шкаф, я проработаю у тебя на эту сумму денег, которую я должен тебе заплатить. И разумеется, продавец согласится. Мы видим, что оплата может быть сделана заменой.

И так же у нас в отношении любви товарищей. В то время, когда человек должен оправдывать товарищей, это является большим усилием, и не каждый на это согласен. И есть иногда более сложная ситуация, то есть иногда человек видит, что товарищ пренебрегает им. И даже более того, когда узнает о злословии, то есть, когда услышал от одного товарище, что другой сказал о нем, и что этот товарищ сказал такие вещи, которые не хорошо говорить товарищам друг о друге. И он должен пригнуть себя, и оправдать его, и это огромное усилие. Получается, что с помощью усилия он платит, а это важнее, чем оплата деньгами.

Но если человек говорит о нем плохо, то, где товарищ возьмет силы любить его, ведь очевидно, что тот ненавидит его, иначе не говорил бы о нем плохие вещи. А если так, то какой смысл в том, что он его оправдывает? Ответ в том, что любовь товарищей, которая построена на любви ближнего, благодаря чему мы можем достичь любви Творца, это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут его любить. А это я должен любить товарищей. И если так, то мне не важно, что товарищ говорит обо мне плохо, и несомненно меня ненавидит. И если человек хочет купить любовь товарищей из любви к ближнему, он должен пройти исправление, чтобы полюбить другого.

Поэтому, когда человек прилагает усилия и оправдывает его, это является чудесным средством, когда, благодаря прилагаемому усилию, что называется пробуждением снизу, ему дают сверху силы, чтобы смог полюбить каждого товарища без исключений. И это называется «купи себе товарища», когда человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего. И это называется «усилием», когда он должен работать выше разума. Ведь со стороны разума, как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем?

Ответ. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это принижение (склонение) кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца.

В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить. Не всегда человек находится на такой ступени, что может так сказать, но в любом случае это является целью его работы, поэтому у него уже есть, что ответить своему телу. Из сказанного следует, что прежде чем человек приходит на собрание товарищей, он должен подумать, что он может дать группе, чтобы поднять в ней дух жизни. И в этом нет отличия между «бедным знаниями» и «богатым знаниями», поскольку мысли человека, то о чем он думает, даже если он ничего не знает, он должен молиться о помощи и верить что Творец слышит его молитву.