Вечный огонь
— Со своим учителем Михаэлем Лайтманом, основателем и главой Международной академии каббалы (МАК) беседует его ученик, сценарист и кинорежиссер Семен Винокур.
– В главе «Цав» – «Передай повеление» – Моше по велению Творца приказывает Аарону прийти, одевает его в специальные одежды и показывает, как коэн должен себя вести.
– Тора не рассказывает нам о каких-то людях, а в аллегорической форме описывает то, что происходит во внутреннем мире человека.
Коэном в совокупности всех желаний человека называется самая эгоистическая их часть. Исправляясь, она достигает самой большой высоты, потому что изначально была самой низкой. Что касается нашей истории, в народе есть поверье, что у коэнов плохой характер, что они самые жесткие и черствые люди.
– Коэнами становились самые эгоистичные члены общества?
– Да, и чтобы исправить свой огромный эгоизм – а законы для них были самые строгие – коэну надо было буквально вывернуть себя наизнанку. Зато, исправив его, он поднимался на самую высокую ступень и становился духовным учителем и предводителем народа.
Каббалисты всегда были самыми упорными людьми. Это качество помогало им в работе над собой. Хотя окружающим эта работа не видна. В быту каббалисты обычные люди. Вся их работа – в скрытии.
Каббалист работает, чтобы стать подобными Творцу. Научиться думать не о себе, а о других. Любить не себя, а других. Заботиться не о себе, а о других.
– Ему необходимо упорство, чтобы не изменить раз принятому решению?
– Оно может меняться, как путешествие по Синаю.
– Что это значит?
– За 40 лет странствий по пустыне евреи прошли расстояние, которое можно пройти за неделю. Значит, они петляли по Синаю. Но ведь все это время они шли и в итоге пришли в эрец Исраэль.
– Я начинаю понимать: изменение направления – это не изменение предыдущего решения?
– Не изменение, а уточнение его. Так самонаводящаяся ракета все время корректирует направление своего полета. Но цель она не меняет.
Вот и у каббалиста цель все время одна – слияние со свойством Творца абсолютной любви при полном объединении всех разбитых душ.
– Книга Зоар слова Торы «повели Аарону» объясняет так:
«Повели Аарону» – это указание, как увенчаться духом святости, поднимая его все выше и выше. И как отделиться от духа нечистоты…
– Говорится о чисто духовном наставлении. Этим все сказано.
– Дальше в Зоар написано:
«Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет». Это Тора, которая называется огнем… она должна светить «постоянно на жертвеннике», над малхут.
– «Горят» девять высших сфирот – частей души. А десятая, малхут, самая эгоистичная, должна постоянно их подпитывать. Это, как светильник: налито масло, а в нем фитиль. И фитиль горит не потому, что масло горит – само масло гореть не будет. Горит лишь то масло, которое пропитывает фитиль. Фитиль сам тоже не горит. Только если есть соединение между маслом и фитилем, масло в фитиле сгорает.
Так и наша душа. Ее девять сфирот – это фитиль, альтруистическое намерение. А малхут – это материал, который горит не сам по себе, а только в соединении с девятью сфирот. Малхут питает первые девять сфирот, что приводит к тому, что в них постоянно есть свет.
– Дальше Книга Зоар объясняет:
«…тот, кто совершает нарушение, гасит огонь заповеди, называемой «свеча». Так он гасит «свечу тела своего» – то есть душу, о которой сказано: «Душа человека – это свеча Творца».
– Совершивший прегрешение может погасить свечу. Но окружающий свет все равно приведет к тому, что эта свеча – соединение между свойствами Творца и свойствами человека – появится вновь. И свойства человека будут постепенно исправляться, становясь все более подобными свойствам Творца.
Мы находим этот неугасающий огонь во многих сюжетах. Например, в рассказе о Маккавеях говорится о единственном кувшинчике масла, которое горело восемь дней, хотя масла в нем было всего на один день. Это олицетворение вечного огня – постоянного стремления к цели.
Нам необходимо поддерживать этот огонь – необходим контакт между нашим эгоистическим желанием и Творцом, чтобы между ними постоянно горел свет. Наше желание служит материалом для огня. Самого света, без нас – нет. Нет Творца, нет света.
– Что это значит?
– Свет появляется тогда, когда мы устремляемся к подобию Творцу, к Его уровню. Тогда и загорается эта свеча. Творец потому и называется Борэ – «бо у рэ» – «приди и узри». Где Творец был до этого? Не было Его!
– Как понимать – не было Его?
– Творца нет без наших усилий познать Его. Мы Его создаем! Так и сказано в Зоаре: «Вы делаете Меня». Мы делаем Его из тех свойств, которые создала и приготовила для нас высшая сила, совершенно не раскрываемая нами – так называемое Ацмуто. А тот образ, который мы способны постичь, называется Творец. Его мы раскрываем в себе сами, мы Его создаем. Иначе постичь Его мы не можем, только в наших внутренних сенсорах.
– А что такое «заповедь»?
– Мы уже говорили о том, что в основе всего Мироздания есть лишь две силы – получающая и отдающая. Природой высшего мира является желание любить и отдавать. А человеческой природе присуще только желание получать наслаждение. Наша задача – исправить нашу природу и приобрести к своему исконному желанию получать дополнительную силу, силу высшей природы, Творца.
Когда я нахожусь в низшем, эгоистическом состоянии – это называется прегрешение. А когда в высшем, исправленном – это называется заповедь. Тогда и «загорается свеча».
Человек все время вот так и «болтается»: прегрешение – исправление, прегрешение – исправление. Сказано: «Нет праведника, который не совершил бы прегрешения». Только исправив прегрешение, можно стать праведником.
– Но никто в мире не намерен заниматься своим исправлением.
– Ты прав. Даже те, кто видят, что эгоизм, питающий в нас зависть, соперничество, ненависть, ведет нас к катастрофе, рассуждают так: «Делать нечего. Это наша природа». Мы ни о чем не можем договориться. Одни еду выбрасывают, а другие в это же время голодают. И все относятся к этому спокойно.
– Никто никому не сочувствует.
– Какое сочувствие? Между людьми и странами – только вражда, соперничество и ненависть.
– К чему это может привести?
– Когда антагонизм и раздоры достигнут состояния, при котором всем нам будет плохо. Когда мы сочтем это состояние невыносимым. Когда каждый почувствует прямую угрозу существованию – не человечества, на человечество всем наплевать – а лично для себя. Тогда люди начнут искать выход. И тогда они его найдут.
Потому что методика превращения взаимной ненависти и неприязни в согласие, дружбу и равенство существует. Но! Какие страдания мы должны пройти до этого?! Нам стоит, используя свой разум и предвидя надвигающиеся беды, воспользоваться этим знанием и постараться их избежать .
– Должен сказать, я не испытываю оптимизма по этому поводу.
– Я тебя понимаю. Человек не готов сдвинуться с места, пока собственный горький опыт его не заставит. Животные убегают за три дня до тайфуна. А человек смотрит на приближающуюся волну, даже когда она уже захлестывает берег, и снимает на телефон это зрелище.
То же самое происходит сегодня в мире: есть масса признаков того, что приближается нечто угрожающее – пусть не через три дня, пусть через несколько лет. Но люди по-прежнему надеются, что «сфотографируют» это нечто с безопасного расстояния.
Да, причин для оптимизма нет. Однако если мне дано видение того, как человечество может избежать больших страданий, разве я не обязан кричать об этом? На пике самых сильных страданий люди будут вынуждены объединиться. Но лучше согласиться на это раньше.
– Как будет происходить это исправление?
– Если коротко, – наше исправление состоит из двух этапов – осознание зла и реализация добра.
– А в каком состоянии мы находимся сегодня?
– Перед осознанием зла. Главное для человечества на данном историческом этапе – осознать, что наш единственный враг это наш собственный эгоизм. А там уже мы перейдем и ко второму этапу.
