Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Иногда духовное называют именем «нешама»
Статья 13, 1984
Нужно понять, почему иногда духовное называют именем «нешама́», как сказано: «тело и душа 'нешама'». А иногда духовное называют именем «не́феш», как сказано: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой 'нефеш' твоей»1.
И вот, когда обычно говорят о духовном, говорят о высшем свойстве, которое там есть, и это нешама, чтобы человек знал, что для него уготована высокая ступень, то есть нешама. И чтобы это пробудило в сердце его стремление прийти к этому. И пусть подумает, какова причина того, что он еще не достиг этого. И тогда он узнает, что всё, чего нам недостает, чтобы прийти к постижению духовного, – это недостаток подобия по форме.
Поскольку тело рождено с природой любви к себе, а это – различие по форме по отношению к Творцу, который постигается нами, как только лишь дающий, – поэтому человек должен очистить свое тело и прийти к подобию по форме, чтобы он тоже стремился совершать действия, направленные только на отдачу. И благодаря этому у него будет способность прийти к этой высокой ступени, называемой «нешама». Поэтому всегда говорят словами: «тело и душа 'нешама'».
В то же время, когда говорят о порядке работы, после ступени тела идет ступень «нефеш». Поэтому Писание говорит: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой 'нефеш' твоей»1, что является второй ступенью, которая следует после тела.
Поэтому сказано «Всем сердцем», а потом – «и всей душой 'нефеш' твоей». То есть то, что есть у него, он должен быть готов отдать Творцу. Однако потом, если он достигает более высокой ступени, то есть духа 'ру́ах', а затем души «нешама», он тоже должен быть готов отдавать Творцу. Только Писание начинает с первой ступени, которая следует за телом.
И всё, что есть у человека, он должен отдавать Творцу, что означает, что он не делает ничего ради собственной пользы, а всё – только ради Творца, и это называется, что все действия его будут только на отдачу. И он [то есть человек] не имеет самостоятельной ценности, а всё [должно быть] ради Творца.
И отсюда пойми слова книги Зоар: ««И всей душой твоей 'нефеш'»2. [Зоар] спрашивает: «Следовало сказать: «И душой твоей». Что значит: «И всей душой твоей»? Почему сказано «всей»? И отвечает: «Это потому, что она должна включать нефеш–руах–нешама. И в этом смысл слов: «И всей душой твоей» – всем, что содержит в себе эта душа 'нефеш'»3.
И отсюда мы видим, что Зоар объясняет нам, что слово «всей», которое добавляет нам Тора, добавлено, чтобы показать нам, что также и в свойство «нефеш» включаются руах и нешама. Но он специально начинает со свойства «нефеш», потому что после свойства тела 'гуф' начинается свойство «нефеш». В то же время, когда мы говорим просто о духовности, мы называем духовное именем «нешама», как сказано: «И вдохнул в ноздри его душу 'нешама' жизни»4.
А чтобы достичь ступени Наран, мы должны идти путем отдачи и стараться выйти из любви к себе. И это называется путем истины. То есть благодаря этому мы достигнем истинного свойства, содержащегося в управлении Творца, ибо Он управляет нами свойством Доброго и Творящего Добро.
И это называется: «Печать Творца есть истина»5, что означает: конец работы Творца, то есть Его работы по сотворению миров, состоящей в том, чтобы насладить Свои творения, заключается в том, что человек должен прийти к свойству Творца, [называемому] «истина». То есть человек узна́ет, что он пришел к своему совершенству, после того как постиг, что управление Творца есть свойство Доброго и Творящего Добро, безотносительно того, есть ли у него всё благо, а, кроме того, он должен видеть, что всё благо будет также и у других, то есть он увидит, что у всего общества есть всё благо.
И это сказано в Предисловии к ТЭС следующим образом: «А четвертая стадия любви, то есть независимая ни от чего любовь, является также и вечной… Так как, после того как человек склонил также и весь мир на чашу заслуг, любовь становится вечной и абсолютной. И невозможно представить себе больше никогда никакого покрытия и сокрытия. Ведь там – место абсолютного раскрытия лика, как сказано: «Не будет более скрываться учитель твой, и глаза твои будут видеть учителя твоего»6. Ибо он уже знает все дела Творца со всеми творениями в плане истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Творящий Добро плохим и хорошим»7.
Получается согласно этому, что если он пришел к окончательному совершенству, он находится в постижении своего истинного состояния, но перед этим есть предварительные ступени, как написано в Предисловии к ТЭС, что «первая категория есть возвращение из трепета»8, как сказано: «… первая ступень постижения раскрытия лика, то есть постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием, когда засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он больше к глупости своей, как сказано выше. И это называется «возвращением из трепета», когда злодеяния становятся для него как заблуждения. И он называется «незаконченным праведником». А также называется «средним»»9.
Но до сказанного выше есть еще один признак того, идет ли он по пути истины. И это состояние негатива. То есть, хотя он и видит, что сейчас он в худшем состоянии, то есть до того, как он начал идти путем истины, он чувствовал, что он ближе к святости, тогда как, когда он начал идти по пути истины, он чувствует, что он дальше от святости, и согласно правилу: «прибавляют в святости, и не убавляют»10, возникает вопрос: почему сейчас, когда он идет по пути истины, он чувствует, что он шел назад, а не вперед, как положено, когда идут по пути истины? И, по крайней мере, они не должны спускаться из прошлого состояния.
И ответ состоит в том, что отсутствие должно предшествовать присутствию. Это означает, что вначале должно быть кли, называемое «хисарон», а потом есть возможность наполнить этот хисарон. Поэтому сначала человек должен идти вперед, каждый раз всё более приближаясь к истине.
То есть всякий раз он идет вперед и видит свое состояние: что он погружен в эгоистическую любовь. И всякий раз он должен видеть больше, насколько эгоистическая любовь есть зло, ведь эгоистическая любовь – это то, что мешает нам прийти к добру и наслаждению, которые уготовил нам Творец, так как оно, как известно, отделяет нас от Творца.
И отсюда поймем, что то, что человек думает, что он идет назад в тот момент, когда он начал [идти] по пути истины, следует знать, что это не так. Ведь он всё больше продвигается к истине. Ибо до этого, когда его работа не основывалась на пути отдачи и веры, он был далек от того, чтобы видеть истину.
Тогда как теперь он должен прийти к ощущению зла в себе. Как сказано: «Не будет в тебе бога чужого»11. И объяснили наши мудрецы: «Что такое чужой бог в теле человека? Следует сказать, что это злое начало»12. То есть «внутри человека» – это желание получать в нем, и оно и есть его злое начало.
И тогда, когда он уже пришел к осознанию зла, можно говорить, что мы собираемся исправить его. Согласно этому выходит, что до того, как человек постиг свое зло в такой мере, что не может его больше терпеть, ему нечего исправлять. Поэтому отсюда следует, что человек, действительно, намного продвинулся вперед в отношении истины, [в способности] видеть свое истинное состояние.
А, когда человек видит зло в себе в такой мере, что не может выдержать его, тогда он начинает рассматривать советы, как выйти из этого. Однако единственный совет, который есть для человека из Исраэля, – это только обратиться к Творцу, чтобы Он дал свет глазам его и сердцу его, и наполнил его высшим благом, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»13.
И тогда, когда он получает помощь от Творца, все хисароны наполняются светом Творца. И тогда он начинает подниматься по ступеням святости, поскольку у него уже подготовлен хисарон благодаря тому, что он стал видеть свое истинное состояние. Поэтому сейчас есть возможность обрести совершенство.
И тогда человек начинает видеть, как он каждый день, согласно своей работе, идет всё выше и выше. Однако следует всегда пробуждать то, что забывается сердцем, и это то, что необходимо для исправления сердца, а именно: любовь к товарищам, цель которой – прийти к любви к ближнему. И это то, что неприятно сердцу, называемому любовью к себе. Поэтому, когда идет какое-либо собрание товарищей, нужно не забывать поднимать этот вопрос. То есть чтобы каждый спросил себя, насколько мы уже продвинулись в любви к ближнему. И сколько действий мы произвели, чтобы вызвать наше продвижение в данном вопросе.