Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Мир

(научное исследование об обязательности работы Творца, базирующееся на экспериментальной основе)

«И волк будет жить с агнцем, и леопард будет лежать с козленком; и телец, и молодой лев, и вол вместе; и маленький мальчик [будет] водить их»¹.

«И будет в тот день: Творец снова [протянет] руку Свою, чтобы возвратить остаток народа Своего, который уцелеет, из Ашшура и из Египта, и из Патроса, и из Куша, и из Эйлама, и из Шинара, и из Хамата, и с островов моря»².

«Сказал рабби Шимон бен Халафта: «Творец не нашел другого сосуда, способного удержать благословение Исраэля, кроме мира, как сказано: «Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром»³»⁴ (конец трактата Укцин).

После того как в предыдущих статьях я выяснил общую форму работы Творца, вся суть которой состоит не больше и не меньше, чем в любви к ближнему, которую с практической точки зрения стоит определить словами «отдача ближнему». То есть если принимать во внимание практическую часть любви к ближнему, она представляется нам только как хорошие воздействия на ближнего, и потому стоит определить «любовь к ближнему» словами «отдача ближнему», которые больше всего подходят для подразумеваемого содержания, гарантируя нам, что мы не забудем о намерении.

А после того как мы как следует изучили форму Его работы, мы должны исследовать, принимается ли эта работа нами только в виде веры, без всякой научно-экспериментальной основы, или же у нас есть для этого также и экспериментальная база. И это всё, что я хочу доказать в данной статье.

И вот сначала я, безусловно, должен как следует обосновать сам предмет. Другими словами, кто тот, кто принимает нашу работу? Однако поскольку я не принадлежу к любителям философии форм, ибо ненавижу любые исследования, построенные на теоретической основе, и, как известно, большая часть моего поколения согласна со мной в этом, так как мы имеем слишком большой опыт в основах подобного рода, являющихся шатким фундаментом, а когда сдвигается с места сам фундамент, падает и всё здание…

Потому я не собираюсь говорить тут ни единого слова, не исходящего из критики практического разума: начиная от простого осознания, не вызывающего никаких споров, продвигаясь вперед аналитическим путем [то есть раскладывая объект на его составные части], пока мы не придем к выявлению этого высшего предмета. А от этого анализа мы пойдем обратно синтетическим путем [то есть объединяя и связывая элементы, как в методах аналогии или умозаключения от легкого к тяжелому], показывающим как работа Творца подтверждается и доказывается из простого осознания с практической точки зрения.

Контраст и противоречие в Управлении

Любой здравомыслящий человек, посмотрев на развернутую перед нами реальность, найдет в ней два диаметрально противоположных явления. Ведь, если смотреть на порядок творения с точки зрения его существования и поддержания, бросается в глаза удивительно счастливое управление, [совершаемое] с глубокой мудростью и великим талантом:

1. как в порождении частей творения,

2. так и в обеспечении его существования в целом.

И возьмем для примера процессы бытия, направленные на поддержание рода человеческого. И вот любовь и наслаждение родителей уготованы для него в виде первой причины, надежной и чрезвычайно верной для своей роли. И когда капля основы (есода) отрывается от мозга отца, Управление [уже] устроило для нее надежное место, организованное с великой мудростью и способное принять дух жизни. И там Управление выделяет ему хлеб насущный день ото дня точной мерой. Кроме этого Управление подготовило для него прекрасное ложе во чреве матери, так чтобы никто посторонний не навредил ему.

И оно заботится о нем во всех его потребностях, как опытная нянька, не забывающая о нем ни на секунду, пока он не обретет силу и мощь, позволяющую ему выйти на свет божий. И тогда Управление на короткое время одалживает ему силу и мощь, достаточную, чтобы разрушить окружающие его стены. И как вооруженный воин, опытный и привычный, берет он и пробивает себе дорогу на выход, и выходит на свет божий. И даже тогда Управление не оставляет его, и как милосердная мать, оно заботится о том, чтобы привести его к таким верным и любящим людям, на которых можно положиться, называемым «отец» и «мать», которые будут помогать ему во все дни слабости его, пока он не подрастет и не сможет поддерживать свое существование собственными силами. И аналогично человеку каждое животное, а также растительное и неживое, – все они управляются в великой мудрости и милосердии, так чтобы гарантировать их собственное существование и продолжение их рода после них.

А тому, кто смотрит с точки зрения поддержания и подготовки существования этой реальности, бросается в глаза великий беспорядок и путаница, как если бы тут не было никакого руководителя и никакого управления, и каждый может делать всё, что ему вздумается, и каждый строит на развалинах другого, и грешники набрали силу, а праведники попираемы без всякой жалости и т.д.

И знай, что это противоречие, бросающееся в глаза всякому чувствующему и понимающему [человеку], занимало человечество с древних времен. И у людей было много способов объяснения этих двух противоположностей, наблюдаемых в Управлении и служащих единому миру.

Теория первая: природа

Эта теория является очень древней. Ибо основываясь на этих двух противоположностях, которые бросались им в глаза без всякой возможности и способа сблизить их друг с другом, они пришли к общему предположению, что тот, кто создал и придумал это всё, тот, кто жестко и твердо управляет существованием реальности так, чтобы не пропал ни один ее элемент, не обладает никаким разумом и [ничего] не чувствует.

И, таким образом, хотя он сотворил и управляет существованием реальности с удивительной и чудесной мудростью, сам он, несмотря на это, неразумен и сделал всё это не нарочно. Ведь если бы у него были разум и чувство, он без сомнения не оставил бы подобных изъянов на путях обеспечения [существования] реальности без всякой жалости и милосердия к страждущим.

И потому они назвали его словом «природа», другими словами, управляющий, который не обладает ни разумом, ни чувствами. И поэтому, по их мнению, тут совершенно не на кого негодовать, некому молиться и не перед кем оправдываться.

Вторая теория: двоевластие

Некоторые проявили бо́льшую изощренность, ибо им было трудно принять это предположение об управлении природы. Ведь, видя управление явлениями реальности, существование которой гарантируется с глубочайшей мудростью и выше любых человеческих пределов, они не могли согласиться с тем, что тот, кто всем этим управляет, сам – неразумен. Ибо невозможно дать то, чего нет у тебя. И невозможно научить или передать мудрость другому, если сам ты – глупец. И как же можно сказать о том, кто организует пред нами явления с удивительной и чудесной мудростью, что он не знает, что делает, и совершает это по случайности, тогда как каждому ясно, что случай не может организовать ни одно явление, которое было бы построено по принципам мудрости. И мало того – еще и гарантировать ему вечный порядок существования.

И потому они пришли ко второму предположению – что тут есть два управляющих и творящих: один творит и поддерживает добро, а другой творит и поддерживает зло. И они очень подробно разработали эту теорию, приводя на своем пути доказательства и примеры.

Третья теория: многобожие

Эта теория родилась из лона теории двоевластия. Ведь они выделили и разделили каждое действие из всех действий вообще – в отдельное, а именно, силу и богатство, власть и красоту, голод, смерть и хаос и т.п., и назначили над каждым из них особого творца и управителя, и развили это, как им заблагорассудилось.

Пятая теория: оставил свое дело

В последнее время, когда наука обогатилась и стала видна крепкая связь между всеми частями явлений творения, признали, что многобожие совершенно невероятно, и потому снова возник вопрос о противоречии, которое мы ощущаем в управлении.

И поэтому сделали новое предположение: что на самом деле творец и управитель обладает умом и чувствами, однако из-за его величия, которое невозможно переоценить, наш мир для него подобен горчичному зерну и ничтожен, и ему не стоит заниматься нами в наших ничтожных делах. И потому оказываемая им поддержка существования настолько искажена, и каждый поступает как ему вздумается.

И одновременно, вместе с вышеописанными теориями, господствовали также и религиозные учения, утверждающие божественное единство, и тут нет места заниматься ими. Ибо тут я хотел лишь выяснить источники, от которых произошли разнообразные испорченные учения и странные предположения, которые, как известно, получили большую власть и распространение в разные времена и в разных местах.

И отсюда ясно, что фундамент, на котором были построены все названные теории, родился и произошел из контраста и противоречия между двумя видами управления, ощущаемыми в нашем мире, ибо все эти теории были призваны лишь залатать этот огромный разрыв.

Однако пока еще мир идет своим обычным путем, и этот ужасный и огромный разрыв не только не залатан, а наоборот, всё время расширяется пред нашим взором, превращаясь в жуткую бездну, из которой не видно, и нет больше надежды, на какой-либо выход или спасение.

И глядя на все эти упомянутые выше попытки, которыми человечество пользовалось в течение нескольких тысячелетий без всякого толка, я задаюсь вопросом: может быть, совершенно не следует просить об исправлении этого разрыва у управителя, а всё это великое исправление находится в наших собственных руках?

Обязательность осторожного отношения к законам природы

Все мы видим из простого осознания, что род человеческий обязан жить общественной жизнью. То есть он не сможет существовать и поддерживать свою жизнь без помощи общества.

А потому представь себе такую ситуацию. Скажем, какой-нибудь человек возьмет и уйдет от общества в место, где никого нет, и станет жить там, очень страдая и мучаясь, из-за того, что он слаб для удовлетворения всех своих потребностей. Но у него, безусловно, нет никакого права негодовать на Управление или на свою судьбу. А если он поступает так, то есть негодует и клянет свою горькую судьбу, то этим он всего лишь заявляет и проявляет свою собственную глупость. Ведь в то время, когда Управление подготовило ему комфортное и желанное место в обществе, у него нет оправдания, [позволяющего] уйти из него в пустынное место. И такого человека нельзя жалеть, поскольку он идет против природы творения, в то время как у него есть [известный] совет – жить так, как велит ему Управление. Поэтому он лишен милосердия.

И с этим утверждением согласны все представители рода человеческого без возражений. А я могу добавить и обосновать его, опираясь на религию, придав ему форму следующего утверждения: поскольку управление творением исходит от Творца, в действиях которого, несомненно, есть некая цель, – ибо нет работника, не имеющего цели, – выходит, что всякий, нарушивший один из законов природы, которые Он заложил в нас, тем самым наносит вред конечной цели.

Ведь цель, без сомнения, опирается на все законы природы одновременно, без единого исключения. Как и подобает мудрому Работнику, который не прибавит и не убавит ни на волос в действиях, необходимых для достижения цели.

И получается, что если кто-то нарушил один закон, вызванный им вред наносит ущерб и портит конечную цель, поставленную Творцом. И потому Природа накажет его. И поэтому и нам, созданиям Творца, нельзя жалеть его, ибо законы Природы оскверняет он и цель Творца оскорбляет. И такова, по моему мнению, должна быть форма этого утверждения.

И я не думаю, что кому-нибудь стоит спорить со мной по поводу формы, которую я придал этому утверждению, поскольку говорится одно и то же. Ведь какая разница, сказать ли, что управляющий называется «природой», то есть не имеет разума и цели, или же сказать, что управляющий – это удивительный мудрец, знающий и чувствующий, и у действий его есть цель?

Ведь, в конце концов, мы все признаем и согласны, что на нас лежит этот долг – исполнять заповеди Управления, то есть законы Природы. И все мы признаем, что нарушающий заповеди Управления, то есть законы Природы, заслуживает и достоин того наказания, которое накладывает на него Природа. И никому нельзя жалеть его. Таким образом, характер этого утверждения один и тот же, и между нами нет разногласий, кроме мотива:

1. ведь, по их мнению, мотив – вынуждающий,

2. а, по-моему, он – целенаправленный.

И чтобы в дальнейшем мне не нужно было пользоваться этими двумя выражениями, а именно: [1] природа и [2] Управляющий, в то время как нет никакого разногласия по поводу исполнения законов, как я [уже] доказал, нам лучше будет прийти к согласию и принять слова каббалистов, что слово «Природа»⁵ имеет то же численное значение, что и «Всевышний»⁶, а именно 86. И тогда я смогу называть «законы Всевышнего» словами «заповеди Природы», или наоборот («заповеди Всевышнего» – словами «законы Природы»). Ведь это одно и то же, и не будем более умножать речи ни о чем.

И с этого момента нам очень важно рассмотреть заповеди Природы, чтобы знать, чего она требует от нас, дабы она не наказывала нас, как мы знаем, без всякой жалости. И вот мы сказали, что Природа обязывает род человеческий жить общественной жизнью. И это просто. Однако мы должны рассмотреть заповеди, которые Природа обязывает нас исполнять в этом отношении, то есть в отношении общественной жизни.

И если смотреть в целом, мы должны заниматься в обществе только двумя заповедями, которые можно определить словами [1] «получение» и [2] «отдача».

Другими словами, каждого члена [общества] Природа обязывает получать [наполнение] всех своих потребностей от общества. А также он обязан отдавать – посредством своего труда – на благо общества. А если он нарушит одну из этих заповедей, он будет наказан без всякого милосердия, как сказано выше.

И вот в заповеди получения мы не нуждаемся в повышенном внимании, поскольку наказание взыскивается тут же на месте. И поэтому у нас не может произойти никакого небрежения [к ней].

Однако во второй заповеди, то есть в отдаче обществу, где наказание не приходит к нам сразу, и, мало того, наказание, кроме того, приходит к нам не напрямую, и потому эта заповедь не соблюдается как следует. И потому человечество поджаривается на огне в ужасающей сковороде. И меч, и голод, и порождения их не покидают нас до сего дня.

И удивительно в этом то, что Природа, как профессиональный судья, наказывает нас, принимая в расчет наше развитие. Ведь мы видим своими глазами, что в той мере, в которой человечество постепенно развивается, возрастают мучения и страдания, испытываемые нами при добывании пропитания и обеспечении существования.

И вот ты видишь научно-экспериментальное обоснование того, что управление Творца заповедовало нам исполнять заповедь отдачи ближнему всем своим существом с абсолютной точностью. Таким образом, что ни один из нас не вправе уменьшить работу от всего того объема, который гарантирует успех общества и его счастье. А до тех пор, пока мы ленимся исполнять это в полном объеме, Природа не перестанет наказывать нас и мстить нам. А судя по ударам, которым мы подвергаемся в наше время, мы, кроме этого, должны принимать в расчет еще и обнаженный меч, занесенный над нашим будущим. Следует сделать из этого правильный вывод, что, в конце концов, Природа победит нас, и мы все будем вынуждены действовать сообща, исполняя ее заповеди в полном объеме, который от нас требуется.

Экспериментальное доказательство служения Творцу

Однако критик всё еще может спросить: ведь пока еще я доказал только то, что нужно служить людям, но где же практическое доказательство того, что при [исполнении] этой заповеди следует работать ради Творца?

Однако тут сама история потрудилась за нас, подготовив для нас факт, свершившийся на наших глазах, которого нам довольно и достаточно для исчерпывающей оценки и однозначных выводов.

Ведь все видят, как такое большое общество, как Российское государство, с населением в сотни миллионов, в распоряжении которого находится территория, превосходящая размеры всей Европы, с запасами полезных ископаемых, подобных которым почти и нет в мире, которые уже согласились жить коллективной социальной жизнью и, по сути дела, отменили всякую частную собственность, и у каждого нет иной заботы, кроме блага общества, и, казалось бы, уже обрели всё положительное качество «отдачи ближнему» в его полном смысле, насколько способен понять разум человеческий, – и, тем не менее, посмотри, что с ними произошло!

И вместо того, чтобы превзойти и обойти буржуазные страны, они опустились вниз, падая всё ниже, до такой степени, что не только не способны хотя бы немного улучшить жизнь трудящихся по сравнению с рабочими буржуазных стран, но они не в силах обеспечить им даже хлеб насущный и прикрыть их наготу.

И в самом деле, факт этот очень удивителен для нас. Ведь по богатству этой страны и численности ее населения, она, как казалось бы человеческому разуму, не должна была дойти до этого. Однако один грех совершил этот народ, который Творец не простит им. И всё это, потому что вся эта драгоценная и возвышенная работа, а именно, отдача ближнему, которую они начали исполнять, должна быть ради Творца, а не ради человечества. А поскольку они делают свою работу не ради Творца, они не имеют права на существование с точки зрения самой Природы.

Ведь попытайся только представить себе, что каждый из этого общества заботился бы об исполнении заповедей Творца в мере слов «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем существом твоим»⁷. В этой мере он стал бы постоянно заботиться о наполнении потребностей ближнего и его желаний в полном объеме, заложенном в человеке для наполнения своих собственных нужд, как сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя».

И сам Творец был бы целью каждого трудящегося во время его работы на благо общества. То есть трудящийся ожидал бы, что благодаря этой его работе ради общества, он удостоится слияния с Творцом, источником всей истины и добра, всего наслаждения и неги.

И нет никакого сомнения, что за несколько лет они превзошли бы по своему богатству все страны мира вместе взятые. Ибо тогда они были бы в состоянии использовать запасы полезных ископаемых, содержащиеся в их богатой земле, и действительно стали бы образцом для подражания для всех стран и были бы названы снискавшими благословение Творца.

Однако в тот момент, когда вся мера работы по отдаче ближнему основана только на благе общества, это является шатким фундаментом. Ибо кто и что заставит отдельную личность двигаться, стараясь на благо общества? Ведь от сухого принципа, лишенного жизненной силы, никогда нельзя ожидать, что он даст мотивацию (движущую силу) даже людям развитым. Не говоря уже о людях неразвитых.

И в таком случае возникает вопрос: откуда рабочий или крестьянин возьмет мотивацию, достаточную, чтобы подвигнуть его на работу? Ведь мера его хлеба насущного не уменьшится и не увеличится из-за того, что он потратит свои силы, и никакая цель или вознаграждение не ожидают его.

Исследователям природы известно, что человек не сделает ни малейшего движения без мотивации, то есть без того, чтобы хоть как-то насладить себя. Например, когда человек переносит руку со стула на стол, это происходит, потому что ему кажется, что положив руку на стол, он получит большее наслаждение. А если бы ему так не казалось, он держал бы руку на стуле все семьдесят лет своей жизни, не двигая ее с места, не говоря уже о большом усилии.

А если ты скажешь, что для этого есть совет – поставить над ними надсмотрщиков, так чтобы всякий ленящийся в своей работе, был бы наказан и у него забрали бы его хлеб насущный, я, всё же, спрошу: «Скажи мне, а откуда сами надсмотрщики возьмут мотивацию для своей работы?» Ведь особое положение и надзор за людьми с целью заставить их двигаться и трудиться тоже является большим усилием, может быть еще б́о́льшим, чем сама работа. И поэтому это похоже на человека, который хочет завести машину, не залив в нее горючее.

И потому их окончательный приговор – исчезнуть под воздействием Природы. Ведь законы Природы накажут их, потому что они не приучают себя исполнять ее приказы, то есть совершать эти действия по отдаче ближнему в виде работы ради Творца, чтобы исполнить и прийти через нее к окончательной цели творения, то есть слиянию с Творцом, так, как это выяснено в статье «Дарование Торы», п. 6. Ведь это слияние приходит к трудящемуся в виде приятного блага, изобилующего наслаждением, всё более умножающегося для него вплоть до меры, желаемой для подъема к осознанию истинности Творца, всё более развиваясь, пока он не удостоится великого размаха, на который указали [мудрецы] в стихе: «Глаз не видел Всесильного, кроме тебя»⁸.

И представь себе, что, если бы крестьянин и рабочий ставили перед собой эту цель, трудясь на благо общества, они, без сомнения, не нуждались бы даже в надсмотрщиках над собой. Ведь у них уже была бы мотивация, совершенно достаточная для больших усилий, вплоть до того, чтобы поднять общество к вершинам счастья.

И по правде говоря, понимание вещей такого рода нуждается в серьезной учебе и в правильном порядке. Однако все видят, что у них нет права на существование ни в каком другом случае из-за упрямой Природы, которая не знает компромиссов. И это всё, что я хотел доказать в этом месте.

И вот я убедительно доказал с точки зрения практического разума на основе реальной истории, совершающейся у нас перед глазами, что у человечества нет и в помине лекарства, если только люди не примут на себя заповедь [высшего] Управления, то есть отдачу ближнему, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю в мере двух [приведенных ниже] стихов.

Первый – «Возлюби ближнего, как самого себя», что является свойством самой работы. То есть мера усилий в отдаче ближнему на благо общества должна быть не меньше меры, заложенной в человеке, чтобы заботиться о собственных нуждах. И мало того: нужно еще и ставить потребности ближнего выше своих собственных потребностей, как выясняется в статье «Дарование Торы», п. 4.

А второй стих – «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем существом твоим»⁹, что является целью, которая обязана стоять у всех перед глазами, когда они трудятся на нужды другого. И он указывает на то, что человек делает и трудится только, чтобы понравиться Творцу, который сказал, и [все] исполняют волю Его.

«Если захотите и послушаетесь, блага земли вкушать будете»¹⁰, ибо не будет больше нищего, и всякого мученика, и угнетенного на земле¹¹. И счастье каждого вознесется на самый верх, превыше всякой величины и меры.

Однако до тех пор, пока вы будете уклоняться и не будете желать прийти к союзу служения Творцу во всем выясненном нами объеме, Природа и ее законы будут готовы вершить над нами свое возмездие. И она не оставит нас, как мы ясно доказали, пока не одолеет нас и мы не примем ее власть во всем, что она заповедует нам, как выяснилось выше.

И вот я привел тебе научно-экспериментальное исследование, основанное на критике практического разума, по поводу абсолютной необходимости для всех творений принять на себя служение Творцу всем сердцем своим, душой своей и существом своим.

Объяснение мишны «Все дано под залог, и сеть раскинута над всем живущим»

А после того как мы узнали всё, что написано выше, мы можем понять непонятную мишну¹² из трактата Авот, гл. 3, мишна 16. И в ней сказано так: «Он [р. Акива] говорил: «Всё дано под залог и сеть раскинута над всем живущим. Лавка открыта, и продавец отпускает товар в долг, и тетрадь [для записи долгов] раскрыта, и рука записывает, и всякий, кто хочет взять [что-либо] в долг, может прийти и взять, но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают с человека – осознает он это или нет. И есть им, на что опереться. И суд – суд праведный, и всё готово к трапезе»».

И мишна эта недаром оставалась непонятной до нас – в виде аллегории, не дающей даже намека на ее решение. И это указывает нам на то, что в ней заключена большая глубина для постижения. Тем не менее, она прекрасно объясняется на основе тех знаний, которые мы обрели до сих пор.

Колесо изменения формы

И вначале я представлю мнение наших мудрецов о развитии поколений мира. Ведь хотя мы и видим тела, которые сменяются и переходят из поколения в поколение, это происходит только с телами. Однако души, которые являются главной сутью тел, не исчезают, как это происходит с бренными телами, а переносятся, переходя от тела к телу, от поколения к поколению. То есть те души, которые были в поколении Потопа, перешли и явились в поколении Раздора, а потом в Египетском изгнании, а потом в тех, кто вышел из Египта и т.д. вплоть до нашего сегодняшнего поколения и до Окончательного Исправления.

Так, что нет здесь, в нашем мире, никаких новых душ, как это происходит в случае телесного обновления, но только определенное число душ проходит постоянные кругообороты на колесе изменения формы, из-за того что всякий раз они облачаются в новое тело в новом поколении.

И потому, если рассматривать с точки зрения душ, считаются все поколения с момента начала творения и до завершения исправления как одно поколение, которое растянуло свою жизнь на несколько тысяч лет, пока не развилось и не пришло к исправлению, как это должно быть. И с этой точки зрения совершенно не важно, что посередине каждый сменил свое тело несколько тысяч раз, поскольку главная суть тела, называемая душой, совершенно не пострадала от этих смен.

И этому есть много доказательств, и [целая] замечательная наука, называемая «Смысл явления кругооборота душ», но тут не место выяснять ее. Однако по причине огромного значения этого явления для тех, кто не разбирается в этой науке, стоит отметить, что явление кругооборота относится также и ко всем материальным элементам реальности, ведь каждый элемент по-своему живет вечной жизнью.

И хотя мы видим своими глазами, что всякий объект существует и исчезает, это всего лишь наша иллюзия, а на самом деле тут есть только кругообороты. Ведь любой элемент не останавливается и не успокаивается ни на секунду, а всё время совершает кругообороты на колесе изменения формы, не теряя ни капли от своей сути на всем пути своего движения, как это подробно описано учеными-физиками.

А теперь перейдем к выяснению мишны, которая гласит: «Всё дано под залог».

Ведь они [то есть мудрецы] уподобили это человеку, который дает своему товарищу взаймы определенные деньги на бизнес, чтобы делить с ним прибыль. А чтобы быть уверенным, что он не потеряет свои деньги, он дает их ему под залог. И получается, что он избавлен от всяких опасений.

Аналогично с сотворением мира и его существованием: Творец приготовил его для людей, чтобы они занимались им и в конце своем заработали бы с его помощью [достижение] возвышенной цели слияния с Творцом, как объясняется в статье «Дарование Торы», п. 6, см. там как следует.

В таком случае, нужно представить себе, кто же заставит человечество заниматься работой Творца, пока в конце своем они не достигнут этой возвышенной и высокой цели. И об этом рабби Акива говорит нам: «Всё дано под залог». Другими словами, всё, что Творец вложил в дело творения, дав его людям, Он не дал им в качестве ничейного, а застраховал Себя залогом.

А если скажешь ты: «Какой залог они дали Ему?», на это он отвечает, говоря: «И сеть раскинута над всеми живущими». Другими словами, Творец поступил умно, раскинув над человечеством такую замечательную сеть, от которой не убежит никто. А все живущие должны попасть там в эту сеть и обязательно принять на себя работу Творца, пока не достигнут своей возвышенной цели. И это залог Творца, которым Он застраховал Себя, чтобы не быть обманутым в деле творения.

А после этого он [то есть р. Акива] объясняет это детально, говоря: «Лавка открыта». То есть несмотря на то, что этот мир кажется нам подобным открытой лавке, у которой нет никаких хозяев, и всякий, кто проходит через нее, может получить товар и всякие блага, какие душа его пожелает, даром, без всякого учета.

И на этом настаивает рабби Акива, предостерегая нас: «И продавец отпускает товар в долг». То есть несмотря на то, что ты не видишь тут никакого продавца, знай, что продавец есть. И то, что он не требует оплаты, вызвано тем, что он дает тебе в долг.

А если спросишь ты: откуда он знает мои счета? На это он отвечает: «И тетрадь [для записи долгов] раскрыта, и рука записывает». То есть есть общая тетрадь, в которой записывается каждый поступок, так, чтобы ни один не пропал.

А дело в том, что есть закон развития, заложенный Творцом в человечество, который постоянно подталкивает нас вперед. Другими словами, неисправленные образы поведения, проявляющиеся в [разных] состояниях человечества, сами вызывают и создают хорошие состояния. А всякое хорошее состояние является лишь плодом труда плохого состояния, ему предшествовавшего.

И действительно, эти значения добра и зла не должны оцениваться по самому состоянию, а [могут оцениваться] только согласно общей цели, где всякое состояние, которое приближает человечество к цели, называется добром, а отдаляющее его от цели – называется злом. И только на такой ценности зиждется закон развития, где неисправленность и зло, проявившиеся в данном состоянии, считаются причиной и творцом хорошего состояния.

Так, что каждое состояние существует только определенное время, достаточное для роста уровня зла внутри него, в такой мере, что общество не может более пребывать в нем. И тогда общество обязано восстать против него, и разрушить его, и организоваться в состояние, которое лучше для исправления того поколения.

Аналогично, время существования нового состояния тоже длится до тех пор, пока искры зла в нем не поспеют и не созреют до такой степени, что его невозможно [более] терпеть. И тогда необходимо разрушить его и построить на его месте более приятное состояние.

И так эти состояния постепенно выясняются одно за другим, ступень за ступенью, пока не придут к такому исправленному состоянию, которое будет целиком добрым, без каких-либо искр зла. И получается, что вся суть семян и зерен, из которых произрастают и выходят хорошие состояния, – не что иное, как сами неисправленные состояния.

То есть все злодеяния, которые раскрываются и являются плодами трудов грешников данного поколения, постепенно соединяются, собираясь в один счет, пока не доходят до такого веса, который общество уже не может больше выдерживать. И тогда они [то есть члены общества] восстают и разрушают его, создавая более желаемое состояние.

И вот ты видишь, что каждое злодеяние в отдельности становится условием [действия] подталкивающей силы, благодаря которой должно развиться правильное состояние.

И вот слова рабби Акивы: «И тетрадь раскрыта, и рука записывает». Ведь каждое состояние, в которое ставится какое-либо поколение, подобно тетради. А все вершащие злодеяния подобны рукам, которые пишут. Ибо каждое злодеяние впечатывается и записывается в этой тетради, пока они не собираются в счет, который общество больше не может выдержать. И тогда они разрушают это плохое состояние и организовываются в более благоприятное состояние, как выяснилось выше. Таким образом, каждое действие принимается в расчет и записывается в тетрадь, то есть в это состояние, как сказано выше.

И он говорит: «И всякий, кто желает взять в долг, может прийти и взять». Другими словами, тот, кто верит, что этот мир не похож на открытую лавку, которая брошена без хозяина, а [верит в то,] что тут есть хозяин, продавец, который стоит в своей лавке и требует от каждого покупателя, чтобы тот дал ему требуемую цену за товар, который он берет из лавки, то есть чтобы он прилагал усилия в работе Творца всё то время, пока он обеспечивает себя из этой лавки, так чтобы хорошо и надежно достичь цели творения, как этого хочет Творец, – такой человек называется «желающим взять в долг». То есть еще до того, как он протянул руку, чтобы взять что-либо из этого мира, который и является этой лавкой, он берет это в виде долга, чтобы заплатить назначенную за это цену. То есть он принимает на себя [обязательство] работать и прийти к цели Творца в течение того времени, пока он обеспечивает себя из этой лавки, таким образом гарантированно обещая вернуть свой долг, – конкретно тем, что придет к желаемой цели. И потому он называется словами «тот, кто хочет взять в долг», то есть он порабощает себя [обязательством] вернуть долг и заплатить.

И рабби Акива рисует нам два типа людей: первый тип исходит из принципа «лавка открыта», то есть они считают этот мир подобным открытой лавке, без какого-либо хозяина-продавца. И о них он говорит: «Тетрадь открыта, и пишет рука». То есть несмотря на то что они не видят никакого счета, тем не менее, все их поступки записываются в книгу, как это выяснилось выше. И это происходит благодаря закону развития, который заложен в творении вне зависимости от желания человечества и который гласит, что поступки грешников сами, вне зависимости от их желания, порождают добрые поступки, как это выяснилось выше.

А второй тип людей он называет «те, кто хочет взять в долг», и это те, кто считается с хозяином, и когда они берут что-нибудь из лавки, они берут это лишь в долг, то есть они обещают продавцу, что заплатят ему назначенную цену, а именно – посредством этого удостоятся достижения конечной цели. И о них он говорит: «И всякий, кто хочет взять в долг, может прийти и взять».

А если спросишь ты, какая разница между людьми первого типа, которые обязаны достичь конечной цели, исходя из закона развития, и людьми второго типа, которые достигают конечной цели через самопорабощение в работе Творца, ведь, в конце концов, те и другие равны в достижении цели, на это он отвечает в продолжении: «Но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают с человека – осознает он это или нет».

Другими словами, и те и другие, действительно, одинаково выплачивают свой долг: по частям, каждый день. И как особые силы, появляющиеся благодаря занятию работой Творца, считаются верными сборщиками, которые взыскивают долг по частям, постоянно и ежедневно, пока он не будет выплачен целиком, точно так же и колоссальные силы, заложенные в законе развития, тоже считаются верными сборщиками, которые взыскивают долг по частям, постоянно и ежедневно, пока он не будет выплачен целиком. И потому он говорит: «Но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают с человека».

Однако между ними существует различие и огромная дистанция, а именно: «Осознает он это или нет». Ведь люди первого типа, долг которых взимается сборщиками развития, возвращают свой долг «неосознанно» – волны бушуют и набегают на них, гонимые сильным ветром развития, подталкивая их сзади и заставляя творения шагать вперед. Таким образом, долг взимается волей-неволей в больших страданиях через раскрытие сил зла, которые толкают их «виз-а-терга» [сила, толкающая объект сзади], толчками сзади.

Однако люди второго типа возвращают свой долг, а именно, «осознанное» достижение цели, по своему собственному желанию, постоянно выполняя особую работу, ускоряющую развитие чувства осознания зла, как это выясняется в статье «Суть религии и ее цель», и посредством этой работы они выигрывают две вещи.

Первый выигрыш – что эти силы, которые раскрываются из работы Творца, предстают перед ними в виде притягивающей силы, подобной магнетической страсти (в виде виз-а-фронте [силы, тянущей объект спереди]), ведь они спешат и стремятся за ней по своему желанию и стремлению, исходя из любви. Нечего и говорить, что они избавлены от всякого горя и страдания, как это происходит с первым типом.

А второй выигрыш – что они ускоряют для себя [достижение] желанной цели. Ведь они и есть те праведники и пророки, которые удостаиваются и достигают цели в каждом поколении, как это выяснено выше в статье «Суть науки каббала», подзаголовок «На что опирается эта наука».

И теперь видно огромное расстояние между возвращающими свой долг осознанно и возвращающими его неосознанно – подобно преимуществу света неги и наслаждения над тьмой мучений и жестоких страданий.

И еще он [р. Акива] говорит: «И есть им, на что опереться. И суд – суд праведный». То есть для тех, кто возвращает долг осознанно и по своей воле, он обещает, что «есть им, на что опереться». То есть в свойстве работы Творца заключено много силы, [способной] привести их к возвышенной цели. И им стоит принять на себя рабство под ярмом Творца.

И об отдающих свой долг неосознанно он говорит: «А суд – суд праведный». И на первый взгляд можно удивиться управлению Творца, которое позволяет и дает разрешение, чтобы все эти неисправности и страдания раскрылись в мире, и человечество поджаривалось бы на них без всякого милосердия.

И потому он говорит, что суд этот – «суд праведный». Потому что: «И всё готово к трапезе», то есть к истинной конечной цели и высшей неге, которая должна будет раскрыться вместе с раскрытием цели Творца в творении. И весь труд, и усилия, и страдания, которые постоянно возвращаются к нам в разных временах и поколениях, он уподобляет хозяину, который трудится и хлопочет, прилагая большие усилия, чтобы приготовить роскошную трапезу для приглашенных гостей. А желанную цель, которая в конце концов должна раскрыться, он уподобляет трапезе, в которой гости участвуют с большим удовольствием и наслаждением. И потому он говорит: «И суд – суд праведный, и всё готово к трапезе», как выяснилось выше.

И подобную [аллегорию] ты можешь найти также в Берешит Раба¹³, гл. 8, в рассказе о сотворении человека. Там сказано, что ангелы спросили у Творца: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?»¹⁴, беда эта – зачем Тебе? Сказал им Творец: «В таком случае «мелкий и крупный скот»¹⁵ зачем?..» На что это всё похоже? На царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей. В чем наслаждение царя, который наполнил его? Сразу же сказали они Ему: ««Творец, Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле!»¹⁶, делай то, что доставляет Тебе наслаждение!»

Смысл этого в том, что ангелы, предвидевшие все боли и страдания, которые выпадут на долю человечества, удивлялись и спрашивали: «Беда эта – зачем Тебе?»

И отвечал им Творец, что, хотя у него есть замок, полный всякого добра, но нет у него других гостей, приглашенных туда, кроме этого человечества. И нет сомнения, что ангелы взвесили в уме наслаждения, заключенные в этом замке, который стоит и ждет приглашенных, относительно страданий и бед, которые должны будут выпасть на долю человечества, и после того, как увидели, что человечеству стоит страдать ради ожидаемого нами предстоящего блага, они согласились на сотворение человека. То есть в полном соответствии со словами рабби Акивы, что «суд – суд праведный, и всё готово к трапезе», ибо еще с начала творения все создания были записаны в качестве приглашенных гостей, которых замысел Творца обязывает прийти на трапезу – осознанно или неосознанно, как выяснилось выше.

И из выяснившегося выше всем откроется истинность слов пророка в пророчестве о мире, начинающемся со слов: «И волк будет жить с агнцем, и леопард будет лежать с козленком»¹⁷. И он объясняет смысл всего этого: «Ибо полна будет земля знанием Творца, как полно море водами»¹⁸.

Таким образом, пророк связывает мир во всем мире с наполнением всего мира знанием Творца. То есть в точном соответствии с нашими словами, приведенными выше, жесткое эгоистическое противостояние человека и его ближнего, вместе с которым обостряются национальные отношения, – всё это не уйдет из мира при использовании любых человеческих способов и ухищрений, что бы ни происходило.

Ведь мы видим своими глазами, как несчастный больной вертится и переворачивается от невыносимых людских страданий с боку на бок, ведь человечество уже впадало в крайне правые [движения], как это сделала Германия, или в крайне левые [движения], как это сделала Россия, и мало того, что они не облегчили своего состояния, они еще и ухудшили болезнь и страдание, и крик стоит до небес, как всем нам известно.

И нет у них другого совета, кроме как принять на себя ярмо Творца, познав Его. То есть они должны направить свои действия на желание Творца и на Его цель, как Он задумал для них [еще] до сотворения.

И когда они так поступят, всем ясно, что в результате служения Творцу сотрется [даже] память человечества о зависти и ненависти, как я ясно показал это выше. Ведь тогда все представители человечества соединятся в один организм с одним сердцем, наполненным знанием Творца. Таким образом, мир в мире и знание Творца есть одно и то же.

И сразу же после этого пророк говорит: «И будет в тот день: Творец снова [протянет] руку Свою, чтобы возвратить остаток народа Своего»¹⁹, «и разогнанных из Иудеи соберет с четырех концов земли»²⁰. Отсюда получается, что мир в мире предшествует собранию изгнаний.

И отсюда поймем слова наших мудрецов в конце трактата Укцин: «Творец не нашел другого сосуда, способного удержать благословение Исраэля, кроме мира, как сказано: «Творец силу народу Своему даст, Творец благословит народ Свой миром»²¹».

На первый взгляд может показаться странным выражение: «Сосуд, способный удержать благословение Исраэля». А, кроме того, каким образом они делают такой вывод из этого стиха?

Однако же этот стих выясняется у них подобно пророчеству Йешаяу – что мир в мире предшествует собранию изгнаний. И потому Писание говорит: «Творец даст силу народу Своему». Это означает, что в будущем, когда Творец даст народу Своему Исраэлю силу, то есть вечное существование, тогда: «Творец благословит народ Свой миром». Другими словами, Он благословит народ Свой Исраэль вначале благословением мира во всем мире, а после этого: «Творец снова [протянет] руку Свою, чтобы возвратить остаток народа Своего».

И потому наши мудрецы сказали о смысле этого стиха, что благословение миром во всем мире предшествовало силе, то есть Избавлению, поскольку: «Творец не нашел другого сосуда, способного удержать благословение Исраэля, кроме мира». Другими словами, всё то время, пока любовь к себе и эгоизм царят среди народов, сыны Исраэля тоже не смогут служить Творцу в чистоте, в виде отдачи ближнему, как сказано в выяснении стиха: «А вы будете мне царством коэнов (священников)» в статье «Поручительство».

И это мы видим на [собственном] опыте, ведь возвращение в землю [Израиля] и построение Храма не могли удержаться и получить благословения, о которых Творец поклялся нашим праотцам.

И потому они [то есть мудрецы] сказали: «Творец не нашел сосуда, способного удержать благословение». То есть до этого у сынов Исраэля еще не было сосуда, способного удержать благословение праотцов. И потому еще не исполнилась клятва, по которой мы сможем унаследовать благословение этой земли навечно. Ведь только мир в мире есть единственный сосуд (кли), позволяющий нам получить благословение праотцов, как сказано в пророчестве Йешаяу.

---

1. Йешая, 11:6.↩

2. Йешая, 11:11.↩

3. Псалмы, 29:11.↩

4. Трактат Укцин, гл.3, мишна 12.↩

5. «Природа» 'а-тева' – хэй (5), тет (9), бет (2), аин (70).↩

6. «Всевышний» 'элоким' – алеф (1), ламед (30), хэй (5), йуд (10), мем (40).↩

7. Дварим, 6:5.↩

8. Йешая, 64:3.↩

9. Дварим, 6:5.↩

10. Йешая, 1:19.↩

11. См. Дварим, 15:11. Ибо не переведется нищий на земле, потому я заповедую тебе так: Открывай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на твоей земле.↩

12. Здесь: отдельное положение из собрания законов (которые в совокупности тоже называются «мишна»).↩

13. Берешит Раба, 8:6.↩

14. Псалмы, 8:5.↩

15. Псалмы, 8:8.↩

16. Псалмы, 8:10.↩

17. Йешая, 11:6.↩

18. Йешая, 11:9.↩

19. Йешая, 11:11.↩

20. Йешая, 11:12.↩

21. Псалмы, 29:11.↩