Барух Ашлаг (РАБАШ) ↓

Пояснение к статье «Введение в науку каббала»

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Пояснение к статье «Введение в науку каббала»

Четыре стадии (бхинот) прямого света

Начало учебы посвящено теме, называемой: «Связь, которая существует между Творцом и творениями», а так как о самом Творце мы не говорим, ибо Он не постижим, а «из действий Твоих познаем мы Тебя»1, то все постижение заключается в [постижении] действий, исходящих от Него.

Эта связь называется также «цель творения», и постигли первые мудрецы, что желанием и целью Творца является насладить свои творения. Поэтому с этого начинается порядок развития, пока не достигает [стадии] душ, корнем которых является душа Адама Ришона, происходящая из внутренней части миров БЕА.

Поясним это следующим образом: когда [Творец] захотел насладить свои творения, он хотел дать им [скажем] 100 кг наслаждения. Поэтому Он должен был создать творения, которые захотели бы получить это [наслаждение]. И мы учили, что желание получать удовольствие и наслаждение является всей сутью творения, и согласно его имени творение называется «еш ми аин» (сущее из ничего). И Он создал его (творение) для того, чтобы осуществить Свой замысел насладить свои творения, как было сказано выше.

И чтобы родилось желание получать, обязательно должен быть порядок [его] развития по четырем бхинот (стадиям), потому что человек может наслаждаться чем-либо только в мере страстного стремления (иштокекут) к этому. Поэтому мы называем кли желанием получать и страстным стремлением. Это значит, что величина хисарона определяет величину страстного стремления наполнить этот хисарон.

И для создания такого страстного стремления есть два условия:

  1. Знать, к чему стремиться. Не может человек страстно стремиться к чему-либо, чего он никогда не видел и не слышал.

  2. Чтобы не было у него того, к чему он страстно стремится. Ибо если уже достиг желаемого, пропадает страстное стремление [к нему].

Для достижения этих двух условий вышли в желании получать четыре стадии (бхинот), а вместе с их корнем этих стадий пять. И пятая стадия называется «кли, способное получить удовольствие и наслаждение». И вот их порядок:

  1. Кетер: это «Его желание насладить свои творения».

  2. Хохма: «Его желание насладить свои творения» создало «еш ми аин» (сущее из ничего) – хисарон, и создало его вместе со светом. Это значит, что наполнение (шефа) и желание получить это наполнение были созданы вместе. И так это из-за того, что желание еще пока не знает, чего желать, поэтому рождается вместе с наполнением. Но несмотря на то, что у него есть наполнение, у него нет страстного стремления к наполнению, как было сказано выше во втором условии. И эта бхина называется первой стадией (бхина алеф) авиюта.

  3. Бина: так как свет приходит от Дающего, в этом свете содержится сила отдачи. И поэтому Хохма в конце [своего развития] желает уподобиться [свету], то есть не быть получающей, а быть отдающей. Но в духовном есть правило: каждое обновление формы называется новой бхиной. Поэтому эта бхина называется собственным именем − Бина, и это вторая стадия (бхина бет) авиюта. И мы учили, что свет, который распространяется в то время, когда нижний желает подобия по форме, это свет хасадим. И это свет, который светит в Бине.

Вопрос: Если стремление Бины – отдавать, почему она считается второй стадией авиюта, ведь она должна быть более чистой, чем первая стадия авиюта?

Ответ: Я объяснил это на следующем примере.

Человек дарит товарищу подарок, и тот его принимает. Затем, подумав, решает, что не стоит ему принимать (подарок), и возвращает его обратно. Вначале он находился под властью и влиянием дающего, поэтому принял подарок. А получив, почувствовал себя получающим, и это чувство вынудило его вернуть подарок. Отсюда вывод: в первой стадии (бхина алеф) он получал под влиянием дающего, однако все еще не чувствовал себя получающим. А когда, всмотревшись, понял и почувствовал себя получающим, то перестал получать, и это вторая стадия (бхина бет). То есть ощутил себя получающим, и поэтому захотел отдать дающему. И подобно этому вторая стадия называется именем «Бина» − потому что «итбонена»2 (всмотрелась) в то, что она получает, и поэтому захотела отдавать. И поэтому мы также учили, что все [развитие] начинается от Бины и ниже.

  1. Зеир Анпин (ЗА): Бина в конце [своего развития] получила как бы внутренний позыв, вытекающий из цели творения, что она обязана получать! Ведь цель творения не заключалась в том, что творения будут заниматься отдачей. А с другой стороны, она желает также уподобиться свойству отдачи. Поэтому она «пошла на компромисс»: она будет получать [свет] хасадим со свечением от света Хохма.

И это называется третьей стадией (бхина гимель) авиюта, ибо она уже занимается привлечением [света] Хохма, однако в нем все еще находится свойство хасадим, как было сказано выше. Поэтому [она] называется «Зеир Анпин» (досл. «маленькое лицо»). Хохма называется «паним» (лицо), как сказано: «Мудрость человека освещает его лицо»3. Однако этот свет Хохма он получает в свойстве «зеир», то есть в очень малой мере. Но эта стадия пока еще не называется «кли», поскольку − если способен отдавать и от света Хохма получать только свечение – это признак того, что стремление получать несовершенное, ведь есть у него сила заниматься также и отдачей.

  1. Малхут: третья стадия (бхина гимель) в конце получает побуждение свыше, со стороны желания насладить Свои творения, что она должна получать обширно, [неограниченно], поскольку целью творения не было, чтобы творения получали в ЗА (в малом количестве). Поэтому это побуждение вызывает в Малхут, чтобы у неё было желание и стремление получить свет Хохма так, как он светил в первой стадии (бхине алеф), когда у нее был весь свет Хохма.

Однако разница между первой стадией и четвертой (бхиной далет) заключается в том, что в первой стадии нельзя сказать, что она наслаждается светом Хохма, потому что пока еще не было у нее стремления и хисарона, ведь кли и наполнение пришли одновременно. Тогда как четвертая стадия стремится к свету Хохма в то время, когда у нее его нет. Поэтому, когда получает, − чувствует наслаждение и удовольствие, приходящие за счет наполнения ее хисарона.

И только эта стадия называется «кли», так как желает только получать, тогда как все стадии перед ней называются «светом без кли». И это − четвертая стадия (бхина далет), которая получает свет. Такое состояние называется миром Бесконечности (Олам Эйн Соф) и также называется «наполняющей всю реальность».

Вопрос: Если мы занимаемся духовным, где нет ни времени, ни места, что означает, что «наполняет всю реальность»?

Ответ: Вернемся к тому образу, который мы описали в начале повторения, на примере, когда [Творец] хотел дать своим творениям 100 кг наслаждения, поэтому должен был создать в творениях 100 кг желания получать и хисарона, соответствующих этому наслаждению. И когда эти 100 кг хисарона получили 100 кг наполнения, это называется «наполняет всю реальность». То есть не осталось реальности ненаполненного хисарона.

Сейчас объясним, что означает понятие «Малхут Бесконечности (Эйн Соф)». Это Малхут, которая стремится получить наполнение для того, чтобы наполнить свой хисарон, и [она] называется «получающей ради получения». Это значит − получает, чтобы наполнить свой хисарон. На более позднем этапе она сделала сокращение и конец (ограничение), чтобы не пользоваться этим кли. Тогда как в первом состоянии, которое мы рассмотрели, [она] пока еще не установила конец и завершение (соф и сиюм), поэтому это состояние называется именем «Бесконечность» (Эйн Соф).

Как мы учили, в [стадии] Хохма в конце [ее развития], после того как она получила наполнение, в ней пробуждается желание отдавать, подобно тому, как желает давать Создатель. Также после того, как Малхут получила свет − а в свете есть сила отдачи − пробуждается в ней, вследствие этого, желание отдавать. Бина желала отдавать, но её путь не мог привести к успеху, потому что её пути не хватало цели творения. И также после того, как получила свечение на стадии Зеир Анпин, − этого тоже было недостаточно, потому что желание Творца насладить творения было обширным, [неограниченным], а не ЗА (в малом количестве). Если так, то как Малхут может прийти к подобию по форме, а также прийти к цели творения?

И об этом сказано, что она изобрела нечто новое: Малхут получит всё, однако не так, как в Эйн Соф, в котором она была с намерением ради получения, а с намерением ради отдачи. В таком случае, с одной стороны, она осуществит цель творения, состоящую в том, чтобы «насладить свои творения» – ведь она будет получать, а с другой стороны, её намерение будет ради отдачи, что является подобием по форме.

Первое Сокращение (цимцум алеф)

В то время, когда эта Малхут сказала, что не хочет получать ради получения, − это называется, что она как бы вернула свет. И это состояние называется «цимцум» (сокращение). А в духовном есть правило: каждое обновление формы – это новая бхина. Согласно этому следует различать два состояния:

  1. Когда четвертая стадия (бхина далет) получила весь свет в кли, называемое «страстное стремление». И [это состояние] называется «наполняет всё мироздание», а также называется «мир Бесконечности» (олам Эйн Соф).

  2. После того, как она захотела уподобиться по форме [Создателю]. Такое состояние [уже] считается другим миром, который называется «мир Сокращения» (олам Цимцум), и из него ушел свет.

Поэтому так же, как мы различаем, что Хохма получила, а Бина вернула свет, также и Малхут осталась такой же, как и была в состоянии мира Бесконечности, то есть когда получала весь свет. А теперь выявляется новая Малхут, которая возвращает свет. И следует знать, что в первом состоянии, называемом «мир Бесконечности», были «Он и имя Его едины»4, то есть свет и кли были одной бхиной. И только после сокращения стали различимы четыре [разные] бхинот, или десять сфирот, поскольку ушел из них свет.

Вопрос: В этом сокращении ушел свет из всех десяти сфирот, и это вроде бы странно. Ведь сокращение было сделано на получение ради получения, то есть на четвертую стадию − бхину далет, а не на остальные бхинот!?

Ответ: Три первых бхинот не считаются келим, они только определяют порядок развития, в конце которого рождается кли, называемое «получение ради получения», и оно отделено от Дающего. При этом три первые бхины всё еще не отделены от Дающего. После того, как Малхут родилась, она постигла причины, породившие её. И поэтому нельзя сказать, что после сокращения свет остался в девяти первых сфирот, поскольку они не являются келим. Единственное кли – это Малхут, и если она не хочет получать, весь свет уходит, и она не получает ничего.

Также сказал АРИ: «Сокращение было равномерным», то есть без различия ступеней.

Вопрос: Если так, то как же мы сказали, что четыре бхинот (стадии) стали различимы после сокращения?

Ответ: Они стали различимы в плане причины и следствия, но не было различия в плане «выше − ниже».

Вопрос: Что означает в духовном «выше − ниже»?

Ответ: По важности, тогда как причина и следствие не указывают на важность. Например, Виленский Гаон произошел от своего отца. Но кто был важнее – причина или следствие?

И нужно понять, почему не было различия в плане «выше − ниже»: Малхут получила свет, «наполняющий всю реальность», и это не считается недостатком или ниже по важности. Поэтому она могла оставаться в этом состоянии, но по своему выбору совершила сокращение.

И это то, на что указывает нам АРИ, что сокращение было равномерным, то есть Малхут не была ниже по важности, а по ее выбору произошло сокращение. Однако после того, как Малхут не получает из-за запрета, появляется свойство «ниже по важности». И то, что дальше от Малхут, становится выше по важности, а то, что ближе к Малхут, называется ниже по важности.

Десять сфирот круглых келим (игулим) и линия Бесконечности (кав Эйн Соф), наполняющая их

После сокращения остались пустые келим и в них − решимот от света, который в них находился. И они называются «десять сфирот де-игулим» (круглых келим), которые находятся в мире Сокращения. И они называются «круглыми», чтобы указать на отсутствие в них понятия «выше − ниже». Как сказано выше − подобно тому, как это в материальном круге.

И поскольку именно Малхут производит действия, ибо она является настоящим кли, поэтому Малхут де-игулим вновь притянула свет ради того, чтобы получить ради отдачи. Здесь мы изучаем новое правило: то, что в Высшем было желанием, стало обязательным законом в нижнем. Если так, то ей теперь запрещено получать.

Как-то я привел пример на эту тему: в начале месяца произносят молитву о маленьком Йом Кипуре и пробуждаются к возвращению. Иногда человек раздумывает: может быть, стоит поститься также и в этот день? Обязанности поститься нет, и запрета на саму еду тоже нет. Если так, то выбор в его руках. В конце концов человек решает, что он – да, будет поститься. Если затем он все же захочет передумать и поесть, закон таков, что запрещено ему есть, поскольку он дал обет. И мы видим, что в начале не было никакого запрета на еду, а после того, как он сделал выбор и решил не есть, уже есть запрет на еду.

Вывод: Вначале Малхут не хотела получать ввиду своего выбора, а теперь, когда она снова притягивает свет, уже есть запрет на получение света. А если есть запрет, то уже существует понятие «выше − ниже по важности». И поэтому это притяжение [света] называется «линия, которая протягивается из Бесконечности сверху вниз».

Мы также учили, что игулим, несмотря на то, что они притянули свет, не получают его никаким другим образом, кроме как от линии. И следует понять причину этого: каждая новая форма в духовном является новой бхиной. Поэтому есть два вида келим:

  1. Келим, в которых нет запрета получать.

  2. Келим, которые происходят сейчас от притяжения света. Их Малхут называется Малхут де-йошер (прямоты), на которую уже распространяется запрет получать, согласно правилу: «то, что в Высшем является желанием, становится обязательным законом в нижнем».

И мы изучаем, что игулим должны получить свет оттого, что они сейчас притягивают [его] обратно. Этот свет уже называется «линия» (кав), и в нем уже присутствует [понятие] «выше и ниже по важности», и другого света ]у них[ нет. И этим объясняется то, что у круглых келим (игулим) есть свет только от линии (кав).

Но, вместе с тем, разница между Малхут де-игулим и Малхут де-кав велика: у Малхут де-игулим был свет, называемый «наполняющий всю реальность», тогда как у Малхут де-йошер никогда не было света, и никогда у нее не будет света в ее кли, называемом «получение ради получения».

Понятие линии и ударного соединения (зивуг де-акаа)

До сих пор мы говорили о трех состояниях:

  1. Желание получать, которое было создано в мире Бесконечности и получило весь свет.

  2. В мире Сокращения выявилось, что надо исправить желание получать по причине «украшения».

  3. В линии выявилось, что надо исправить кли по причине хисарона, иначе свет не распространится в нем.

И сейчас поговорим о линии (кав). Мы уже учили, что в линии есть верх и низ по важности, т.к. на Малхут де-кав распространяется запрет получать, поскольку она получает ради получения. И таково правило: на каждой ступени имя Малхут не изменяется, и оно – «получающая ради получения». И ее свет − это отраженный свет. Это значит, что она хочет отдавать Высшему.

В то время, когда притянулся свет к Малхут, она сделала зивуг де-акаа. То есть создала масах (экран), что означает «окончание на [распространение] света», и сделала расчет. Согласно примеру, она выясняет для себя, что она может получить ради отдачи только 20% от света, и поэтому эту часть света она решает облачить. Однако на 80% она ощущает, что наслаждение слишком велико, и если она его получит, то это будет ради получения, поэтому она решает, что эту часть света она не получит.

А в чем разница между сокращением и экраном?

Сокращение – оно по выбору. Как мы учили, в Малхут был весь свет, и она выбрала не получать его.

Экран – это власть Высшего над ним, то есть даже если низший захочет получать, Высший ему не позволит.

Объяснение термина «зивуг де-акаа» (ударное соединение) таково: в материальном, когда люди расходятся во мнениях, они иногда приходят к столкновению. А в духовном, если две вещи противоположны друг другу, это называется, что они «ударяют друг по другу». И в чем заключается противоречие?

Высший, который желает дать благо своим творениям, возбуждает в нижнем желание получить весь свет. Но нижний желает как раз наоборот − достичь подобия по форме, поэтому он не хочет получать вообще. И в этом смысл соударения, которое происходит между Высшим и низшим.

А в конце они приходят к подобию друг с другом, и происходят единение и зивуг (досл. "соитие") между ними. То есть нижний получает свет согласно желанию Высшего, но лишь столько, сколько он может получить с намерением ради отдачи, так, как хочет нижний.

И согласно этому, есть тут две вещи:

  1. Подобие по форме.

  2. Получение света.

Но этот зивуг возможен только в случае, если перед этим произошло соударение. Поскольку, если не было соударения, а нижний хочет получить свет, это является противоположностью и отделением от Творца.

И этот процесс ударного соединения (зивуг де-акаа) называется рош (досл. «голова»). Рош означает корень, то есть «в потенциале», и нуждается в процессе осуществления в действии. И рош существует благодаря тому, что есть соф (конец), то есть запрет на получение. Поэтому Малхут обязана сделать расчет, называемый свойством «рош», до того, как она начинает получать в действии.

Согласно этому поймем слова АРИ в начале ТЭС: «Знай, что до того, как были созданы создания и сотворены творения <…> не было у него ни свойства «рош», ни свойства «соф»...» И это потому, что в Бесконечности всё еще не было запрета получать, поэтому они сразу получили. Теперь же, когда появился соф, то следует различать между рош, то есть в потенциале, и гуф (досл. «тело»), то есть в действии.

И потом он уже получает в действии. То есть 20%, которые получает ради отдачи, называются тох (внутренняя часть) ступени. А место распространения света называется «от пэ до табура». А в табуре находится Малхут де-тох, которая говорит: «То, что я получу отсюда и далее, то есть 80%, будут ради получения, поэтому я не хочу получать, чтобы не отделиться [от Высшего]». Поэтому свет выходит наружу. И это свойство называется «соф» (конец) ступени.

Понятие соударения внутреннего и окружающего светов (битуш пними у макиф) в парцуфе

В первом парцуфе, который называется Гальгальта и который использует авиют бхины далет, присутствует все сказанное выше о рош, тох и соф. И мы учили, что [парцуф] Гальгальта получил максимум того, что он может получить ради отдачи, и больше он не способен получить. А с другой стороны, в Замысле творения мы изучали, что кли там получило всё, и это потому, что это кли, которое называется «получающим ради получения», сотворил Творец. Тогда как в кли, которое делает нижний и которое называется «ради отдачи», есть граница и определенная мера, сколько он может получать.

И находим, согласно этому, что у 80% света, которые остались вне парцуфа, нет кли, которое могло бы их получить. И что будет с ними? И чтобы исправить это, произошло соударение внутреннего и окружающего светов (битуш пними у макиф). И АРИ говорит об этом так (ТЭС, ч. 4, гл. 1, п. 4): «И так как соединение внутренних и внешних светов происходит в пэ, поэтому при их совместном выходе наружу из пэ, связанными вместе, они бьют друг по другу и соударяются друг с другом, и из этих соударений порождаются новые проявления келим». Объяснение: келим образуются посредством соударения (битуш). И нужно понять:

  1. Почему внутренний свет (ор пними) и окружающий свет (ор макиф) бьют друг по другу?

  2. Почему посредством этого соударения создаются келим?

Ответ: Мы уже говорили, что соударение в духовном означает [столкновение] двух противоположных друг другу вещей. Но нужно понять также, почему удар происходит именно при «выходе наружу из пэ»?

В рош ступени распространяется 100% света, и там нет деления света на внутренний и окружающий, потому что желание насладить творения – оно 100%. Но нижний, который ограничен, делает расчет и решает, например, что он может получить ради отдачи только 20%. И это в рош, в потенциале. «И при их выходе из пэ» − а «выходом» в духовном называется раскрытие, то есть то, что было в потенциале, раскрывается в действии, − тогда часть он получает, а часть отталкивает обратно в качестве отраженного света (ор макиф).

Этот ор макиф как будто бы приходит в экран де-гуф и утверждает: «То, как ты ведешь себя, то есть то, что ты держишь экран, − признайся, что это нехорошо. Ведь, в таком случае, как сможет реализоваться цель творения, состоящая в том, чтобы дать благо своим творениям? Кто получит весь свет?» А с другой стороны ор пними согласен с экраном, ведь вся реальность распространения света внутри − за счет экрана и отраженного света. И это разногласие во мнениях называется соударением окружающего и внутреннего светов (битуш ор макиф и ор пними), или «битуш ор макиф в масах».

И на самом деле истина на стороне ор макиф, поэтому экран соглашается с ним, и он уже не способен оттолкнуть и поднять отраженный свет (ор хозер), и уже не способен получать ради отдачи, и поэтому свет выходит. А экран ослабляется, то есть не получает. И это состояние называется «состояние суда (дин) и обратной стороны (ахораим)».

И поскольку каждая бхина состоит из четырех стадий, поэтому экран исчезает постепенно: вначале из четвертой стадии, что в четвертой стадии (бхины далет, что в бхине далет), потом исчезает из бхины гимель, что в бхине далет и так далее, пока не поднимается в пэ де-рош, который является источником, из которого произошел экран де-гуф, то есть он полностью перестает получать. А по пути своего подъема он каждый раз использует всё меньший авиют и, соответственно, получает меньший свет ради отдачи.

Например, при подъеме в бхину алеф [он] может получить только свет руах, а при подъеме в бхину шореш, он может получить только свет нефеш ради отдачи. Пока не сможет вообще получать ради отдачи и перестает получать, как сказано выше.

Вопрос: Что выиграл окружающий свет от того, что он хочет светить по причине цели творения, желая, чтобы экран получил больше? Ведь это, казалось бы, противоположно его желанию, ведь экран потерял даже то, что у него было?!

Ответ: Все ступени, которые раскрылись во время исчезновения, не остаются с тем, что было вначале, ведь есть закон, что любое обновление света исходит только из Бесконечности Творца. То есть каждая бхина, которая раскрывается, – это новая бхина. Если так, вначале он не мог получить даже еще хоть что-то, но сейчас, когда исчезла бхина далет, он уже может получить еще, то есть от бхины гимель.

И в этом смысл того, что посредством соударения создаются келим. То есть до соударения у него не было больше келим получать, так как он получил максимум того, что мог получить ради отдачи. Но после соударения, когда исчез экран бхины далет, уже есть место получать на бхину гимель, и это потому, что он вышел из бхины далет, и нет у него ничего. А когда исчез из бхины гимель, то может получить на бхину бет.

Но пока еще остается вопрос: что он выиграл, ведь каждый раз он получает меньше?

Ответ: Нет исчезновения в духовном. Это значит, что всё, что раскрылось, остается, но он не видит этого, и не может наслаждаться этим в данный момент, а только настоящим. А потом, когда закончится работа, проявятся все света сразу одновременно. И согласно этому, в итоге он выигрывает.

Мой отец и учитель рассказал об этом такую притчу.

Два человека были друзьями, а потом разошлись их пути: один стал царем, а другой стал бедняком. Через много лет услышал бедняк, что его товарищ стал царем, и поэтому он решил поехать к нему в его страну и попросить у него помощи. Он собрал свои пожитки и поехал. Когда они встретились, он рассказал царю о своем плачевном состоянии. Его рассказ тронул сердце царя, и он сказал своему товарищу: «Я дам тебе письмо моему министру финансов, чтобы он дал тебе разрешение войти в казну на два часа. И за эти два часа, сколько ты сможешь собрать, – всё твое». Пошел бедняк с этим письмом к министру финансов и получил особое разрешение. Вошел он со своей коробкой, в которую он привык собирать милостыню, в царскую казну.

За пять минут он наполнил коробку, вышел довольный и радостный. Но ответственный казначей взял его коробку и высыпал всё, что он собрал. Бедняк расплакался. А ответственный сказал ему: «Возьми свою коробку и наполни ее другими деньгами». Бедный человек снова вошел и наполнил свою коробку, и снова при выходе этот человек выбросил все деньги из коробки. И так повторялся этот процесс, пока не закончились два часа. И когда бедняк вышел наружу в последний раз, он сказал этому ответственному: «Я умоляю тебя, оставь мне то, что я собрал, ведь мое время закончилось и я больше не смогу зайти в казну». Сказал ему этот ответственный: «Всё, что собрал ты, – теперь это твое. А также все деньги, которые я высыпал на землю в течение двух часов. И я выбрасывал твои деньги каждый раз лишь потому, что я хотел сделать для тебя как можно лучше. Ведь ты наполнил маленькую коробочку, и у тебя не осталось места, чтобы еще наполнить ее».

Вывод: Каждый раз, когда мы получаем какую-то часть света ради отдачи – это остается. Но если это останется, то не захочет больше получать, ведь нет у него возможности больше направлять свое намерение ради отдачи больше, чем он получил, поэтому обязана ступень эта исчезнуть, и каждый раз он исправляет кли желания получать ради отдачи, пока не будет исправлено всё, и тогда воссияют все света сразу одновременно.

И вернемся к выяснению понятия «издахехут» (очищение от авиюта – ослабление, утоньшение и осветление) экрана. Первое распространение, которое вышло из пэ вниз, называется «таамим» (вкусы), согласно сказанному: «И нёбо вкус пищи ощутит»5. И после соударения с отраженным светом экран начал ослабляться и очищаться [от авиюта] и выводить в процессе своего утоньшения каждый раз новую ступень. И эти ступени называются «некудот» (точки). И я уже объяснял слова АРИ, что посредством соударения создаются келим, и это потому, что сейчас у него есть возможность получать дополнительный свет. Но в «Ор пними» (в ТЭС) он объясняет процесс создания келим другим образом: в то время, когда свет был в кли, свет и кли были перемешаны друг с другом, а благодаря соударению ушел свет, и тогда проявилось кли.

Объяснение: в то время, когда свет светил в кли, то хисарон кли не был проявлен так, чтобы называться кли, ведь без кли свет не может светить, поэтому оба они имеют одинаковую важность. Но после ухода света, кли проявляется как кли, а свет – как свет.

То, что ступени, которые выходят во время издахехут, называются «некудот», связано с названием «точки сокращения» (некудат а-цимцум). А что такое «точка сокращения»?

Зоар говорит, что Малхут называется «черной точкой, и нет там белизны». То есть во время тьмы Малхут называется точкой. И в то время, когда есть сокращение, то есть запрещено получать ради получения, возникает тьма. То есть в любом месте, где невозможно получать ради отдачи и хотят получать ради получения, там властвует точка сокращения.

Также и в нашем случае, когда экран очистился от бхины далет, то на бхину далет уже запрещено получать. Это значит, что над ней властвует точка сокращения. Однако на бхину гимель всё еще может получать. Когда же очистился экран также и от бхины гимель, то это называется точкой сокращения.

Также выясним, в чем разница между рош, тох, соф: Рош называется «в потенциале», то есть там нет получения. А из рош распространяются две части:

  • Первая часть, в которую можно получать свет, называется десять сфирот де-тох. Свет – это то высшее благо (шефа), которое приходит в келим, и называется внутренним светом, то есть светом хохма, предназначенным для наслаждения Его созданий.

  • Вторая часть, которая распространяется из рош, это часть желания получать ради получения, которую он не хочет использовать, и поэтому говорит, что не хочет там получать, то есть делает соф (конец). И поэтому называется эта часть десять сфирот де-соф.

Вопрос: Мы учили, что сфирот происходят от слова «сапир» (светящийся), то есть «тот, кто светит». И если Малхут де-гуф, называемая Малхут де-табур, не хочет получать и делает соф на свет, почему эта часть называется сфирот?

Ответ: Десять сфирот называются так, поскольку на самом деле свет светит ей. И выяснение этого вопроса находится в ТЭС, ч. 4, гл. 5, п. 1 − там выясняется, в чем разница между тох и соф: «И вот от пэ де-АК выходят десять внутренних сфирот и десять сфирот окружающих. И они протягиваются от [места] напротив паним до [места] напротив табура этого АК. И это − основная часть света, но он также светит и через стороны − со всех сторон вокруг этого Адама». То есть не только напротив паним, но также и через стороны.

И [там же,] в Ор пними, в п. 2 объясняются эти слова АРИ − посмотри там. И вкратце объясним, что от табура и выше называется «паним», поскольку там распространяется свет хохма, который называется основной частью света, а от табура и ниже называется «ахор», поскольку там он − получающий ради получения, как сказано выше, и поэтому свет хохма не распространяется там. «Однако он приходит через стороны». Как написано (посмотри там во втором столбце, в конце, в строчке со слова «и сторона»): «…что с помощью отраженного света, который бхина далет привносит в парцуф, и это свет хасадим». Иными словами, Малхут де-табур не хочет там получать, поскольку там находится желание получать ради получения. Однако желает подобия по форме, называемого «хасадим». «Выходит, что она получает также и свечение Хохма, но в качестве света некева, что означает только получать и не отдавать». «Получать и не отдавать» означает, что не хочет давать для себя свет, а, наоборот, она говорит, что она не хочет получать. И из этого слияния светит ей свечение света хохма, которое называется свечением Хохма. И согласно этому разница между тох и соф состоит в том, что в тох светит свет хохма, а в соф все то время, когда она не хочет получать, из-за подобия по форме там светит свет хасадим со свечением Хохма.

И всё еще нужно объяснить, почему названия в свете хасадим – это правый и левый, а в свете хохма называются длинным и коротким. То есть, когда светит свет, он называется в хасадим правым, а в хохме – длинным. А когда не светит, то в хасадим он называется левым, а в хохме – коротким. И в чем смысл этих названий?

Ответ: Мы учили, что свет хохма светит в келим получения ради отдачи, как известно. Если так, то величина свечения зависит от меры авиюта, который там есть. И это называется «выше и ниже». И поэтому названия у света хохма – это длинный и короткий. В то время, как свет хасадим не привлекается посредством авиюта и не зависит от него. Поэтому названия у света хасадим – «в ширину», то есть правый и левый, указывают на то, что они светят на том же уровне, и для них неважно, есть ли там больший авиют или меньший авиют.

Понятие «внутреннего парцуфа»

Итак, до сих пор мы говорили о первом парцуфе АК, который называется Гальгальта, или внутренний парцуф АК. А сейчас выясним понятие внутреннего парцуфа: он приводит правило, что во всех мирах есть внутренний парцуф и на него есть четыре облачения (левушим). И выясним происходящее в АК.

У парцуфа Гальгальта есть полная АВАЯ во внутренней части его ступени. И из каждой буквы имени АВАЯ выходит целая ступень и раскрывается наружу:

  • Её рош мы не постигаем, и он называется Кетер или кончик буквы йуд.

  • От пэ до хазе называется йуд де-АВАЯ, и оттуда выходит парцуф АБ де-АК, облачающий его.

  • Из первой буквы hэй, называемой Бина, выходит от хазе и ниже парцуф САГ.
    Выходит, что йуд-hэй, то есть АБ и САГ облачают его от табура и выше. А ниже табура, это буквы вав-hэй имени АВАЯ:

  • Вав называется высшей третью НЭХИ, называемой парцуфом МА, и из нее выходит мир Некудим, облачающий там.

  • А из его последней hэй, называемой Малхут, то есть двух нижних третей НЭХИ де-АК, выходит парцуф БОН, называемый миром Ацилут, использующий авиют де-шорэш.

Понятие «решимот»

Когда свет ушел из парцуфа Гальгальта, остались пустые келим, и в них − решимот от светов, которые светили внутри келим. А понятие «решимот» подобно тому, как мы видим в материальном: когда человек ест вкусную еду или слышит о чем-то хорошем, у него остается вкус от того, что у него было, который пробуждает его вновь привлекать то, что у него было. Также и здесь: решимо означает страстное стремление к тому, что у него было.

И в решимот есть два свойства:

  1. Чистый (зах) свет в решимо.

  2. Грубый (ав) свет в решимо.

Объяснение: так же, как в общем прямой свет светил в келим, которые называются общим отраженным светом, так же и прямой свет, когда уходит и оставляет решимо, которое является частью прямого света, это решимо облачается на часть отраженного света, который был. То есть остается впечатление также и от работы, когда он работал, чтобы направить намерение ради отдачи. И это называется «решимо от отраженного света».

  • И то, что остается от прямого света, называет чистым светом в решимо.

  • А то, что остается от отраженного света, называется грубым светом в решимо.

И оба они облачены вместе в общий отраженный свет, который называется кли. И оба они являются одной бхиной.

Объяснение: в то время, когда свет светит в келим, − мы сказали, что свет и кли смешаны друг с другом до такой степени, что невозможно различить между светом и кли. То есть они оба делают одно и то же действие, и не может быть, чтобы существовал один без другого. Подобно трапезе и аппетиту, которые делают одно и то же действие. То есть, если нет трапезы, а есть аппетит, невозможно есть. И также, если есть трапеза, но нет аппетита, тоже невозможно есть. Но после того, как свет уходит, тогда мы можем различить кли. То есть отраженный свет получает имя «кли».

Также и с решимот: когда чистый свет и грубый свет вместе, они вместе называются светом и смешаны друг с другом. А в то время, когда чистый свет отделяется от грубого света, получает грубый свет новое имя – «искры» (ницуцин).

И следует понять, почему, когда уходит общий прямой свет, общий отраженный свет называется именем «кли», а когда уходит прямой свет, что в решимо, называется грубый свет в решимо «ницоц», то есть искра света?

Ответ: Следует сказать, что когда уходит прямой общий свет, он не светит вообще, а когда уходит прямой свет, что в решимо, то он светит издалека.

И согласно вышесказанному следует понять суть корня келим и корня светов: есть правило – все миры выходят как печать и отпечаток. То есть согласно тому, как вышли бхинот в первый раз, так же распространяются миры сверху вниз, в том же порядке. И первый раз, когда вышли келим, это произошло в парцуфе Гальгальта, и поэтому он называется корнем келим.

Объяснение: как было сказано выше, в то время, когда свет светит в келим, они смешаны друг с другом, и невозможно отличить ни свет, ни кли. Но после исчезновения света проявились келим, и в келим остались решимот от света. То есть в кли Кетер − решимо света Кетер, а в кли Хохма решимо света Хохма, и так далее. Поэтому, когда мы говорим о келим, начинаем с КАХАБ. А когда вышел второй парцуф, называемый АБ, в котором светит свет хохма, то − согласно правилу, что каждый свет, который приходит, светит в более чистом кли, называемом Кетер, − теперь светит свет хохма в кли Кетер. И это называется корнем светов, который расположен в таком порядке, то есть в порядке ХАБАД. И из этого поймем, что иногда начинаются десять сфирот с КАХАБ, а иногда - с ХАБАД.

Понятия тагин и отиёт

А сейчас выясним понятия тагин и отиёт. Мы учили, что решимот, которые остались от таамим, называются «тагин», и иногда называются решимот, которые остались от некудот, − «отиёт». И причина этого заключается в следующем: когда очищается весь парцуф Гальгальта, который является четвертой стадией авиюта, мы изучали, что экран содержит в себе решимот всех уровней, которые ушли, и этот экран поднялся в рош ступени и попросил сил, которые он потерял. А поскольку последняя бхина исчезает, и причина этого − в ударе окружающего света (ор макиф), который ослабил силу экрана, поэтому он не способен преодолеть [и быть экраном] на бхину далет, а только лишь на бхину гимель, которая подобна некудот.

И мы учили, что остались два вида решимот: решимо от света Кетер, который был облачен в келим, и оно называется далет де-итлабшут, однако решимо от сил и преодолений [экрана] была утеряно им, и о нем говорится: «последняя бхина теряется», и остается только лишь бхина гимель авиюта.

Получается, что экран де-гуф Гальгальты, когда он поднялся в рош Гальгальты, просил силу экрана на два вида решимот:

  1. На далет, решимо от уровня таамим.

  2. На авиют, который является уровнем некудот.

И таким образом произошли два зивуга в рош ступени:

  1. На далет де-итлабшут на уровне Кетер.

  2. На гимель де-авиют на уровне Хохма.

И еще мы учили, что далет де-итлабшут светит только в рош ступени нижнего, то есть в рош де-АБ, тогда как гимель де-авиют имеет также распространение в гуф. И поскольку гуф называется «келим и отиёт», согласно этому называется решимо де-авиют, то есть решимо де-некудот, именем «отиёт», поскольку потом из этого решимо распространяются келим. Тогда как решимо де-итлабшут остается в качестве тагин, то есть светит только в рош ступени.

И устно объяснил так: [уровень] гимель де-авиют де-АБ и [уровень] гимель де-Гальгальта не равны, поскольку гимель де-АБ – это гимель общего авиюта, а гимель де-Гальгальта – это гимель уровня далет де-авиют. Но тем не менее гимель де-АБ происходит из гимель де-Гальгальта, поэтому относит здесь решимо де- авиют, на которое вышел парцуф АБ, к решимо де-некудот, высшая бхина которых − гимель.

Продолжение нисхождения

И вернемся к выяснению продолжения нисхождения: после того, как окружающий свет отменил экран де-гуф Гальгальты, поднялся экран де-гуф в рош. И поскольку последняя бхина была утеряна, поэтому зивуг в рош Гальгальты был совершен только на решимот далет/гимель и распространился от пэ до хазе. И поскольку экран де-табур, находясь в рош, вбирает в себя авиют де-рош, поэтому следует различать в нем две бхины:

  1. Его собственная бхина, и это экран де-табур.

  2. Авиют де-рош.

И после того, как этот экран спустился от пэ к хазэ, то есть к бхине гимель, и это называется, что свет АБ светит внутри келим Гальгальты, то есть в её внутренний АБ, происходит зивуг на то, что включилось [в экран] от авиют де-рош. От хазэ до пэ де-Гальгальта вышла новая ступень, называемая рош внешнего АБ. А от хазэ до табура выходит гуф де-АБ.

Вопрос: И здесь это трудно понять, ведь есть закон, что вторая ступень должна наполнять пустые келим предыдущей ступени, так почему АБ не распространяется ниже табура Гальгальты?

Ответ: Поскольку нет у него экрана на бхину далет. Поэтому − если он распространится ниже и увидит желание получать, которое есть там, − он не сможет его преодолеть, поэтому он остается выше табура.

Также и в парцуфе АБ произошло соударение окружающего света [с экраном]. И из решимот парцуфа АБ вышел парцуф САГ − пока еще из решимот, что выше табура де-АК. Но решимот, которые находятся под табуром де-АК, еще не наполнились.

Этот парцуф САГ вышел на решимот гимель де-итлабшут и бет де-авиют и также наполнил пустые келим парцуфа АБ. Однако он не мог спуститься под табур Гальгальты и наполнить там пустые келим. И это потому, что есть у него гимель де-итлабшут, и это келим для привлечения [света] хохма. И получается, что эта бхина, которая называется таамим де-САГ, распространилась до табура де-АК.

Но Некудот де-САГ, которые являются лишь бхиной хасадим, поскольку нет у них вышеназванной бхины гимель [де-итлабшут], смогли распространиться ниже табура Гальгальты. И несмотря на то, что там есть бхина далет де-авиют, и это бхина получающих келим, на которые нельзя поставить экран, тем не менее, поскольку Некудот де-САГ – это отдающие келим, поэтому они совершенно не заинтересованы в получающих келим. И поэтому распространились ниже табура Гальгальты и наполнили пустые келим, находящиеся там.

И тем не менее, поскольку они увидели желание получать, которое находится там, то они захотели получать ради получения, ведь у них нет экрана на бхину далет. А поскольку мы учили, что на получение ради получения было сделано сокращение, поэтому сразу же, немедленно, ушел из них свет.

Вопрос: Разве не учили мы, что Некудот де-САГ – это отдающие келим, и если так, как же они сократились?

Ответ: Есть разница между ГАР де-Бина и ЗАТ де-Бина. Ведь мы учили, что ЗАТ де-Бина должны получать [свет] хохма, чтобы отдавать Зеир Анпину, но ГАР де-Бина занимаются только отдачей.

И вместе с тем поймем, что ГАР де-Бина, которые являются гальгальтой ве-эйнаим (ГЭ), не перемешались, поэтому остались ГЭ на ступени и не сократились. Но ЗАТ де-Бина, называемые АХАП, вышли за пределы ступени, потому что захотели получать ради получения. И это называется вторым сокращением (цимцум бет). Получается, что ХАБАД ХАГАТ де-Некудот де-САГ, то есть ГЭ, не смешаны с бхиной далет, поэтому их место все еще называется местом Ацилут, а ниже табура де-Некудот де-САГ, которые облачают нижнюю треть НЭХИ де-АК, находится власть бхины получения ради получения.

И когда парцуф САГ поднялся вверх к пэ де-рош, то там, в рош де-САГ, произошло два зивуга:

  1. Зивуг на решимот таамим де-САГ, которые не спустились под табур де-АК, и из них вышел парцуф МА Элион (Высший МА).

  2. Зивуг на решимот Некудот де-САГ, которые сократились и смешались с бхиной далет под табуром де-АК, и из него вышел МА, который называется «мир Некудим», и этот зивуг был совершен на половину ступени алеф де-авиют и бет де-итлабшут.

Согласно этому должно быть так, что Малхут не притягивает свет на свои получающие келим, а только на отдающие келим, и это по причине сокращения, ведь если теперь будут использоваться получающие келим, то это будет происходить ради получения.

Также мы учим здесь, что свет распространился как во внутренних келим САГ, так и во внешних келим де-САГ. И следует знать, что обычно не говорится о Высшем МА, потому что, главным образом, мы говорим о включении свойства милосердия в свойство суда, которое начинается в парцуфе МА, и это мир Некудим.

И мы учили, что в мире Некудим есть два рош:

  1. От бхины авиюта.

  2. От бхины облачения (итлабшут).

Кетером называется бет де-итлабшут, а АБА ве-ИМА – это алеф де-авиют. И поскольку бет де-итлабшут не способен притянуть свет, потому что там нет хисарона, поэтому нуждается в участии авиюта, у которого есть сила притягивать свет. И мы учили, что ступень света, который светит там, это ВАК де-Бина, то есть хафец хесед, который приводит к тому, что у ступени не будет потребности в [свете] хохма.

И этот свет также называется «исправлением линий». Согласно тому, что мы учили, [этот свет] «исправления линий» светит только в рош, поскольку у облачения нет распространения в гуф, тогда как в теле (гуф) было лишь малое свечение, и не было там удовлетворения малым состоянием (катнут). Поэтому, когда приходит свет большого состояния (гадлут), даже отдающие келим де-гуф тоже разбиваются

  1. Песнь Единственности.↩

  2. Итбонен - глагол, корень которого "бина". Означает способность всматриваться с целью понять, познать рассматриваемый предмет. Дословно "внимательно рассматривать", "созерцать". – Прим. перев.↩

  3. Экклезиаст, 8:1.↩

  4. Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 3.↩

  5. Ийов 12:11.↩