Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Пойдем к Фараону – 1

Статья 19, 1985

«Пойдем к Фараону»¹. И непонятно, ведь следовало сказать: «Иди к Фараону». И книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел его, то есть Моше, во внутренние комнаты, к одному высшему сильному чудовищу»². «Когда увидел Творец, что Моше боится, … сказал Творец: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек его»³. То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто-то другой, как сказано: «Я, Творец»⁴, и объяснили это [мудрецы]: «Я, а не посланник»⁵»⁶. Получается, что «пойдем» означает «вдвоем».

А чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего, следует знать, в чем состоит наше требование за то, что мы занимаемся Торой и заповедями. Другими словами, какую компенсацию мы требуем за это. И компенсация должна быть ясна, чтобы мы поняли, что нам сто́ит отказаться от удовольствий тела, если мы понимаем, что это то, что мешает нам прийти к цели, которая и является нашей компенсацией, и благодаря нашим занятиям Торой и заповедями мы обретем эту возвышенную цель, то есть цель является компенсацией за отказ от материальных наслаждений.

Поэтому следует знать, что главное вознаграждение, которое мы хотим за исполнение Торы и заповедей, есть слияние с Творцом, что означает подобие по форме, то есть свойство: «И слейся с Ним»⁷. Как сказали наши мудрецы: «Создал Творец злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁸, ибо это кли, в которое можно получить цель творения, называемую «насладить Свои создания», которая называется: «Раскрытие Его божественности Его созданиям в этом мире»⁹, как сказано в книге «Дарование Торы».

И известно, что главная работа состоит в создании кли. Тогда как наполнение, то есть благо, передаваемое в кли, приходит со стороны высшего, что является свойством Его желания насладить Свои создания. И, разумеется, с Его стороны нет никакого препятствия, которое мешало бы давать нам. А все недостатки, которые мы ощущаем, вытекают из того, что у нас нет келим для получения этого блага, ибо наши келим происходят от разбиения. Ибо из-за разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, были порождены клипот, являющиеся свойством получения ради получения, где «разбиение» в духовном подобно разбиению сосуда в материальном – подобно материальному сосуду, если он разбит, и ты наливаешь в него какой-нибудь напиток, напиток этот выльется наружу. Так же и в духовном, если в кли входит мысль, вызванная желанием получать для себя, то благо уходит к внешним, то есть наружу от святости.

Святостью называется «ради небес», а вне [намерения] «ради небес» называется Ситра Ахра, что является обратной стороной святости. Поэтому говорят, что святость называется отдачей, а скверна называется получением. А поэтому, так как мы родились после разбиения, и, разумеется, наше желание – лишь получать, поэтому нам не могут дать высшее благо, так как, без сомнения, всё уйдет на сторону Ситры Ахры.

И в этом вся причина того, что мы далеки от получения блага и наслаждения, которое Творец приготовил нам. Ибо всё, что Он даст нам, не останется у нас, а уйдет в никуда, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»¹⁰. Отсюда получается, что корень причины, по которой он теряет, состоит в том, что он глупец. А почему глупец должен терять, а у мудреца остается то, что ему дают, и он не теряет это?

И следует объяснить, что глупцом называется, если он остается со своей природой, то есть эгоистической любовью, и не применяет ухищрений, позволяющих ему выйти из желания получать. И, несмотря на то, что есть много способов и ухищрений, как выйти из своей природы, он остается нагим, как в день своего рождения, без другого облачения, которое называется облачением желания отдавать, а в облачение отдачи он может облачить то благо и наслаждение, которые он должен получить.

Однако бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет телу, что в этом состоит вся цель работы, то есть в обретении отдающих келим, однако после всех этих споров, которые он ведет с телом, тело говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец. А поскольку творение считается свойством сущего из ничего, что относится лишь к свойству желания получать, как же ты осмеливаешься говорить, что можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец?»

И об этом сказано: «Пойдем к Фараону», то есть пойдем вместе, ибо и Я иду с тобой, чтобы изменить природу. И Я хочу, чтобы ты лишь попросил Меня, чтобы Я помог тебе изменить природу, перевернув ее с желания получать на желание отдавать. Как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹¹.

Однако и это следует понять: зачем Творцу нужно, чтобы Его просили? Это подобает смертному, который хочет уважения – чтобы его просили, дабы он знал, что тот ему помог. Но как можно говорить такое о Творце? Однако это согласуется с правилом: «Нет света без кли», то есть невозможно дать кому-либо наполнение, если у него нет хисарона, ибо до тех пор, пока у него нет потребности в определенном предмете, если дать ему его, в нем не будет вкуса. Ведь он не умеет ценить этот предмет и не убережется от того, чтобы у него его не украли. То есть есть люди, которые, в самом деле, понимают его важность, и они заберут его у него.

И в этом причина того, что человек должен просить помощи у Творца, чтобы, если ему дадут какое-либо свечение свыше, он умел бы уберечь его, чтобы у него не забрали это внешние, которые, на самом деле, знают, какова ценность какого-либо свечения святости. Поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он помог ему, – а настоящая просьба начинается, именно когда человек видит, что он не способен помочь себе сам, тогда он с абсолютной ясностью знает, что нет другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему, иначе он останется отделенным от святости, и нет никакой возможности выйти из состояния эгоистической любви. Поэтому, когда Творец помогает ему, он уже знает, что это важное достояние, и следует очень остерегаться, чтобы это не забрали внешние.

И это как говорит Ари: «И в этом смысл стремления злого начала и Ситры Ахры совратить праведников и прилепиться к святости, потому что иначе у них нет жизни, а при умножении блага и святости умножится жизнь их. И с этого момента не удивляйся более, почему злое начало стремится совратить человека. И пойми это»¹².

Поэтому, чтобы человек умел остерегаться, чтобы не потерять то, что ему дают, он обязан до этого приложить большие усилия, ибо пришедшее к человеку в результате усилий заставляет его остерегаться, чтобы не потерять это. Однако во время усилий, когда человек видит, что работа еще далека от завершения, иногда он убегает с поля боя и впадает в отчаяние. И тогда он нуждается в особом укреплении, чтобы верить в Творца, что Творец поможет ему.

А то, что помощь еще не пришла, вызвано тем, что он еще не приложил определенного усилия, – как по количеству, так и по качеству, – которое необходимо для подготовки хисарона, чтобы получить наполнение, как сказано: «А если кто-то занимался Торой и не смог снять с себя злое начало, это или из-за того, что он не достаточно усердствовал в приложении усилий и труда, которые следует вложить в занятия Торой, как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь»¹³, или же, возможно, они набрали требуемое количество усилий, но не были усердны в качестве»¹⁴.

Поэтому нужно сконцентрировать внимание на [принципе:] «Пойдем к Фараону» и верить во всех самых плохих состояниях, которые только могут быть, и не убегать с поля боя, а всегда полагаться на Творца в том, что Он может помочь и дать человеку [помощь], нуждается ли он в малой помощи или в большой. И на самом деле, тот, кто понимает, что ему нужно, чтобы Творец оказал ему большую помощь, потому что он хуже остальных людей, более достоин, чтобы молитва его была принята, как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает»¹⁵.

Поэтому человек не должен говорить, что он не подходит к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина [происходящего] в том, что он ленится в своей работе. И человек должен всегда идти в преодолении, не давая мыслям об отчаянии входить в его голову. И это как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»¹⁶, как сказано: «Пусть убьет Он меня – на Него надеюсь»¹⁷.

А состояние «меч приставлен к шее его»¹⁶ следует объяснить, что имеется в виду, что, несмотря на то, что зло человека, называемое эгоистической любовью, приставлено к шее его и желает отделить его от святости так, что показывает ему картину, что нет никакой возможности выйти из-под этой власти. Тогда он должен сказать, что эта картина, которую он видит, есть истина.

Однако «не должен он отчаиваться в милосердии»¹⁶, поскольку он должен тогда верить в то, что Творец может даровать ему милосердие, что означает «свойство отдачи». Другими словами, с точки зрения его собственных сил истина состоит в том, что человек не способен выйти из-под власти получения для себя. Однако со стороны Творца, когда Творец помогает ему, нет сомнения, что Он может вызволить его. И потому сказано: «Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»¹⁸.

И это мы произносим при чтении «Шма», что является принятием бремени высшей малхут, ведь мы должны знать, что это Творец выводит человека из-под власти получения, называемого состоянием разделения, и вводит его в святость. И тогда исполнится: «чтобы быть вам Всесильным»¹⁸, и тогда он пребывает в состоянии «народа Израиля», а не в состоянии «невежд» 'народа земли'.

И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йеошуа бен Леви: когда сказал Творец Адаму [Ришону]: «Шип и репей произрастит тебе»¹⁹, потекли из глаз его слезы. Сказал он Ему: «Властелин мира, я и осел мой будем есть из одних яслей?» Когда сказал Он ему: «В поте лица твоего есть будешь хлеб»²⁰, он [тотчас же] успокоился»²¹.

Однако следует понять претензию Адама Ришона, который спросил о действии Творца, почему ему полагается есть с ослом из одних яслей, что является справедливой претензией. И свидетельство тому – что Творец дал ему совет есть хлеб. А если бы эта претензия не была справедливой, Творец не принял бы его претензию. И эту претензию, когда он сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» понять тяжело. Ведь в чем состоит его превосходство? Ведь мудрецы сказали: «Наши учителя учили: Адам был создан в канун субботы, чтобы если возгордится он, говорили бы ему: «Комар был прежде тебя в акте начала творения»»²².

И согласно этому, если комар был прежде него, в чем же состоит претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»²¹? Однако следует объяснить, что после греха он упал в свойство эгоистической любви. Отсюда получается, что он стал подобен ослу, который понимает лишь любовь к себе. И потому: «Потекли из глаз его слезы, и сказал он: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?»»²¹, то есть из одного свойства, а именно эгоистической любви. Поэтому Он дал ему совет: «В поте лица твоего есть будешь хлеб», ибо хлебом называется пища человека. Это означает, что благодаря усилиям в свойстве: «В поте лица твоего есть будешь хлеб»²⁰, то есть пищу человека, он выходит из свойства «невежественности» и называется тогда именем «народ Израиля», являющимся свойством Исра-Эль 'прямо-к-Творцу'.

Иначе со свойством Египта, когда народ Израиля был в изгнании, ведь Египет называется «народом подобным ослу», где имеется в виду лишь эгоистическая любовь. И потому спасение Исраэля тогда состояло в том, что Творец вывел их из Египта. И это то, на что нужно настраиваться при принятии бремени высшей малхут: ««Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»¹⁸. Ведь именно благодаря силе Творца можно «выйти из Египта» и удостоиться состояния «быть вам Всесильным».

---

1. Шмот, 7:26.↩

2. Зоар, Бо, п. 36.↩

3. Йехезкель, 29:3.↩

4. Ваикра, 25:38.↩

5. Пасхальная агада.↩

6. Зоар, Бо, п. 38.↩

7. Дварим, 30:20.↩

8. Трактат Бава Батра, 16:1.↩

9. Бааль Сулам, Суть науки каббала.↩

10. Трактат Хагига, 4:1.↩

11. Трактат Сукка, 52:2.↩

12. Бааль Сулам, ТЭС, ч. 7, п. 18.↩

13. Трактат Мегила, 6:2.↩

14. Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 18.↩

15. Псалмы, 34:19.↩

16. Трактат Брахот, 10:1.↩

17. Иов, 13:15.↩

18. Бемидбар, 15:41.↩

19. Берешит, 3:18.↩

20. Берешит, 3:19.↩

21. Трактат Псахим, 118:1.↩

22. Трактат Санедрин, 38:1.↩