Барух Ашлаг (РАБАШ) ↓

Пойдем к фараону — 2

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Пойдем к Фараону – 2

Статья 13, 1986

Книга Зоар спрашивает: ««Пойдем к Фараону»1. Но ведь следовало сказать: «Иди к Фараону» и т.д.»2 «Когда увидел Творец, что Моше боится, а другие назначенные высшие посланники не могут приблизиться к нему [то есть к чудовищу], сказал Творец: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек его»3. То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец»4, как объяснили [мудрецы]: «Я, а не посланец»5»6. Конец цитаты.

А разница между «пойдем» и «иди» состоит в том, что «пойдем» означает, что мы пойдем вместе, подобно тому, как человек говорит товарищу: «Пойдем».

И следует понять это, ибо книга Зоар говорит: зачем Творец должен был идти с Моше? Потому что сам Моше не мог вести с ним войну в одиночку, а [воевать должен] сам Творец и никто иной. В таком случае, зачем же нужен был Моше, чтобы он пошел с Творцом? Ведь Писание говорит: «Я, а не посланец»5. В таком случае, какая польза от того, что Творец пошел к Фараону, называемому «чудовище», вместе с Моше? Он ведь может пойти к Фараону и без Моше.

И, кроме того, следует понять то, что сказали наши мудрецы: «Сказал Рейш Лакиш7: Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»8. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»9»10.

И тут тоже возникает вопрос: если сам человек не в состоянии одолеть [его], а Творец обязан помочь, зачем же нужно это дублирование? То есть или пусть Творец даст силы человеку, чтобы он сам одолел его, или пусть Творец сделает всё. Зачем же тут нужны как бы две силы: одна – человека, а потом сила Творца? И как будто только благодаря им обеим можно одолеть зло, а одной силы недостаточно.

Известно, что совершенство человека состоит в том, что он должен достичь цели творения. То есть достичь цели, ради которой был создан мир, называемой «насладить Свои творения». То есть творения должны прийти к получению блага и наслаждения, которыми Он задумал насладить их.

А до этого творение еще не называется творением, подобающим Творцу, ведь известно, что от совершенного Деятеля должны исходить совершенные действия, то есть чтобы все ощутили красоту, заключенную в творении, и чтобы у каждого была способность превозносить и восхвалять творение, и чтобы все могли восхвалять и благодарить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы все могли сказать: «Благословен тот, кто сказал и возник мир»11. То есть все благословляют Творца за то, что Он создал добрый мир, полный наслаждений, и все веселы и рады наслаждению, которое они ощущают от изобилия наслаждений, получаемых в мире.

Однако когда человек начинает проверять, действительно ли он доволен своей жизнью, сколько наслаждения он получает от себя и от окружения, в котором он находится, тогда он видит наоборот – что все испытывают страдания и боль, и каждый страдает по-другому. А человек должен сказать: «Благословен тот, кто сказал и возник мир»11, и тогда он видит, что говорит это неискренне. Однако известно, что благо и наслаждение не могут раскрыться в мире до того, как у мира есть отдающие келим, поскольку наши получающие келим всё еще загрязнены получением для себя, которое очень ограничено по своему размеру, а также отделяет нас от Творца (это означает, что на получающие келим было произведено Первое Сокращение, чтобы там не светило высшее благо. См. Предисловие к книге Зоар, п. 138).

А [когда работают,] чтобы обрести отдающие келим, здесь начинаются раздор и войны, поскольку это противоречит нашей природе. И для этого нам были даны Тора и заповеди, чтобы достичь уровня отдачи, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»12.

А также нам дана заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя»13. И рабби Акива говорит: «Это великое правило в Торе»14. Другими словами, тем, что он работает над любовью к товарищам, он приучает себя выходить из эгоистической любви и приходить к любви к ближнему.

Однако следует понять то, что мы видим своими глазами, что есть люди, которые вкладывают силы в любовь к товарищам, и, тем не менее, ни на йоту не пришли к любви к Творцу, чтобы они могли работать в Торе и заповедях из любви к Творцу. То есть в любви к товарищам они говорят, что они немного продвигаются, однако в любви к Творцу они не видят никакого продвижения. Однако следует знать, что и в любви к товарищам тоже есть уровни, то есть нужно думать об обязательности любви к товарищам.

Ведь это можно уподобить зданию, в котором есть два этажа, а также нулевой этаж. И царь находится на втором этаже. И говорят тому, кто хочет войти к царю, то есть вся цель его состоит лишь в том, что он хочет поговорить с царем лицом к лицу, – ему говорят, что он должен сначала подняться на первый этаж, потому что невозможно подняться на второй этаж до того, как поднимешься на первый.

И это наверняка каждый понимает правильно. Однако есть причина, что нужно подняться на первый этаж, которая называется «исправления», то есть благодаря тому, что человек поднимется на первый этаж, там он сможет научиться, как можно говорить с царем лицом к лицу. И у него будет возможность просить у царя всё, чего сердце его пожелает. Тот человек, который слышал, что сначала нужно подняться на первый этаж, а потом можно подняться на второй, понял это очень хорошо. Однако поскольку всё желание его – встретиться с царем, и он не заботится ни о чем, получается, что то, что ему сказали, что он должен подняться на первый этаж, было для него ярмом и поклажей.

Однако выбора нет. И тогда он поднимается на первый этаж, и ему неинтересно смотреть на то, что там есть, хоть он и слышал, что на первом этаже человека учат, как разговаривать с царем. Однако он не обращает на это внимания, ибо это не является его целью, ведь целью его является царь, а не то, чему он может научиться на первом этаже. Ведь его целью является не учеба, а целью его является увидеть лик царя. И зачем же ему тратить время на пустые вещи, ведь перед царем всё ничтожно и незначительно. В таком случае, зачем ему интересоваться, что учат на первом этаже.

И поэтому, когда он поднимается на первый этаж, у него нет желания задерживаться там, а он хочет сейчас же подниматься на второй этаж, где находится сам царь. Ведь в этом всё его стремление. Однако ему говорят: «До того, как ты научишься законам, которые действуют на первом этаже, ты, без сомнения, оскорбишь достоинство царя. И потому тебе нечего надеяться, что ты сможешь подняться на второй этаж до того, как ты научишься всему, чему следует научиться на первом этаже».

Аналогично в любви к товарищам – мы тоже слышали, что нельзя удостоиться любви к Творцу прежде, чем человек удостоился любви к товарищам, как сказал рабби Акива, «возлюби ближнего своего, как самого себя» есть великое правило в Торе. В таком случае, когда он занимается любовью к товарищам, он не смотрит на любовь к товарищам как на некую ценность, имеющую значение, а [рассматривает] ее как излишество.

И он готов исполнять это из-за того, что нет выбора, и каждую секунду он смотрит: «Когда я удостоюсь любви к Творцу и смогу избавиться от любви к товарищам, ибо эта работа для меня как ярмо и груз. Ведь мне очень тяжело терпеть моих товарищей, так как я вижу, что у каждого из них есть свойства, отличные от моих, и нет у меня никакого подобия им. И только поневоле, из-за того, что у меня нет выбора, – ведь без любви к товарищам я не могу прийти к любви к Творцу, – я вынужден сидеть с ними.

Однако я могу сказать себе: что я выигрываю от этих товарищей? Лишь одно – а именно, я исправляю себя в смысле изнурений, вызванных тем, что я сижу с ними вместе и терплю речи этих товарищей, которые мне не по духу и не по свойствам. Но что поделать? Мне говорят, что я должен страдать в этом мире, поэтому я страдаю, и я сижу и жду, когда придет время, и я смогу сбежать от них и не смотреть на низость, которую я в них вижу».

Получается, что он не берет из любви к товарищам лекарства, называемого «любовь к ближнему», а [занимается ею] из-за того, что ему сказали, что нет выбора, иначе он не сможет достичь любви к Творцу. И поэтому он занимается любовью к товарищам и исполняет все обязательства, которые товарищи накладывают на него. Но то, чему нужно научиться у них, – от этого он далек. То есть из эгоистической любви он не выходит и к любви к ближнему не приходит. И он занимается любовью к товарищам не из любви, а из страха, – ведь в любовь к Творцу не дают войти прежде, чем входят в любовь к товарищам. Поэтому он боится не заниматься любовью к товарищам, так как ему не дадут войти в любовь к Творцу.

И это как в [вышеприведенной] аллегории – ведь ему не давали войти на второй этаж, где находится царь, без того, чтобы он сначала поднялся на первый этаж. И имеется в виду, что это для того, чтобы он научился законам, обязывающим остерегаться, чтобы не оскорбить достоинство царя. В таком случае логика подсказывает, что когда он входит на первый этаж, он должен быть в радости, ибо сейчас он учится, как не оскорбить достоинство царя, и он выиграет от этого, так как потом, когда он войдет в царский чертог, он не оскорбит, страшно подумать, достоинство царя. И отсюда следует, что когда он находится на первом этаже, он обращает внимание на то, как действуют тут все законы и привыкает к ним, ведь он желает войти к царю, чтобы дать царю, а не, страшно сказать, пренебрегать достоинством царя.

И это относится только к тому, кто желает войти к царю, чтобы доставить царю наслаждение. Тогда как тот, кто хочет войти к царю из-за получения для себя, смотрит на всё, находящееся на первом этаже, как на лишнее, которое ему не интересно. А то, что он должен подняться на первый этаж, вызвано лишь страхом, ведь он знает, что ему не дадут подняться на второй этаж прежде, чем он поднялся на первый. Однако у него нет никакой необходимости учить законы, которые там учат, чтобы не оскорбить достоинство царя. Так как всё его желание войти к царю вызвано только любовью к себе.

Поэтому мы обязаны знать, что любовь к товарищам дана нам, чтобы научиться по ней, как не оскорблять достоинство царя. Это означает, что если у него нет желания только доставлять наслаждение царю, он, безусловно, оскорбит достоинство царя, что называется, что он передает святость внешним. И потому не надо пренебрегать важностью работы в любви к товарищам, ибо от нее человек научится, как выйти из эгоистической любви и встать на путь, ведущий к любви к ближнему. А когда он завершит работу в любви к товарищам, он может удостоиться любви к Творцу.

И следует знать, что у любви к товарищам есть такое свойство, что человек не может обмануть себя, говоря, что он любит товарищей, если на самом деле он не любит их. Ведь тут можно проверить себя, действительно ли у него есть любовь к товарищам или нет. В то же время в любви к Творцу человек не может проверить себя, действительно ли намерение его – любовь к Творцу, то есть желание его – давать Творцу, или же желание его – получать ради получения.

Однако следует знать, что после всех исправлений, которые человек может сделать без помощи Творца, он не удостоится никакого продвижения в работе по отдаче. И мы спросили: в таком случае, зачем человеку нужно совершать действия, чтобы потом удостоиться помощи Творца? Ведь Творец может помочь даже и без действий нижних, так как в любом случае работа человека не будет способствовать никакому продвижению в работе. Но дело в том, что если человек не начнет работу, то он не узнает, что не может победить в войнах со злым началом. Тогда как, если человек начинает продвигаться в работе Творца и делает то, что в его возможностях делать, тогда он может воздать истинную молитву, чтобы Творец помог ему.

Однако зачем Творец хочет, чтобы он воздал истинную молитву? О смертном можно сказать, что он хочет, чтобы тот обратился к нему с истинной просьбой. Ведь, [если есть] истинная просьба, с которой человек обращается к товарищу, тогда товарищ воздает ему истинную благодарность. И для смертного, ищущего почестей, благодарность, которую тот воздает ему, подобна тому, что он унизил себя, и он этим наслаждается. Однако, что касается Творца, неужели Он нуждается в уважении людей, которое они должны Ему оказывать? В таком случае, для чего Творец хочет, чтобы человек воздал Ему истинную молитву из глубины сердца?

Однако дело в том, что, как известно, нет света без кли, то есть нет возможности дать человеку нечто, чтобы оно было очень важным. И если у него нет желания этого, он будет пренебрегать им и не будет его беречь, и оно пропадет, так как потребность в чем-либо определяется тем, насколько ему [этого] недостает, и это определяет важность. И какова важность, такова и мера, с которой он может беречь этот дар, чтобы он не пропал, ведь иначе всё уйдет в клипот.

И это называется вскармливанием клипот, то есть всё уходит в получающие келим, которые берут всё, чем человек пренебрегает в отношении святости, в свое распоряжение. И отсюда мы знаем, почему человек должен начинать работу. Однако почему Творец не дал человеку силу, позволяющую ему завершить работу в одиночку, без помощи Творца?

Дело в том, что известно, как книга Зоар объясняет слова мудрецов: «Пришедшему очиститься помогают»15. И [Зоар] спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой»16, то есть он получает свечение свыше, называемое «душа», которая называется «божественным постижением», и это входит в замысел творения насладить Свои создания.

Получается, что благодаря тому, что у него есть кли и желание обрести отдающее кли, он впоследствии получает свет, называемый душой. В таком случае они нуждаются и в том и в другом. То есть человек должен начать с того, что обретет кли. А из-за того, что он сам не может завершить, тогда он взывает к Творцу, чтобы Он помог, и тогда он получает свет.

И отсюда поймем слова: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил сердце его и сердце рабов его, чтобы совершить Мне все эти знамения Мои в среде его»1. И многие спрашивают, почему Творец ожесточил сердце его. Писание объясняет: «Чтобы совершить Мне все эти знамения Мои 'отот' в среде его»1. И это означает: почему Творец ожесточил сердце человека, и он не может победить в войне со злым началом самостоятельно?

А ответ состоит в том, что имеется в виду: чтобы человек воззвал к Творцу. И благодаря этому у него будет кли. И тогда Творец может поместить в это кли буквы 'отиёт' Торы внутрь него, и это свойство души, которую Творец дает ему в виде помощи. И это свойство: «Тора и Творец едины», где под «знамениями Моими» 'отот' имеются в виду буквы Торы 'отиёт' в плане имен Творца. И это свойство «насладить Свои создания», являющееся свойством замысла творения насладить Свои создания. И это приходит к человеку, именно когда у него есть кли. А кли это появляется благодаря ожесточению сердца, ибо тогда есть возможность воззвать к Творцу, чтобы Он помог. И Он помогает святой душой, как сказано выше.

И отсюда поймем, что значит «пойдем к Фараону»1, то есть ты и Я вместе, другими словами, человек должен начать. И тогда он видит, что он не способен победить его. И на это указывает то, что Моше боялся подходить к нему. И тогда Творец сказал: «Вот Я против тебя, Фараон»3, то есть тогда пришла помощь от Творца. А чем? Святой душой, как сказано выше в словах книги Зоар.

Получается, что ожесточение сердце, как сказано: «Ибо Я ожесточил сердце его»1, произошло, чтобы было место для молитвы. А молитва эта не подобна молитве смертного, который ищет почестей, – чтобы тот попросил его, и это потешит его тщеславие. А здесь цель молитвы состоит в том, чтобы у него было кли, то есть чтобы у него была потребность в помощи Творца. Ведь нет света без кли. А когда человек видит, что он никак неспособен помочь себе, тогда у него есть потребность в том, чтобы Творец помог ему.

И это, как сказали наши мудрецы: «Творец жаждет молитвы праведников»17. И тут тоже возникает вопрос: неужели Творцу нужно смирение человека, чтобы он просил Его? Однако, как сказано выше, поскольку желание Его – насладить Свои творения, но нет света без кли, поэтому он жаждет молитвы праведников, потому что этим они раскрывают келим, в которые Он сможет давать. Отсюда следует, что когда человек видит, что он не в состоянии одолеть свое зло, это является истинным временем просить помощи у Творца.

И из сказанного поймем, почему Творец сказал: «И возьму Я вас народом Себе и буду вам Всесильным, и вы узнаете, что Я Творец, Всесильный ваш, выводящий вас из-под ига египетского»18.

А наши мудрецы в трактате Брахот объяснили это, сказав так: ««Выводящий вас из-под ига египетского»18. И наши мудрецы [сказали], так сказал Творец Исраэлю: «Когда Я выведу вас, Я сделаю вам нечто, чтобы вы знали, что это Я, тот, кто вывел вас из Египта». Как сказано: «Ибо Я Творец Всесильный ваш, выводящий вас»18»19. Конец цитаты.

Отсюда получается, что недостаточно, что Творец вывел народ Исраэля из Египта, когда они освободились от мучений и страданий, которые они испытывали там. А когда говорят о работе Творца, возникает вопрос: неужели было недостаточно того, что сейчас они стали свободны от рабства изгнания, где они не могли служить Творцу из-за власти Фараона? А всё, что они строили для себя, какое-то достижение в работе, всё это поглощалось землей, как объяснили наши мудрецы: ««Питом и Рамсес»20. Рав и Шмуэль – один сказал: «Он назывался Питом. А почему же его называли Раамсес? Потому что [здания] разрушались 'митросес' по одному»»21. И Раши объяснил: «Когда они строили немного, оно разваливалось и падало. И они снова строили, а оно падало»22. «А другой сказал: «Он назывался Раамсес, а почему же его называли Питом? Потому что [здания] по одному поглощались устами бездны 'пи теом'»21.

Мы видим, что Рав и Шмуэль расходятся не в действительности, а в [ее] объяснении. А действительность там была такова, что всё, что они строили, падало. Где имеется в виду, что всякий раз, когда они строили для себя какое-либо здание в работе, приходили египтяне, то есть чужие мысли египтян, и разрушали всю их работу. Другими словами, вся их работа, когда они работали изо всех сил, чтобы преодолевать и совершать святую работу, – всё это поглощалось землей. И каждый день они должны были начинать заново. И им казалось, как будто они никогда не занимались работой в святости. И еще более того – всякий раз, когда мнение их было, что нужно идти вперед, они видели, что мало того, что они не продвигаются, они еще и шли назад, ведь у них всегда возникали новые вопросы по поводу «кто и что».

И отсюда следует понимать этот исход из Египта, то есть что у них уже была способность служить Творцу без чужих мыслей египтян. В таком случае это знание, о котором сказано: «И вы узнаете»18, – о чем сообщает нам то, что следует знать, что Творец – тот, кто выводит их из земли египетской? И еще большее недоумение вызывает, когда мы начинаем рассматривать египетское рабство, – ведь они работали на тяжкой работе и освободились от этого, чего же им еще не хватает?

А что такое тяжкая работа 'авода́т па́рех'? Наши мудрецы объяснили: ««Всякой работой, к которой жестоко 'ба-па́рех' принуждали их»23. Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани: сказал рабби Йонатан: «То есть они заменяли мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую»»24. ««И поработили египтяне сынов Исраэля тяжкой работой 'ба-па́рех'»25. Рабби Элазар сказал: «Ласковыми устами» 'бе-пэ рах'»24.

И следует понять, что такое «тяжкой работой» – что это значит в отношении работы в святой работе? И нужно различать два аспекта.

  1. Действие, называемое открытой частью, – то, что раскрыто человеку, и нельзя сказать, что он ошибается или обманывается, ибо в том, что открыто взору, нельзя сказать, что в этом есть ошибка. Ведь в действии по исполнению заповедей и изучению Торы он видит, а также другие могут видеть, исполняет ли он действия в Торе и заповедях или нет.

  2. Намерение. И это называется скрытой частью, так как в отношении намерения в действии, производимом человеком, другие не могут видеть, каково его намерение в этих действиях. Да и он сам тоже не может видеть намерение действия, ибо в намерениях есть возможность для заблуждения и самообмана. Ведь только в том, что видно глазу, что называется открытой частью, все могут видеть истину. Тогда как в том, что зависит от намерения сердца и от мысли разума человек не может полагаться на себя. Получается, что это скрыто от него и от других.

А теперь мы можем объяснить, что такое «тяжкая работа», о которой [мудрецы] сказали, что «они заменяли мужскую работу на женскую»24. Ведь мужской работой называется, когда он уже «мужчина» 'ге́вер', то есть уже может преодолевать 'леитгабе́р' свое зло и заниматься Торой и заповедями в плане действия. И потому, что он должен делать, когда он уже называется мужем 'иш', что означает «воин» [букв. «муж войны»], который способен воевать со своим злом в плане действия? Поэтому настало время, когда он должен начинать работу во втором свойстве, как сказано выше, то есть в свойстве скрытого, то есть в намерении. Иными словами, стараться, начиная с этого момента и далее, направлять все свои действия, чтобы они были ради доставления наслаждения Творцу, а не ради собственной выгоды.

А что же сделали египтяне, когда увидели, что он – «муж», способный выйти из-под их власти и войти в святость. Тогда они поменяли их работу и дали им «женскую работу», что означает, что вся работа их будет женской работой, то есть египтяне дали им понять: «Кому нужны эти намерения, ведь главное это действия! А здесь, в действиях, ты достигнешь успеха, как ты видишь, что ты мужчина, то есть ты можешь преодолевать зло в себе и заниматься Торой и заповедями во всех деталях и тонкостях, и ты должен вложить всю свою энергию в то, чтобы делать всё в Торе и заповедях с большей точностью.

Но ты не должен заниматься намерениями, ибо эта работа не для тебя, а для избранных. А если ты войдешь в работу по отдаче, то есть будешь обращать внимание на то, что во всем следует строить намерение, чтобы оно было ради небес, у тебя уже не будет сил быть таким педантичным в открытом действии, где ты себя не обманешь. Ведь ты видишь, что ты делаешь. Поэтому там у тебя есть возможность расти, чтобы все действия твои были бы [правильными] во всех деталях и тонкостях.

В то же время в намерениях у тебя нет настоящей проверки. Поэтому мы советуем тебе для твоего же блага, и не думай, что мы, страшно сказать, хотим оттолкнуть тебя от святой работы. А наоборот, мы хотим, чтобы ты поднимался по ступеням святости».

И это называется, что «они заменяли мужскую работу на женскую»24. Вместо того, чтобы делать работу, относящуюся к мужчинам, они объясняли народу Исраэля, что для них лучше делать женскую работу, то есть то, что относится к женщинам.

«А женскую работу – на мужскую»24 означает, что те люди, у которых нет сил преодоления, а «ослабли силы его как у женщины»26, то есть они были слабы в исполнении Торы и заповедей, так как у них не было сил соблюдать и исполнять заповеди даже в том, что открыто, называемом одним лишь действием. И вся работа по преодолению была лишь в действии, а не в намерении.

Пришли к ним египтяне и дали им понять: «Мы не хотим мешать вам в святой работе, а наоборот, мы хотим, чтобы вы были истинными работниками Творца. То есть мы видим, что вы хотите исполнять святую работу. Поэтому мы советуем вам, чтобы главная работа была не в действии, а главное – намерение. Поэтому вместо того, что вы занимаетесь преодолением в свойстве действия, то есть вы привыкаете преодолевать свое тело, чтобы учиться еще час или молиться еще полчаса. И вы хотите стараться отвечать: «Благословен Он!» и «Благословенно имя Его!» и «Амен!», и не разговаривать во время повтора молитвы. А кому это нужно?

Главное – это намерение ради небес. Туда вы должны прикладывать всю силу вашего усилия. Зачем же вам тратить ваши силы на пустые вещи, хотя с точки зрения закона, вы и должны соблюдать все эти маленькие вещи, но это не работа для вас. Это подходит для женской работы. А вы должны исполнять мужскую работу. А то, что вы хотите работать лишь в действии, нехорошо для вас. Ведь вы должны заниматься главным образом намерением, то есть всю силу, которая есть у вас, чтобы делать что-либо, используйте эту силу, чтобы направлять намерение, чтобы всё было ради небес. Но не думайте, что мы хотим, страшно сказать, мешать вам в работе Творца, ибо мы хотим наоборот – чтобы вы поднялись по ступеням святости и пришли к совершенству, которым называется [состояние], когда все ваши действия будут направлены лишь на доставление наслаждения своему Создателю».

А поскольку они находятся на ступени «женщин», то есть у них пока еще нет сил преодолевать даже и в свойстве действия, что называется состоянием «ослабли силы его как у женщины»26, – то египтяне дали им понять, что главное – это намерение, то есть лишма. И египтяне были при этом уверены, что у них не будет сил преодолевать в святой работе.

И это как сказал Рамбам, который написал: «И сказали мудрецы, обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»27.

И египтяне стали советовать тем, кто находится в свойстве женщин, не следовать словам Рамбама, а наоборот: несмотря на то, что они находятся на ступени женщин и малолетних, они дали им понять, что они должны начинать свою работу сразу же с намерения лишма. И египтяне были при этом уверены, что они останутся под их властью, вне святости.

Получается, что это называется тяжкой работой, то есть как объяснил рабби Шмуэль бар Нахмани: «Тяжкой работой – означает «ломкой»»24. И Раши объясняет: «Ломкой и разламыванием тела и поясницы»28. А причина этого в том, что если заменить мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую, будет, как мы объяснили, что поскольку мужская работа состояла в том, что они должны были преодолевать, и идти вперед, и строить намерение лишма, а они ослабили их в этой работе, так как египтяне были против этой работы, – поэтому, кроме того, что они должны делать работу в преодолении, чтобы иметь способность направлять ради отдачи, у них была еще работа в том, что египтяне давали им понять, что вся эта работа излишня. Так как работа по отдаче не для них, а для избранных. И, таким образом, эта работа называется двойной работой.

  1. Работа с усилием, чтобы они могли настроить намерение ради отдачи.

  2. И бороться с ними, и сказать, что это неверно, а они, на самом деле, смогут прийти к лишма, а не как говорят египтяне, что они должны делать женскую работу. И в этом состояло всё устремление египтян – чтобы они не приблизились к работе на отдачу.

А также они заменяли женскую работу на мужскую, то есть, как сказано выше, они говорили, что женская работа ничего не стоит, ибо они исполняют Тору и заповеди лишь в действии, то есть вся их война со злым началом направлена только на действие, (а не,) как сказал Рамбам, что женская работа должна быть только в исполнении действий, а не обучать их тому, что нужно настраивать намерение ради отдачи.

Поэтому, когда явились египтяне и сказали им, что они должны совершать мужскую работу, то есть настраивать намерение ради отдачи, эта работа была для них тяжелой.

  1. В лишма вы вообще не способны работать.

  2. Преодолевать тело и исполнять практические заповеди им было тяжелее, чем до того, как пришли чужие мысли египтян и дали им понять, что действия в исполнении заповедей без намерения ничего не стоят, и принизили важность Торы и заповедей в «ло лишма». Получается, что сейчас из-за египтян женская работа стала для них низкой. И это привело их к «тяжкой работе», которая, как сказано выше, является ломкой тела и поясницы.

Получается согласно вышесказанному, что есть три понимания слова «тяжкий» 'па́рех'. И нет никакого противоречия между одним пониманием и другим. Ведь все эти три вещи там были, но каждый выбирает понимание согласно своей ситуации.

  1. Вот первое объяснение: «тяжкой работой» 'бе-парех' – рабби Элазар говорит: «ласковыми устами» 'бе-пе рах'.

  2. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: «ломкой» 'приха́', что означает «разбиение».

  3. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: сказал рабби Йонатан: «То есть они заменяли мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую»29.

Однако все объясняют, что «тяжкая работа» – это «ломка», то есть разламывание тела. И причина этого в том, что эта работа была тяжкой, вплоть до того, что эту работу называют «работой, ломающей тело и поясницу». И это из-за того, что они заменяли мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую. И это приводит их к «тяжкой работе», как сказано выше.

Однако почему они слушали мнение египтян? Это было вызвано тем, что они говорили с Исраэлем «ласковыми устами» 'пэ рах', то есть мысли египтян являлись к Исраэлю с «ласковыми устами», то есть что всё, что они говорят им делать, [якобы,] не призвано отдалить их от работы Творца, страшно сказать, а наоборот, они хотят указать им, как успешно идти путями Творца, и чтобы они не тратили времени впустую, без пользы, то есть не видя продвижения в святой работе. И поскольку они слышали, что к ним обращаются «ласковыми устами», им было тяжело преодолеть эти мысли.

Отсюда следует, что говоря, что они заменяли мужскую работу на женскую, он объясняет, почему они слушали египтян. И ответ: из-за «пэ-рах», то есть потому что они говорили с Исраэлем «ласковыми устами» 'пэ рах'. Получается, что по двум вышеназванным причинам они стали работать в «тяжкой работе» 'парех'. И это, как говорит рабби Шмуэль бар Нахмани: «парех» – это работа с ломкой 'приха', то есть работа, которая ломает тело.

И отсюда следует понять, неужели народу Израиля не достаточно того, что Творец вывел их из Египта, то есть что они вышли из-под их рабства и могли заниматься Торой и заповедями, каждый согласно своему постижению, а у египетской клипы не было сил противостоять их работе? Насколько велико это чудо! И кто может оценить важность этого? Ведь когда человек дает себе самоотчет, [он видит,] сколько страданий и мучений он переживает, находясь в изгнании в рабстве Фараона, царя египетского, и насколько он оценивает в своем сердце меру тьмы «Питома и Раамсеса», которые они строили, как сказано выше.

А сейчас в один момент открылись врата египетской клипы, и они вышли на свободу, и вошли в свою собственную власть. То есть сейчас у них была свобода заниматься Торой и заповедями, сколько душе угодно, без всяких помех. Какую радость и подъем духа это приносит человеку, когда он сравнивает время тьмы и время свечения. И это, как сказано: «Отделяющий свет от тьмы»30.

И из сказанного следует понять, почему так необходимо знать, что лишь Творец – тот, кто выводит вас из страданий египетских, как объяснили наши мудрецы: «Когда я выведу вас, я сделаю вам нечто, чтобы вы знали, что Я – тот, кто вывел вас из Египта»26. Ведь сказано: «что Я Творец Всесильный ваш, выводящий вас из-под ига египетского»18. И дело в том, что всегда следует помнить о цели, к которой мы должны прийти. А поскольку цель творения – насладить Свои создания, наша цель состоит в том, чтобы получить то благо и наслаждение, которые Он задумал для нас. Однако для исправления, называемого слиянием, которое означает подобие по форме, мы должны произвести работу, позволяющую обрести отдающие келим. Однако это лишь исправление творения, а не совершенство. А совершенством называется знание Творца – познать и постичь Тору, называемую «имена Творца».

И отсюда следует, что недостаточно того, что у нас уже есть сила исполнять Тору и заповеди без всяких помех, ибо это лишь исправление, а не совершенство цели. А совершенством цели является постижение знания Торы, в свойстве «Тора и Исраэль, и Творец есть одно». И потому сказали наши мудрецы: «Так сказал Творец Исраэлю: чтобы знали вы, что Я – Творец Всесильный ваш, который выводит вас, то есть Я, а не посланец», что означает, что всё общество целиком должно прийти к знанию Творца, и это называется «Тора» в смысле имен Творца.

  1. Шмот, 10:1.↩

  2. Зоар, Бо, п. 36.↩

  3. Йехезкель, 29:3.↩

  4. Ваикра, 25:38.↩

  5. Пасхальная Аггада.↩

  6. Зоар, Бо, п. 38.↩

  7. Описка. В трактате Кидушин эта цитата приводится от имени р. Шимона бен Леви.↩

  8. Псалмы, 37:32.↩

  9. Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его↩

  10. Трактат Кидушин, 30:2.↩

  11. Из благословения перед утренним чтением псалмов.↩

  12. Трактат Кидушин, 30:2.↩

  13. Ваикра, 19:18.↩

  14. Берешит Раба, 24:7.↩

  15. Трактат Шабат, 104:1.↩

  16. Зоар, Ноах, п. 63.↩

  17. Трактат Евамот, 64:1.↩

  18. Шмот, 6:7.↩

  19. Трактат Брахот, 38:2.↩

  20. Шмот, 1:11.↩

  21. Трактат Сота, 11:1.↩

  22. Трактат Сота, 11:1. Комм. Раши.↩

  23. Шмот, 1:14.↩

  24. Трактат Сота, 11:2.↩

  25. Шмот, 1:13.↩

  26. Трактат Брахот, 32:1.↩

  27. Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩

  28. Трактат Сота, 11:2. Комм. Раши.↩

  29. Трактат Сота, 11:2.↩

  30. Из молитвы «Авдала», которую произносят на исходе субботы.↩