Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Суть религии и ее цель

Здесь я хочу ответить на 3 вопроса.

Первый – в чем состоит суть религии.

Второй – ожидается ли достижение ее цели в этом мире или только в будущем.

Третий – направлена ли ее цель на благо Творца или на благо творений.

И при первом взгляде всякий читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я определил для себя в качестве темы данной статьи.

1. Ведь это ясно и младенцу¹, и кто же не знает, что такое религия!

2. А тем более, [кто же не знает, в чем состоит] ее вознаграждение и наказание, которое сулится и ожидается главным образом в будущем мире!

Не говоря уже о третьем вопросе – ведь всем известно, что она направлена на благо творений, чтобы привести их к добру и счастью. И разве можно к этому добавить еще что-то?

И действительно, добавить мне нечего!

Однако, поскольку три этих положения известны и декламируются автоматически как истина, впитанная с молоком матери, и изучены досконально, до такой степени, что ничего нельзя прибавить к ним или выяснить в них в течение всей жизни, это лишь указывает на незнание этих возвышенных вещей!

А они обязательно являют собой всё основание фундамента, на котором зиждется и на который опирается весь вес религиозного здания!

А в таком случае, скажите мне, как может быть, что у малолетнего подростка лет 12-14 уже есть готовое место в голове, чтобы как следует продумать и понять три этих таких тонких для восприятия положения? И, тем более, в таком достаточном виде, чтобы ему было не нужно добавлять к этому какое-либо знание и понимание в течение всех дней своей жизни?

Именно здесь и зарыта собака! Ведь это поспешное предположение привело ко всему тому легкомыслию и тем диким выводам, которыми наполнился воздух нашего мира в этом ныне здравствующем поколении, что привело нас к состоянию, когда следующее поколение почти полностью выскользнуло из наших рук.

Абсолютное добро

И чтобы не утомлять читателя долгими речами, я опираюсь на всё то, что написано и выяснено в прошлой статье [то есть «Поручительство»], и главным образом на то, что выяснено в статье «Дарование Торы», обе из которых являются как бы предисловием к стоящей перед нами высокой теме. А здесь я выскажусь кратко и с максимальной простотой, так, чтобы было понятно каждому.

И для начала нужно понять, что Творец является абсолютным добром. То есть нет никакой возможности в мире, чтобы Он причинил кому-либо хоть какое-либо страдание. И это понимается нами как аксиома. В то же время здравый смысл ясно указывает нам основу всех творящих зло, которая определяется только и исключительно как «желание получать».

Это означает, что поскольку он жаждет получить благо, которое в чем-то восполняет его, и обнаруживает, что это его желание вредит ближнему, он решается навредить ближнему, движимый желанием получить собственное восполнение. Так, что если бы это творение не извлекало бы [из этого] никакого наслаждения для себя самого, не было бы ни одного творения в мире, которое вредило бы ближнему.

А если иногда мы находим какое-либо творение, которое вредит ближнему без всякого желания получать собственное наслаждение, оно совершает это только по старой привычке, которая возникла у него изначально на основе желания получать. А сейчас, как известно, эта привычка избавляет его от [необходимости] в какой-либо новой причине.

А поскольку нам ясно, что сам Творец является совершенным, и у Него нет необходимости в ком-либо, кто помогал бы Ему дополнить Его совершенство, так как Он первичен по отношению ко всему, ясно, что у Него нет никакого желания получать. А поскольку у Него нет ни капли желания получать, у Него само собой нет никакого повода вредить кому-либо. И это ясно в абсолютной простоте.

И мало того, сердце соглашается и принимает в абсолютной простоте как аксиому, что у Него есть желание давать добро Своему ближнему, то есть Своим творениям. И это очевидно нам во всем великом творении, которое Он создал и представил пред нашим взором.

Ведь в нашем мире обязательно есть творения, ощущающие одно из двух – или плохо, или хорошо. И какое бы ощущение они ни испытывали, оно обязательно вызвано у них Творцом. А поскольку совершенно достоверно известно, что в образе поведения Творца нет возможности навредить, как выяснилось [выше], в таком случае обязательно [следует], что творения получают от Него только лишь добро. Ведь Он создал творения, только чтобы насладить их.

Отсюда ясно, что у Творца есть только лишь желание давать добро. И ни за что на свете невозможно представить себе в образе Его поведения хоть какой-то элемент вреда или страдания, от Него исходящие.

И потому мы определили Его названием «абсолютного добра». А после того как мы узнали это, спустимся и рассмотрим реальную действительность, Им управляемую и контролируемую: как Творец дает им только одно лишь добро?

Управление Творца является целенаправленным

Исходя из всех природных систем, предстающих перед нашим взором, нам ясно, что во всяком творении, – каким бы малым оно ни было, – принадлежащем четырем видам: неживому, растительному, животному, говорящему, – как в общем, так и в частном, – мы находим целенаправленное управление. Другими словами, [мы видим] медленный, постепенный рост в развитии, идущем по пути причин и следствий. Подобно плоду на дереве, за которым наблюдают ради благой цели, достигаемой в конце его [развития] – чтобы плод этот был красив и вкусен.

И спроси у ботаника, сколько состояний проходит этот плод с того момента, когда он стал виден глазу, и до того, как он достигает своей цели, то есть конца созревания. При этом все состояния, предшествующие цели, мало того, что не демонстрируют нам никакого примера, соответствующего его сладкой и красивой цели, но будто бы специально, чтобы разозлить нас, демонстрируют нам [полную] противоположность конечной форме. Другими словами, чем слаще будет плод в конце своем, тем он более горек и жалок в предшествующих состояниях своего развития.

Аналогично в роде живом и говорящем. Ведь животное, разум которого мал в конце его роста, не настолько ущербно в процессе своего развития. В отличие от человека, разум которого велик в конце его роста, но чрезвычайно ущербен в процессе развития. Ведь «теленок, которому один день, называется быком»², то есть у него есть оберегающие его сила и ум, чтобы встать на ноги и разгуливать туда–сюда, избегая вредителя, стоящего на его пути.

В то же время человек, которому один день, предоставленный самому себе, словно бы лишен чувств. И если представить себе, что кто-то, не знакомый с реалиями этого мира, посмотрел бы на двух этих новорожденных, он наверняка сказал бы о человеческом ребенке, что он и в конце не сможет ничего достичь, а о детеныше животного он сказал бы, что тут родился новый Наполеон. Это – если бы он судил по мере ума теленка относительно человеческого ребенка, глупого и лишенного всяких чувств.

И вот ты ясно видишь, что Творец управляет реальностью, которую Он создал, в виде «целенаправленного управления», совершенно не принимая в расчет порядок этапов развития. Ведь они, наоборот, обманывают нас, отдаляя наши взоры от понимания своей цели, поскольку всё время находятся в состоянии противоположном тому, которое будет по завершении их работы.

И о подобных вещах мы говорим: «Нет мудрее обладающего опытом». Ведь только обладающий опытом, у которого есть возможность увидеть творение во всех состояниях его развития вплоть до его прихода к совершенству, может успокоить страсти, [сказав,] что ни в коем случае не следует бояться всех тех неприглядных картин, на которых творение останавливается в состояниях своего развития. Следует лишь верить в прекрасное и чистое окончание его созревания. А смысл этого постепенного порядка, обязанного иметь место для каждого творения, прекрасно выясняется в науке каббала, и тут нет места для более подробного объяснения.

И вот как следует выяснились пути управления Творца в нашем мире, и что это управление является лишь целенаправленным, и мера добра никак не проявляется в нем до прихода творения в свою конечную точку, то есть к завершению его формы и созревания.

И наоборот, его [то есть управления] обыкновение всегда облачаться в покрывало неисправностей по отношению к наблюдателям.

И вот ты видишь, что Творец постоянно дает Своим творениям только лишь добро, однако добро это находится под Его целенаправленным управлением.

Два пути: путь страданий и путь Торы

Итак, выяснилось, что Творец является абсолютным добром. И Он управляет нами, исходя из Своего совершенного свойства добра, без всякой примеси зла, – действительно, в виде целенаправленного управления. Что означает, что Его управление вынуждает нас принять порядок различных состояний по цепочке причин и следствий, то есть действий и результатов, пока мы не станем способны принять желаемое благо, и тогда мы придем к своей цели, подобно прекрасному плоду, завершившему свое созревание.

И отсюда ясно, что эта цель, несомненно, будет достигнута всеми нами. Ибо, если это не так, это значит, что ты сеешь сомнения в управлении Творца, говоря, что оно, страшно подумать, недостаточно для своей цели. И потому сказали наши мудрецы: «Пребывание Шхины среди нижних имеет высокую цель». Другими словами, поскольку управление Творца является целенаправленным и цель его – привести нас в конце нашего развития к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас, это считается «высокой целью». Иными словами, если мы не придем к этому, это означает, что в управлении Творца есть, страшно сказать, дефект.

И это подобно великому царю, у которого на старости лет родился сын, и был он очень мил его сердцу, и потому со дня его рождения он [то есть царь] задумал для него разные блага. И он собрал все замечательные, умные и ценные книги, какие были в стране. И приготовил для него школу изучения мудрости. И послал за знаменитыми строителями и построил для него чертоги наслаждения. И собрал всех музыкантов и певцов, и приготовил для него дворцы пения. И позвал самых лучших поваров и кондитеров, чтобы они отобрали для него [лучшие] из всех лакомств мира. И вот сын вырос и повзрослел, и он глуп – нет у него желания знаний. И он слепой – не видит и не чувствует красоты зданий. И он глух – не слышит голосов поэтов и звуков музыкальных инструментов. И он болен сахарным диабетом и может есть только простой черный хлеб. «И довольно позора и ярости»³.

Однако такая история может приключиться с царем из смертных, чего нельзя сказать о Творце, с которым, как понятно, не может произойти обмана. И потому Он приготовил нам два пути развития:

1. Это путь страданий, являющийся порядком развития творения, исходя из самого себя. И исходя из своей природы, оно обязано постепенно, по цепочке причин и следствий, одно за другим принимать разные состояния, посредством которых мы постепенно развиваемся, пока не придем к полному осознанию, заставляющему нас выбрать добро и отвратиться от зла, и прийти к абсолютной готовности, как того желает Творец. Но путь этот, говоря правду, долог по времени и полон страданий и боли.

2. И потому Он уготовил нам в противовес этому путь приятный и хороший, а именно путь Торы и заповедей, который способен подготовить нас к нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда получается, что наша конечная цель есть наша подготовка к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас!

Цель эта является обязательной, без возможности найти хоть какую-либо отправную точку, начиная с которой можно было бы отклониться, ведь управление Творца нами твёрдо и включает два вида управления: «путь страданий» и «путь Торы», как выяснилось [выше].

Однако в плане практической реальности мы находим, что управление Творца проявляется у нас в двух способах управления одновременно. И они называются в изречениях мудрецов «путем земли» и «путем Торы».

Суть религии состоит в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла

Сказали наши мудрецы: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»⁴. А что такое это очищение, выяснилось как следует в статье «Дарование Торы», п. 12. См. то, что мы писали там. Однако здесь я выясню, в чем состоит суть этого развития, которое достигается с помощью занятия Торой и заповедями.

Знай, что оно состоит в осознании зла, которое в нас заложено, и занятие заповедями способно очистить занимающегося ими посредством постепенного и медленного очищения, где величина меры ступени очищения есть мера осознания нашего зла.

Ведь человек по своей природе уже готов оттолкнуть и уничтожить любое зло внутри себя. И это свойство одинаково в каждом творении. А всё различие между творениями состоит только в осознании зла.

1. Более развитое творение само по себе осознает бо́льшую меру зла и автоматически отделяет и отталкивает от себя зло в большей мере.

2. А неразвитое – само по себе ощущает малую меру зла, и потому будет отталкивать от себя только малую меру зла. И потому оно оставляет в себе всю свою грязь, ведь оно эту грязь ни в коей мере не признает.

И чтобы не утомлять читателя, объясним, что такое добро и зло в общем и целом, как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 12, – что зло в общем есть не более, чем любовь к себе, называемая эгоизмом, который противоположен Творцу по форме, ибо у Него нет желания получать для себя ни в коей степени, а есть лишь желание отдавать.

И, как выяснилось в статье «Дарование Торы», пп. 9 и 11:

1. вся основа наслаждения и удовольствия определяется мерой подобия по форме своему Создателю,

2. вся основа страданий и нетерпения определяется мерой различия по форме по отношению к своему Создателю.

См. там с необходимым вниманием.

И потому эгоизм отвратителен нам и воспринимается нами крайне болезненно, ведь он противоположен Творцу по форме. Однако это отвращение не одинаково для всех, а разделяется между нами согласно определенной мере.

Ведь дикий, совершенно не развитый человек ни в коей мере не признает эгоизм плохим свойством, и потому использует его в открытую без всякого стыда и без всяких границ. Он грабит и убивает на виду у всех при любой возможности.

А немного развитый – уже чувствует определенную долю своего эгоизма как зло, и, по крайней мере, стыдится пользоваться им открыто, грабя и убивая людей на видном месте. Однако в тайне он всё еще готов совершить любое злодеяние, стараясь всё же, чтобы его никто не видел.

И находим, что еще более развитый чувствует эгоизм явлением воистину отвратительным, до такой степени, что не может терпеть его в себе, совершенно отталкивая и отделяя его от себя в той мере, в которой он его осознает, – вплоть до того, что не желает и не способен получать наслаждение от чужого труда. И тогда в нем начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемой «альтруизмом», который является общим свойством добра.

И это тоже пробуждается у него по порядку постепенного развития, то есть вначале у него развивается чувство любви и отдачи в отношении родственников и семьи, как сказано: «И от родственника своего не отстраняйся»⁵. А когда он развивается больше, в нем развивается свойство отдачи всем людям в его окружении, то есть жителям его города или соплеменникам. И так он развивается, пока в нем не разовьется такая любовь к ближнему, которая распространяется на всё человечество.

Осознанное развитие и неосознанное развитие

И знай, что две силы служат нам, подталкивая нас к подъему и восхождению по ступеням упомянутой лестницы, пока мы не достигнем ее вершины, находящейся в небесах и являющейся конечной точкой нашего подобия по форме Создателю.

И разница между этими двумя силами состоит в том, что первая толкает нас «неосознанно», то есть без нашего выбора. И она называется «виз-а-терго⁶» [сила толкающая объект сзади]. И это то, что мы определили как «путь страданий» или «путь земли».

И от нее к нам пришла философия учения о морали, называемая «этикой», которая основывается на эмпирическом осознании, то есть исходит из критики практического разума. И вся основа этого учения является не более чем суммой ущербов, явившихся нашему взору из-за зерен эгоизма. И вот, эти опыты являются к нам случайно, то есть «неосознанно» и не по нашему выбору. Однако они верны для достижения своей цели, ибо образ зла всё более выясняется в наших органах ощущений, и точно в той мере, в которой мы осознаем наносимый им вред, мы отдаляемся от него. И тогда мы восходим на более высокую ступень лестницы.

А вторая сила толкает нас осознанно, то есть по нашему свободному выбору. И эта сила тянет нас спереди и называется «виз-а-фронте»⁷ [сила, тянущая объект спереди]. И это то, что мы определили как «путь Торы и заповедей». Ведь благодаря занятиям заповедями и работой, с тем чтобы доставить наслаждение Создателю, в нас удивительно быстро развивается то же самое чувство осознания зла – как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 13.

И мы выигрываем в двух моментах:

1. В том, что мы не должны ждать жизненных опытов, которые будут подталкивать нас сзади. Ведь вся мера их подталкивания измеряется лишь мерой страданий и разрушений, вызванных в нас обнаружением зла в себе.

Однако на пути служения Творцу у нас развивается то же самое осознание без всяких предварительных страданий и разрушений, а наоборот – исходя из наслаждения и радости, которые мы ощущаем во время чистого служения Творцу с целью доставить Ему наслаждение. В нас развивается относительное стремление осознать низость этих искр эгоистической любви, поскольку они мешают на нашем пути к получению вкуса наслаждения от отдачи Творцу.

Так, что постепенное ощущение осознания зла постоянно развивается в нас из моментов наслаждения и великого покоя, благодаря получению блага в моменты работы Творца, когда мы ощущаем наслаждение и радость, появляющиеся у нас в эти моменты благодаря подобию по форме нашему Создателю.

2. В том, что мы выигрываем время, ибо это действует «осознанно», и мы можем умножить наше занятие и ускорить время по нашему собственному желанию.

Религия направлена не на пользу творений, а на пользу работающего

Многие ошибаются, сравнивая наше святое Учение [Тору] с этикой. Однако это произошло с ними, из-за того что они никогда в жизни не ощущали вкуса религии! И я взываю к ним словами стиха: «Вкусите и увидите, что хорош Творец»⁸.

Правда и то, что обе они, как этика, так и религия, нацелены на одно и то же – а именно, поднять человека из грязи узкой эгоистической любви и привести его на самую вершину любви к ближнему.

И, тем не менее, они далеки друг от друга, как далека мысль Творца от мысли творений. Ведь религия исходит из мыслей Творца, а этика исходит из мыслей людей и их жизненного опыта. И потому разница между ними очевидна и бросается в глаза – как во всех практических моментах, так и в конечной цели:

1. Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас благодаря этике во время ее применения, как известно, относительно и определяется успехом общества.

2. Иначе – с религией, где осознание добра и зла, развивающееся в нас в процессе ее применения, измеряется только по отношению к Творцу – то есть от различия по форме с Творцом до подобия с Ним по форме, называемого слиянием. Как это стало ясно тебе в статье «Дарование Торы», пп. 9, 10, 11. См. там как следует.

Аналогично, максимально далеки они друг от друга с точки зрения цели:

1. Ведь цель этики – счастье общества в смысле критики практического разума, взятой из жизненного опыта, и, в конце концов, цель ее не гарантирует занимающемуся ею никакой пользы выше рамок природы. А потому цель эта, как известно, всё еще не выходит из общей критики. Ведь кто может доказать индивидууму меру его блага в таком окончательном виде, чтобы он был должен ради нее до некоторой степени уменьшить свою личность во имя счастья общества?

2. В то же время религиозная цель гарантирует счастье самого человека, ею занимающегося. Ведь мы уже четко доказали, что когда человек достигает любви к ближнему, он сразу же находится в слиянии, то есть в подобии своему Творцу по форме. И вместе с этим человек переходит из своего узкого мира, полного боли и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и отдачи творениям.

Кроме того, ты найдешь очевидную и достаточно бросающуюся в глаза разницу в плане поддержки:

1. Ведь занятие по принципам этики опирается на то, чтобы нравиться творениям. И это подобно работе по найму, которая оплачивается в конце. И привыкнув к такой работе, человек не сможет подниматься даже и по этической лестнице, ведь он уже привык к такой работе, которая хорошо вознаграждается окружением, оплачивающим его добрые дела.

2. В то же время, занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение своему Создателю без получения какого-либо вознаграждения, человек постепенно взбирается по ступеням морали ровно в мере своих занятий. Ведь он лишен любой оплаты на своем пути, и монета к монете собираются у него в большой счет, пока он не обретет вторую природу, то есть отдачу ближнему без всякого пробуждения получения ради себя, кроме только лишь необходимого для своего существования. И выходит, что он действительно освободился от всех оков творения.

Ведь когда человеку отвратительно всякое получение ради себя, и душе его противны любые излишества в ничтожно малых телесных наслаждениях и почестях и т.д. получается, что он свободно путешествует по миру Творца, и ему гарантировано, что здесь с ним никогда не произойдет никакой проблемы или сбоя. Ибо любые проблемы ощущаются человеком лишь в отношении получения ради себя, которое в нем заложено. И пойми это как следует.

И вот как следует выяснилось, что цель религии целиком посвящена нуждам человека, который работает и занимается ею, а совершенно не тому, чтобы служить творениям и наслаждать их. Хоть все его действия и направлены на пользу творений и он оценивается по ним, однако это не более чем переходное звено на пути к возвышенной цели, а именно уподоблению своему Создателю.

И вместе с этим становится понятно, что цель религии достигается в этом мире, при жизни человека. Как сказано выше, см. как следует в статье «Дарование Торы», п. 6, по поводу цели общества и отдельного человека.

Однако вознаграждение в будущем мире – это дело другое, и я разберу его в отдельной статье.

---

1. Талмудическое выражение, которое буквально гласит: «Пойди поучись этому в доме Рава» (Это знают даже малые дети в доме своего учителя) (см. трактат Санедрин, 33:2).↩

2. См. Трактат Бава Кама, 75:2.↩

3. Эстер, 1:18.↩

4. См. мидраш Раба Берешит, 44:1, Ваикра, 13:3.↩

5. Йешая, 58:7.↩

6. vis a tergo (лат.) – сила сзади.↩

7. vis a fronte (лат.) – сила спереди.↩

8. Псалмы, 34:9.↩