Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) ↓

Учение каббалы и его суть

Учение каббалы и его суть

Что такое наука каббала? Наука каббала в общем есть раскрытие божественности, происходящее по путям Его, во всех Его проявлениях согласно тому, что раскрылось в мирах, и согласно тому, что еще раскроется, и во всех видах, которые только могут когда-либо быть раскрыты в мирах до конца всех поколений.

Цель творения

Исходя из того, что никто не станет действовать без какой-либо цели, нет сомнения, что у Творца была определенная цель в творении, которое находится перед нами. И, исходя из того, что самое важное во всей этой многообразной действительности есть дарованное живым существам чувство того, что каждое из них ощущает собственное существование, – а исходя из того, что самое важное из чувств есть дарованное одному лишь человеку мысленное чувство, благодаря которому он чувствует даже и то, что происходит с ближним, – как страдание, так и его облегчение, – в таком случае, нет сомнения, что если у Творца в этом творении есть какая-то цель, то она направлена на человека. И о нем сказано: «Всё, что сделал Творец – ради него»1.

Но всё же нужно понять: для какой необходимости Творец уготовил [нам] всю эту тяжесть? И это для того, чтобы поднять человека на более весомую и важную ступень, чтобы ощутил он Творца своего, так же как в [любом] человеческом ощущении, уже обретенном им. И как знает он и ощущает желания товарища, так же познает пути Творца и т.д. как сказано о Моше: «И говорил Творец с Моше лицом к лицу, как говорит человек с другом своим»2. И каждый человек может быть подобен Моше, учителю нашему, как известно3. И нет и тени сомнения, что всякому, кто посмотрит на развитие находящегося перед нами творения, станет ясно и понятно великое наслаждение Творящего, действие которого постепенно развивается, вплоть до того, что ему [т.е. творению] дается то прекрасное ощущение, что оно может разговаривать и иметь дело с Творцом своим, как говорит человек с другом своим.

Сверху вниз

Известно, что «конец действия в изначальном замысле»4, ведь прежде чем человек начинает думать, как построить дом, у него возникает мысль о квартире в этом доме, которая и является [его] целью. А потом он изучает планы строительства, чтобы они соответствовали этой цели. Так же и с нашим предметом: после того как нам прояснилась цель, вместе с этим выяснилось, что вся система творения во всех ее поворотах, входах и выходах заранее устроена и организована во всем только лишь соответственно этой цели – чтобы из него развился род человеческий, который поднимется по своим ступеням, пока не станет способным ощутить божественное так же, как ощущается друг.

И вот, эти ступени подобны ступенькам лестницы, которые расположены уровень за уровнем и следуют одна за другой, пока она не заканчивается, достигнув своей цели. И знай, что количество и качество этих ступеней образует две реальности. И это: 1. реальность физической материи; 2. реальность духовных понятий. А на языке каббалы они называются: сверху вниз и снизу вверх. Т.е. реальность физической материи – это порядок раскрытия света Творца сверху вниз, от первоисточника, где мера и количество света отделяются от сути Творца, до его [света] сокращений, следующих одно за другим, пока из него не образовался материальный мир, а в самом его низу находятся материальные творения.

Снизу вверх

После этого начинается порядок, идущий снизу вверх, представляющий собой все ступени лестницы, по которой развивается род человеческий, поднимаясь всё выше, пока не приходит к цели творения, как выяснено ранее. И две эти реальности во всех своих проявлениях и деталях выясняются в науке каббала.

Обязательность изучения каббалы

Оппонент может сказать, что в таком случае вся эта наука есть занятие для тех людей, которые в некотором отношении уже удостоились раскрытия божественности. Какая же обязательность и необходимость познания этой возвышенной науки может быть для большей части народа?

Однако есть общее мнение, принятое в народе, что главный предмет Торы и религии есть лишь подготовка практического действия, и что всё, чего можно желать, зависит от исполнения практических заповедей без какого-либо дополнения, которое должно сопровождать его или вытекать из него. Если бы это было действительно так, правы были бы слова говорящего, что нам достаточно лишь изучения явной Торы в том, что касается практического действия.

Однако это не так, ведь уже сказали наши мудрецы: «Какая разница Творцу, забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»5. И вот видишь ты, что есть еще одна цель после практического исполнения, и действие – это только лишь подготовка к этой цели. В таком случае, само собой разумеется, что если действия не направлены на достижение желаемой цели, это как если бы человек не исполнил ничего. И так и сказано в книге Зоар: «Заповедь без намерения – как тело без души». В таком случае, необходимо еще, чтобы действие сопровождалось намерением.

И, кроме того, ясно, что намерение должно быть истинным, соответствующим действию. Как сказали наши мудрецы о стихе: «И Я выделил вас из народов, чтобы были вы [посвящены] Мне»6 – чтобы то, что Я отделил вас, было ради имени Моего, чтобы не говорил человек: «Не желаю свинины!» – а сказал бы: «Желаю, но что делать, если Отец мой в небесах, приказал мне [так]»7. Ведь если он избегает есть свинину из отвращения или из-за вреда здоровью, это намерение никак не помогает ему считаться исполняющим заповедь, пока он не построит желаемое особое намерение: что это запрещено Торой. И так с каждой заповедью, и только тогда благодаря исполнению заповедей тело его постепенно очищается, что и является желаемой целью.

В таком случае, нам недостаточно изучать правила способов практического исполнения, так как мы должны изучать те действия, которые приводят к желаемому намерению, чтобы исполнять всё, исходя из веры в Тору и Дающего Тору, и в то, что есть суд и есть судья. И разве что глупец не поймет, [что учеба, ведущая к такой великой вещи] как вера в Тору, и вознаграждение и наказание, предполагает долгое учение по соответствующим книгам. Таким образом, что еще до практического действия необходима учеба, которая очищает тело, готовя его к вере в Творца и Тору Его, и управление Его. И об этом сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»8. И не сказали: «Я создал заповеди в приправу к нему», так как «поручитель твой сам нуждается в поручителе»9, ибо злое начало, которое жаждет анархии и хочет сбросить ярмо [небес], не даст ему исполнять заповеди.

Тора – приправа

Только лишь Тора является особой приправой, позволяющей отменить и подчинить злое начало, ибо, как сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»10.

Бо́льшая часть Торы – для изучения

Этим объясняется, зачем нам нужен такой большой текст Торы в тех частях, которые касаются не практического действия, а только изучения, т.е. предисловие к акту творения, а это: вся книга Берешит, Шмот и бо́льшая часть Дварим, не говоря уже об Агадот и Мидрашах11, – ведь они являются тем предметом, в котором заключен свет, и тело [изучающего их] очистится, и покорится злое начало, и он придет к вере в Тору, и вознаграждение и наказание, что является первым уровнем для выполнения работы, как выяснилось выше.

Заповедь – свеча, а Тора – свет

И потому сказано: «Заповедь – свеча, а Тора – свет»12. Ибо как тот, у кого есть свечи, но нет света [т.е. огня], чтобы зажечь их, сидит во тьме, так же и тот, у кого есть заповеди, но нет Торы, сидит во тьме. Ибо Тора – это свет [т.е. огонь13], которым, как сказано, зажигают и освещают темноту тела.

Части Торы не одинаковы по величине света

Согласно названному выше особому действию Торы («сгуле»), т.е. сообразуясь с мерой заключенного в ней света, несомненно, следует разделить Тору на уровни – согласно мере света, которую человек способен получить при ее изучении. И ясно, что когда человек размышляет и изучает слова Торы, сказанные при раскрытии Творца отцам нашим, и т.п., они несут изучающему больше света, чем когда он изучает практические вещи, хотя для практического исполнения они и важнее. Однако для света раскрытие Творца отцам нашим, без сомнения, важнее. И это призна́ют все чистые сердцем, которые пытались искать и получить свет из Торы.

Необходимость и пути распространения науки каббала

Поскольку вся наука каббала говорит о раскрытии Творца, само собой разумеется, что нет более важной и успешной по своим возможностям науки, чем она. И это имели в виду каббалисты, строя ее так, чтобы было возможно заниматься ею. И они, действительно, сидели и занимались ей до времени скрытия (а по известной причине было решено скрыть ее), что в любом случае было сделано лишь на известное время и ни в коем случае не навсегда. Как сказано в книге Зоар: «Эта наука должна будет раскрыться в конце дней. Даже и для детей, учащихся в доме учения». См. там.

Из сказанного нами следует, что вышеназванная наука совершенно не ограничена языком каббалы, потому что главное в ней – это духовный свет, который исходит и раскрывается от самого Творца, как сказано: «Пошлешь ли молнии, и пойдут ли они, и скажут тебе: «Вот мы»?»14 – т.е. по двум вышеупомянутым путям: сверху вниз и снизу вверх.

И эти явления и ступени постепенно объясняются на подходящем для них языке, и это действительно вся реальность творений и ее проявления в этом мире, являющиеся их ветвями. Ведь «нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела свыше, бьющего ее, приговаривая: «Расти!»»15, другими словами, миры исходят и отпечатываются один от другого, как оттиск от печати, и всё, что имеет место в одном, имеет место в другом, вплоть до материального мира, который является их конечной ветвью, но включает в себя мир, который выше него, как оттиск от печати.

Отсюда легко понять, что можно говорить о высших мирах, используя только их нижние материальные ветви, от них происходящие, или их проявления, и это – язык Танаха; или используя внешние науки; или используя творения, и это – язык каббалистов; или используя условные термины, как было принято в каббале гаонов со времени скрытия книги Зоар.

Итак, выяснилось, что раскрытие Творца не происходит за один раз, а проявляется постепенно в течение времени, достаточного для раскрытия всех грандиозных ступеней, которые раскрываются сверху вниз и снизу вверх. И на каждой из них, в конце ее, проявляется Творец. Это подобно специалисту по всем странам и творениям мира, который не может сказать, что весь мир раскрылся ему до того, как он закончил изучать самое последнее из творений и из стран, ведь пока он не достиг этого, он всё еще не постиг весь мир. Так же и постижение Творца идет по путям, уготованным заранее, и ищущий обязан постичь все эти пути, как в высших, так и в нижних вместе. И понятно, что высшие миры являются тут главными, но они постигаются одновременно, потому что нет между ними различия по форме, а они отличаются только по материи, где материя более высокого мира является более тонкой. Однако формы отпечатаны одна от другой, и то, что существует в высшем мире, обязательно существует во всех мирах, которые ниже него, так как нижний является его отпечатком. И знай, что эти реальности и их проявления, которые ищущий [Творца] постигает, называются ступенями, поскольку при постижении они следуют одна за другой, подобно ступенькам лестницы.

Духовные выражения

Духовное не имеет подобия, поэтому для него нет букв, о которых можно было бы размышлять. И если даже мы скажем о нем в общем, что это простой свет, который спускается и притягивается к ищущему, пока он не облачит и не постигнет его в полной мере, достаточной для раскрытия Творца, – это тоже будет в переносном смысле. Ведь всё, называемое в духовном мире словом «свет», не похоже на солнечный свет или свет свечи. И то, что мы называем в духовном мире словом «свет», заимствовано от человеческого разума, природа которого такова, что когда у человека разрешаются сомнения, он обнаруживает словно бы обилие света и наслаждения во всем своем теле. И поэтому иногда мы говорим «свет разума», хотя это и не правильно. Ведь свет, которым светит [разум] в тех частях материи тела, которая недостойна разрешившихся сомнений, несомненно, ниже разума, и потому даже и нижние и менее достойные части могут получать и постигать его [свет].

Вместе с тем, чтобы мы могли обозначать разум каким-нибудь именем, мы называем его именем «свет разума» – и точно так же мы называем элементы действительности высших миров словом «света́», поскольку они несут постигающим их изобилие света и наслаждения во всем теле, с головы до ног. И потому мы можем называть постигающего именем «облачение», ибо он облачил тот свет.

И снимается вопрос, что, в таком случае, правильнее было бы называть их терминами, принятыми в интеллектуальном познании, а именно: изучение, познание и т.п. – т.е. выражениями, подчеркивающими явления абстрактного разума. Ведь дело в том, что это совершенно не похоже на проявления интеллектуальных явлений, потому что интеллект является особой частной ветвью среди всех элементов действительности и потому имеет особые способы проявления. Совсем иначе обстоит дело с вещами, находящимися на [духовных] ступенях, ведь они представляет собой единое целое, включающее в себя все элементы, существующие в мире, где у каждого элемента есть свой, отличный от других, способ проявления. И, как правило, постижение явлений, происходящих на [духовных] ступенях, подобно познанию животных организмов. Другими словами, когда человек постигает некую сущность, он постигает ее целиком от начала до конца.

И если судить по законам абстрактного разума, мы должны сказать, что он постиг всё, что можно постичь в этой сущности, и даже если будет размышлять о ней тысячу лет, не сможет добавить к этому ни на волос. И, вместе с тем, в начале постижения он очень похож на «ментально слепого»16, иными словами, он всё видит, но ничего не понимает из того, что видит. Однако со временем он должен постичь и другие вещи, подобно ибуру, енике и мохин, и второму ибуру. И тогда он начинает ощущать и пользоваться своими постижениями для всего, что хочет. Но, на самом деле, он ничего не прибавил к постижениям, полученным вначале, кроме окончания созревания, т.е. тогда он еще не созрел и потому не мог понять этого, а сейчас его созревание завершилось.

Таким образом, мы видим здесь большую разницу по сравнению с проявлениями интеллектуальных явлений. И потому нам недостаточно определений, которыми мы привыкли пользоваться для описания проявлений интеллектуальных явлений, и мы обязаны использовать только явления, происходящие в физической материи, ведь [духовные явления] в любом случае полностью подобны им по форме, пусть даже по материи они и абсолютно далеки от них.

Четыре языка используются в науке истины

Четыре языка используются в науке истины, и это: 1) язык Танаха с его терминами и названиями; 2) язык законов (Галахи) – и этот язык очень близок к языку Танаха; 3) язык Агады – и он весьма далек от языка Танаха, поскольку совершенно не считается с действительностью, и в этом языке есть странные термины и названия, и этот язык не оперирует понятиями по принципу корня и его ветви. 4. Это язык сфирот и парцуфов. В принципе, у каббалистов было сильное стремление скрыть эту науку от «грубых материей»17, поскольку, по их мнению, каббала и этика дополняют друг друга. И потому древние мудрецы скрыли эту науку, записав ее в виде одних лишь линий и точек, крышечек и ножек, и от этого родился и образовался алфавит в виде 22 букв, известных нам.

Язык Танаха

Язык Танаха: это главный и основополагающий язык, очень подходящий для своей роли, потому что в большинстве случаев он содержит отношение корня и ветви, и это язык самый удобный для понимания. И это самый древний язык, и это тот святой язык, который приписывали Адаму Ришону.

У этого языка есть два достоинства и один недостаток. Первое достоинство – что он удобен для понимания, и даже начинающим постигать сразу же понятно всё, что им необходимо. Второе достоинство – что при его использовании вещи выясняются более подробно и глубоко, чем на любом другом языке. Его недостаток – что им нельзя пользоваться в частных случаях или в ситуациях причинно-следственных связей, так как для любой вещи нужно выяснять о ней всё в полном объеме, ибо сам по себе он не указывает, о каком элементе он говорит, если не описывать всё дело целиком. Из-за этого, для того чтобы выделить меньший элемент, нужно представить о нем целую главу, и потому этот язык не годится для [описания] маленьких элементов или причинно-следственных связей. А язык молитв и благословений тоже взяли из языка Танаха.

Язык законов

Язык законов (Галахи) относится не к действительности, а только к ее поддержанию. Этот язык целиком взят из языка Танаха в соответствии с корнями законов, которые там приведены. И у него есть одно преимущество перед Танахом: он очень подробно описывает любой вопрос, исходя из этого с большей точностью показывая высшие корни.

Зато у него есть большой недостаток по сравнению с языком Танаха: его очень тяжело понимать, и он является самым тяжелым из языков, постичь который может только совершенный мудрец, о котором говорится: «Входящий и выходящий без разрешения». И, разумеется, у него есть также и первый недостаток, поскольку он взят из Танаха.

Язык Агады

Язык Агады лёгок для понимания, так как опирается на аллегорические образы, которые очень подходят для [описания] желаемого понятия, а если понимать его поверхностно, он еще более удобен для понимания, чем язык Танаха. Однако для полного понимания это очень тяжелый язык, так как он совершенно не следует порядку ветви и корня, а основывается только на иносказании, отличающемся замечательной остротой языка. Тем не менее, он очень богат на решения [проблемы] необычных и трудных понятий, касающихся сути ступени в ее состоянии относительно себя самой, которые невозможно объяснить на языке Танаха или Галахи.

Язык каббалистов

Язык каббалистов – это по-настоящему язык в полном смысле слова, очень точный, как в отношении корня и ветви, так и в отношении причины и следствия, и обладающий особым достоинством: на этом языке можно говорить и о частных элементах, и о частных элементах этих элементов без всяких ограничений. Кроме того, используя его, можно сразу добраться до желаемого элемента без необходимости связывать его с тем, что раньше или позже него.

Однако в противовес всем его очевидным высоким достоинствам у него есть большой недостаток: он труден для постижения, и практически невозможно постичь его, иначе как из уст мудреца каббалиста в уста мудреца, понимающего из собственного разумения. Иными словами, даже если он понимает из собственного разумения всю последовательность упомянутых ступеней, и снизу вверх, и сверху вниз, – несмотря на это, он ничего не поймет в этом языке, пока не примет его из уст мудреца, уже получившего его от своего учителя «паним эль паним» (лицом к лицу).

Каббалистический язык включается во все остальные

Знай, что термины, названия и гематрии полностью относятся к науке каббала, а причина того, что они присутствуют и в остальных языках, заключается в том, что все остальные языки тоже включают науку каббала, поскольку все они являются особыми частными положениями, на которые обязаны опираться все остальные языки.

И невозможно представить себе, что эти четыре языка, используемые для объяснения науки раскрытия Творца, развились один за другим в порядке времени, а истина состоит в том, что все четыре языка раскрылись из уст настоящих мудрецов одновременно и в истинном виде. И каждый из них включает их все, ведь каббалистический язык присутствует и в Танахе, как например: стояние на скале18 и тринадцать мер милосердия, упомянутые в Торе19 и в книге Михи20. И в определенной степени он ощущается в каждом стихе и в колесницах (Меркава), описанных в книгах Йешаяу и Йехезкеля, а более всего в Песни Песней, которая целиком написана настоящим каббалистическим языком. И аналогично – с Галахой и Агадой, не говоря уже о нестираемых святых именах21, которые во всех этих языках фигурируют в одном значении.

Порядок развития языков

Любой предмет развивается постепенно, и потому язык, которым удобнее всего пользоваться, – тот, развитие которого завершилось ранее других по времени. Поэтому первым созрел язык Танаха, ведь он является самым удобным из всех, и его использование было очень широко распространено. За ним идет язык Галахи, так как он целиком заложен в языке Танаха, а кроме того, им нужно было пользоваться, чтобы установить для народа законы практического исполнения. Третьим следует язык Агады, и хотя и в нем есть немало мест из Танаха, однако только в виде вспомогательного языка, ведь его острота ускоряет восприятие предмета, но им нельзя пользоваться как основным языком, поскольку в нем отсутствует точность корня и ветви, как сказано выше. И потому он не был распространен, и, как следствие, не получил развития. И хотя Агада была широко распространена во времена танаев22 и амораев23, это было только благодаря опоре на язык Танаха в начале [текста], как это принято у мудрецов: «Начал говорить рабби такой-то» (и другие вспомогательные конструкции). А, на самом деле, всё расширение использования этого языка во времена мудрецов началось с момента скрытия языка каббалы, как сказано выше, – т.е. как во времена рабби Йоханана бен Закая, так и незадолго до него, иначе говоря, за семьдесят лет до разрушения Храма – по выше названным причинам. И достаточно понимающему.

Последним развился язык каббалы, что вызвано трудностью его понимания, как сказано выше. Ведь кроме постижения тут нужна еще и передача понимания его терминов, и потому даже понимающие его не могли пользоваться им, так как в большинстве случаев они были один на поколение, и им было не с кем заниматься. И этот язык наши мудрецы назвали «Маасэ Меркава», поскольку это особый язык, на котором можно говорить о подробностях соединений 'аркавот' ступеней друг с другом, а кроме него это никак не выразимо ни на одном языке.

Язык каббалы подобен любому разговорному языку, но предпочтительнее, благодаря смыслу, который можно вместить в одно слово

При поверхностном взгляде язык каббалы кажется смесью трех рассмотренных выше языков. Однако умеющий использовать его убедится, что это особый самостоятельный язык от начала и до конца. И имеется в виду не характер слов, а то, на что они указывают. И в этом всё отличие между ними, ведь в трех первых языках почти нет указаний, исходящих от одного слова, позволяющих читателю понять, на что оно указывает, и только в сочетании нескольких слов, а иногда и глав, можно понять их содержание и указание. Преимущество каббалистического языка в том, что каждое его слово открывает читателю свое содержание и указание с абсолютной точностью, не меньшей чем любой [обычный] человеческий язык, ведь у каждого слова есть точное определение, и невозможно заменить его на какое-либо другое.

Забвение науки каббала

С момента скрытия книги Зоар постепенно был забыт и весь этот особый язык из-за того, что занимающихся им стало мало, и возник разрыв в одно поколение, когда получивший [его] мудрец не передал его понимающему каббалисту. И с того момента появился «ущерб, который невозможно исчислить»24.

И это можно ясно видеть по ситуации, когда каббалист рабби Моше де Леон, бывший последним, кто держал ее [т.е. книгу Зоар], и через кого она раскрылась миру, как мы убеждаемся, не понимал в ней ни единого слова. Ведь из тех книг, в которых он приводит отрывки из книги Зоар, ясно, что он абсолютно не понимал этого языка, так как объяснял его на основе языка Танаха, этим очень усложнив понимание, хотя сам он пришел к чудесному постижению, о чем свидетельствуют его сочинения. И так продолжалось в течение поколений, на протяжении которых каббалисты тратили всё свое время на то, чтобы понять язык книги Зоар, и не могли в нем разобраться, так как пытались с большой натяжкой втиснуть в него язык Танаха, и потому эта книга оставалась для них за семью печатями – как и для самого рабби Моше де Леона.

Каббала Ари

Пока не появился единственный [в своем постижении] каббалист Ари, постижению которого не было никаких границ и пределов, и именно он раскрыл нам язык Зоара и дал нам подход к нему. И, если бы он не умер так рано, невозможно себе представить ту меру света, которая была бы почерпнута из Зоара. Но за то недолгое время, в течение которого мы удостоились его [присутствия], для нас был подготовлен путь и подход, и твердая надежда, что в одном из будущих поколений нам раскроется понимание, и мы поймем его до конца.

И отсюда ты поймешь, почему все великие мира, жившие после Ари, оставили все книги, сочиненные по этой науке, и комментарии Зоара, и практически полностью запретили себе [ими пользоваться], а все лучшие годы своей жизни посвятили трудам Ари.

И знай, что это происходило, не потому что они не верили в святость каббалистов, которые были до Ари. Ни в коем случае не следует так думать, ибо всякий, способный видеть в этой науке, увидит, что нет границ постижению тех величайших людей мира в науке истины. И лишь глупец и невежда может подозревать их в чем-то. Но дело в том, что их логические построения в каббале были основаны на трех предыдущих языках, а поскольку каждый из языков является истинным и подходящим для своего места, но не совсем подходящим и, кроме того, по этой логике очень сложно понять науку каббала, скрытую в Зоаре, так как она изложена на принципиально другом языке, который, как сказано выше, был забыт, – поэтому мы не пользуемся их объяснениями, как и объяснениями самого рабби Моше де Леона и его последователей, ибо слова их не являются истинными в объяснении Зоара, и на сегодняшний день у нас есть только один комментатор, и это Ари, и никакого другого нет.

В свете всего вышесказанного нам становится ясно, что внутренняя часть науки каббала не отличается от внутренней части Танаха, Талмуда и Агады, и всё различие между ними состоит только в логических построениях. И это подобно науке, которую переписали на четырех языках. Очевидно, что суть самой науки абсолютно не изменилась в результате изменения языка, и всё, что нам остается решить, это какой вариант наиболее удобен и приемлем для передачи этой науки изучающему.

Так же и в нашем предмете: наука истины, т.е. наука раскрытия божественого на его путях к творениям, подобно внешним наукам, должна передаваться из поколения в поколение, где каждое поколение добавляет определенное звено к своим предшественникам, и, таким образом, наука развивается и вместе с тем становится доступной для более широкого распространения в массах. И потому любой мудрец должен передать как то, что он унаследовал в этой науке от прошлых поколений, так и свои собственные добавления, которых он удостоился, своим ученикам и следующим за ним поколениям. И, само собой разумеется, что, хотя духовное постижение, как оно воспринимается постигающим, совершенно невозможно передать другому, а тем более начертать в книге, ибо духовные объекты не проявятся в воображаемых буквах никоим образом (хоть и сказано «И через пророков изъяснялся Я притчами»25, это ни в коем случае нельзя понимать буквально)…

Порядок передачи науки

Как же в таком случае можно представить себе, что постигающий сможет передать свои постижения [следующим] поколениям и ученикам? И знай, что для этого существует только один путь, и это метод корней и ветвей. И это связано с тем, что от Творца вышли абсолютно все миры, и всё их наполнение вплоть до мельчайших подробностей, якобы, только в одной, единой и единственной мысли, которая сама низошла и произвела всю эту множественность миров и творений, и их проявлений, как объясняется в «Древе жизни» и в Исправлениях книги Зоар, см. там.

Поэтому они совершенно совпадают друг с другом, подобно печати и оттиску, и первая печать отпечатана в них всех. И потому миры, которые ближе к замыслу цели творения, называются у нас корнями, а миры, более далекие от цели, называются у нас ветвями. И это связано с тем, что «конец действия – в изначальном замысле»26.

Отсюда мы поймем распространенный в Агадот наших мудрецов оборот: «И видит в нем [т.е. в свете Творца] от одного края мира до другого»27. Ведь следовало бы сказать: от начала мира до его конца. Но дело в том, что есть два конца: конец в плане удаленности от конечной цели, т.е. последние ветви этого мира; второй конец, называемый окончанием всего, так как конечная цель раскрывается в конце всего.

Однако поскольку мы выяснили, что «конец действия – в изначальном замысле», мы видим цель в начале миров, и это то, что называется у нас «первый мир», или первая печать, от которой исходят и отпечатываются все остальные миры. И в этом причина того, что все творения: неживые, растительные, животные и говорящие, во всех своих проявлениях, уже присутствуют во всех своих видах в первом мире, а то, чего там нет, никак не может впоследствии раскрыться в мире, ибо не может дать дающий то, чего нет у него.

Корень и ветвь в мирах

И отсюда легко понять, что такое корень и ветвь в мирах, ведь всё множество в неживых, растительных, животных и говорящих в этом мире имеет соответствие в каждом из элементов в высшем относительно него мире – совершенно не отличаясь по форме, [а отличаясь] лишь по своей материи. Ведь животное или камень этого мира есть физическая материя, а животное или камень, соответствующие им в высшем мире, есть духовная материя, которая не занимает ни пространства, ни времени, хотя суть у них одна и та же. И тут, несомненно, следует добавить, что это связано с отношением материи к форме, что, естественным образом, зависит также и от свойства самой формы. И аналогично для большей части неживых, растительных, животных и говорящих в высшем мире существует точный образ и подобие в более высоком мире и т.д. вплоть до первого мира, в котором уже присутствуют все детали в своем окончательном виде, как сказано: «И увидел Творец всё, что Он создал, и вот хорошо очень»28.

И потому написали каббалисты, что этот мир находится в центре всего, имея в виду, что «конец действия» есть первый мир, т.е. цель, а отдалением от цели называется нисхождение миров от своего Создателя вплоть до этого материального мира, который дальше всего от цели. Однако в конце все материальные [творения] должны постепенно развиться и достичь той цели, которую задумал для них Творец, т.е. первого мира, который по отношению к этому миру, в котором мы находимся, является миром последним, т.е. концом всего. И, естественным образом, нам представляется, что мир цели является последним миром, а мы, живущие в этом мире, [находимся] посередине между ними.

Суть науки истины

И вместе с тем ясно, что как открытие рода животных и порядка его существования в этом мире является удивительной наукой [называемой «физика»29], так и открытие высшего блага в мире – как действительности ступеней, так и путей ее действия – представляют собой вместе удивительную науку, чудо из чудес, в гораздо большей степени, чем физика. Ведь физика является лишь знанием порядков частного рода, находящегося в частном мире, и она предназначена только лишь для своего предмета, и никакая другая наука не включается в нее.

Иначе в науке истины. Ведь она является общим знанием о неживом, растительном, животных и говорящих в целом, находящихся во всех мирах, и обо всех их проявлениях и порядках, заключенных в замысле Творца, – т.е. об абсолютных предметах – и потому все науки мира, от мала до велика, включены в нее чудесным и удивительным образом, ибо она одинаково уравнивает разного рода науки, отличные друг от друга и далекие друг от друга, как восток от запада, – уравнивает их в одинаковом для всех виде, обязывая порядок любой науки следовать ее путям. Например, физика построена в точном соответствии с порядком миров и сфирот, и в соответствии с тем же порядком устроены и астрономия, и музыка и т.д. и т.п., таким образом, что мы видим, что все науки строятся согласно одной связи и одному отношению, и все они похожи на нее, как похож сын на своего родителя. И потому они обуславливают друг друга. Иными словами, наука истины обусловлена всеми науками, и также все науки обусловлены ею. И потому не существует истинного каббалиста, не имеющего широких знаний во всех науках мира, как известно, ведь они обретают их, основываясь на самой науке истины, поскольку эти знания включены в нее.

Смысл единения

И самое удивительное в этой науке – это ее взаимовключение, иными словами, все детали грандиозного мироздания, пройдя через нее, постепенно включаются друг в друга, переплетаются и соединяются, пока не приходят к одному – «Всемогущему и включающему в себя всё вместе»30.

Ведь вначале мы находим, что все науки мира отражены в ней и входят в нее в полном соответствии с ее логикой. А затем мы находим, что все миры и порядки, описанные в самой науке истины, множеству которых нет числа, объединяются лишь в десять сущностей, которые называются десять сфирот. А затем эти десять сфирот организуются и проявляются в виде четырех объектов, т.е. четырех букв четырехбуквенного имени. А затем все эти четыре объекта организуются и проявляются, и включаются в начало буквы йуд, указывающее на Бесконечность. Таким образом, что начинающий изучать эту науку обязан начать с начала буквы йуд, а оттуда – к десяти сфирот первого мира, называемого миром Адам Кадмон, а оттуда он смотрит и находит, как все бесчисленные детали, присутствующие в мире Адам Кадмон, исходят и являются в обязательном порядке причины и следствия согласно тем законам, которые мы находим в астрономии и физике, т.е. постоянным законам, абсолютно вытекающим один из другого, как непреложный закон, по которому они нисходят одна от другой, от начала буквы йуд до всей множественности, присутствующей в мире Адам Кадмон, а оттуда постепенно отпечатываются друг от друга четыре мира, как печать и оттиск, пока мы не приходим ко всей множественности в этом мире. А потом возвращаются обратно, чтобы включиться друг в друга, пока все не приходят в мир Адам Кадмон, а потом – к десяти сфирот, а потом – к четырехбуквенному имени, вплоть до начала буквы йуд.

И не спрашивай, как, если материя неизвестна, можно заниматься ею, используя логику. Подобное этому можно, и в самом деле, найти во всех науках. Например, когда занимаются анатомией, отдельными органами и их воздействием друг на друга, органы эти никак не похожи на общий предмет, т.е. на целого живого человека, однако с течением времени, когда мы в совершенстве изучим эту науку, мы сможем представить общее отношение всех элементов, от которых зависит весь организм. Так же и тут: общий предмет – это раскрытие божественного Своим творениям, что является конечной целью, как сказано: «Ибо полна будет земля знанием Творца»31.

Однако у начинающего изучать ее, без сомнения, нет никакого знания этого общего предмета, обусловленного совокупностью всех элементов, и поэтому он обязан познать все элементы и порядок их воздействия друг на друга, а также факторы, действующие на них в причинно-следственных связях, пока не закончит [изучать] всю науку. А когда он познал всё в совершенстве, если он обладает кристально чистой душой, нет сомнения, что, в конечном итоге, он удостоится и общего предмета.

И даже если не удостоится, в конечном счёте, великая честь – обрести хоть какое-то понимание этой огромной и великой науки, величие которой превосходит остальные науки [сообразно превосходству ее предмета] относительно предметов их изучения. И как оценивается величие Творца по отношению к Его творениям, так же и наука, занимающаяся Им важнее и выше науки, занимающейся Его творениями.

И не из-за того, что это непостижимо, мир не занимается ею, ведь и астроном ни в коей мере не постигает звезды и планеты, а постигает движение, совершаемое ими в удивительной мудрости, установленной и устроенной заранее посредством чудесного управления. А, в таком случае, также и знания, заключенные в науке истины, не более скрыты, чем эти, ведь [изучаемые ей] движения ясно видны даже начинающему, а всё препятствие было из-за того, что каббалисты скрыли ее от мира в великой мудрости.

Дарование позволения

Я рад, что сотворен в том поколении, когда уже можно распространять науку истины. А если вы спросите меня, откуда я знаю, что уже можно, я отвечу вам: потому что мне дано позволение раскрыть [ее]. Другими словами, до сего дня ни одному мудрецу не раскрылись пути, по которым можно было бы открыто заниматься перед любым народом или общиной, объясняя каждое слово подобающим ему образом. Ведь и я поклялся своему учителю не раскрывать [эту науку], как и все ученики, бывшие до меня. Однако эта клятва и запрет распространяются только на те пути, которые передаются устно из поколения в поколение, до пророков и выше, ибо пути эти, если бы раскрылись всему народу, привели бы к большому ущербу по причине, скрытой от нас.

Однако путь, которому я следую в своих книгах, является разрешенным, и, более того, я получил от своего учителя указание расширять его, насколько возможно, и он называется у нас путем облачения в слова. Смотри «[Врата] изречений Рашби»32, где он называет этот путь дарованием позволения. И это то, что даровал мне Творец в полной мере, как принято у нас, и это зависит не от гениальности самого мудреца, а от состояния поколения, как сказали наши мудрецы: достоин был Шмуэль а-Катан … однако поколение его не достойно этого33, – и потому сказал я, что всё, чего удостоился я в раскрытии этой науки, связано с моим поколением.

Абстрактные названия

Большая ошибка думать, что каббалистический язык пользуется абстрактными названиями, ведь он, наоборот, касается только реальных вещей. В мире, и в самом деле, существуют [определенные] реальные вещи, несмотря на то, что мы не имеем о них никакого представления, как например, магнетизм, электричество и им подобное. Вместе с тем, какой глупец стал бы говорить, что это абстрактные названия? Ведь мы прекрасно знакомы с их действием. И какое значение для нас имеет, что нам неизвестно название их сути? Ведь, в конечном счете, мы, безусловно, называем их носителями действий, к ним относящимся. И название это реально. И даже ребенок, который начинает говорить, может назвать их по имени, как только почувствует в чем-то их действие. И закон, которому мы следуем, гласит: всё, что мы не постигли, не будем определять именем.

Суть материальных объектов непостижима

И более того: даже с предметами, суть которых представляется нам постижимой, как например, камень или дерево, после объективного исследования мы остаемся с нулевым постижением их сути, ведь мы постигаем только их действия, оставляющие впечатление при касании их нашими органами ощущений.

Душа

Например, когда каббала говорит, что три силы – это: 1) тело, 2) животная душа, 3) святая душа, не имеется в виду суть души, ибо суть души – это флюид. И это то, что психологи называют «эго», а материалисты – «электричество». И говорить хоть что-то о ее сути есть пустая трата времени, так как она не оставляет впечатления при касании нашими органами ощущений, подобно всем материальным объектам вообще. Однако из того, что мы видим в сути этого флюида три вида действия в духовных мирах, мы прекрасно различаем их по отдельным именам в соответствии с их реальными действиями в высших мирах. А в таком случае, тут нет абстрактных названий, а они, наоборот, реальны в полном смысле слова.

Преимущество моего объяснения перед предыдущими

Объясняя понятия науки каббала, можно прибегать к помощи внешних наук, ведь наука каббала является корнем всего, и все они включаются в нее. Некоторые пользовались анатомией, как сказано: «Из плоти моей увижу я Творца моего»34, другие пользовались философией, а поздние авторы больше всего прибегали к помощи психологии. Однако все они не считаются настоящим объяснением, потому что ничего не объясняют в самой науке каббала, только лишь демонстрируя нам, как все остальные науки включаются в нее. И потому читатели не могут пользоваться сказанным в одном месте в другом месте. … несмотря на то что наука о работе Творца является самой близкой к каббале из всех внешних наук. Нечего и говорить, что совершенно невозможно прибегать к помощи объяснений, основанных на анатомии или философии. И потому я сказал, что я первый комментатор, объясняющий на основе ветви и корня, и причины и следствия. И потому, если человек поймет что-то из моего объяснения, он может быть уверен, что в любом месте, где он найдет то же понятие в Зоаре и Исправлениях, он сможет воспользоваться этим, подобно объяснениям в явной Торе, где сказанным в одном месте можно пользоваться повсюду.

А стиль объяснения, основанный на внешних науках, есть пустая трата времени, ибо он всего лишь приводит свидетельство истинности одной [науки] по сравнению с другой. Но внешняя наука не нуждается в свидетельстве, так как высшее управление подготовило для свидетельства о ней пять органов чувств, а в каббале всё-таки нужно понять, что утверждает истец, прежде чем приводить свидетельства за или против.

Стиль объяснения, основанный на внешних науках

И в этом источник ошибки рава Шем-Това35, который объяснял «Морэ Невухим»36, опираясь на каббалу. И он не знал или сделал вид, что не знает, что можно объяснять и медицину, и любую другую науку, опираясь на науку каббала, не хуже, чем [объяснять] философию. Ведь все науки включены в нее и запечатаны ее печатью. И, действительно, нет сомнения, что «Морэ Невухим» (т.е. Рамбам) никак не имел в виду такого объяснения, которое дал Шем-Тов, и он не видел, как … в «Сефер Ецира» объясняет каббалу, опираясь на философию. И я уже доказал, что этот стиль объяснений есть лишь пустая трата времени, ибо внешние науки не нуждаются в свидетельстве, а что касается науки каббала, до того как слова ее будут объяснены, нет смысла привлекать свидетелей истинности ее слов. Подобно истцу, который еще до того как успел объяснить свои аргументы, приводит свидетелей истинности своих слов (за исключением книг, посвященных работе Творца, так как наука о работе Творца, действительно, нуждается в свидетелях своей истинности и успешности, и следует прибегнуть к помощи науки истины). Однако все сочинения, написанные в этом стиле, ни в коем случае не были написаны зря, ибо после того как мы как следует поймем эту науку саму по себе, мы сможем широко пользоваться аналогиями, опираясь на то, что все науки включены в нее, – а так же подходами к их исследованию и т.д.

Постижение каббалы

Три раздела есть в науке истины, и это:

  1. Истоки этой науки. И она не нуждается ни в какой человеческой помощи, ибо целиком является даром Творца, и в область ее не может вмешаться чужой.

  2. Понимание этих истоков, которые он постиг свыше, – подобно человеку, перед которым распростерся целый мир, но, вместе с тем, требуется немалое усердие, чтобы понять этот мир. Хоть он и видит всё собственными глазами, но есть глупцы, и есть мудрецы. Это понимание называется наукой истины, и Адам Ришон был первым, получившим систему знаний, достаточных для понимания и успеха, и исчерпывающего использования – из всего, что он видел и постиг собственными глазами. И эта система знаний передается только из уст в уста. В них тоже присутствует порядок развития, где каждый может добавить к другому, или, не про нас будь сказано, отступить назад (тогда как в первой категории все получают одинаково, не добавляя и не убавляя, подобно человеку в понимании действительности этого мира, в ви́дении которой все равны, тогда как в ее понимании есть такие, кто постепенно развивается из поколения в поколение, а есть такие, кто идет назад). И порядок ее передачи иногда называется передачей явного Имени, и она передается при соблюдении множества условий – однако только устно, а не письменно.

  3. Письменная часть, и это нечто абсолютно новое. Ведь, кроме того, что это является расширением, способствующим развитию науки, так как благодаря ему каждый передает в наследство идущим за ним поколениям свои дополнительные постижения, есть в этом еще великолепное свойство, состоящее в том, что все, занимающиеся [наукой], хотя пока еще и не понимают, что написано в ней, очищаются благодаря ей, и благодаря действию высших светов приближаются к Нему. И у этой части есть четыре языка, как сказано выше, и каббалистический язык превосходит все остальные, как сказано выше, см. там.

Порядок передачи науки

Самый успешный путь для желающего изучать эту науку – искать истинного мудреца каббалиста и слушаться его во всем, что он поручит ему, пока не удостоится понимания науки из собственного разумения, т.е. первой ступени. А потом удостоится устной передачи, что является второй ступенью. А потом – понимания письменной науки, что является третьей ступенью. Ибо тогда он с легкостью унаследует от своего учителя всю науку и ее инструменты, и у него останется много времени для дополнения и развития.

Однако в реальности существует и другой путь, когда благодаря сильному стремлению раскроются ему высшие образы, и он сам постигнет все истоки, что является первой ступенью. Но потом ему придется трудиться и много работать, пока не найдет мудреца учителя, которому он сможет подчиниться и слушаться, и получить науку посредством передачи «паним эль паним» («лицом к лицу»), что является второй ступенью, а потом [получить] третью ступень. И из-за того, что он не опирался на мудреца каббалиста с самого начала, постижения приходят к нему как результат больших усилий и занимают много времени, и у него остается мало времени, чтобы развиваться в ней [т.е. в науке]. А иногда бывает, что разум приходит потом, как сказано: «Умирают, так и не обретя мудрость»37, и это 99 процентов, называемые у нас «входящие, но не выходящие». И они подобны глупцам и невеждам этого мира, которые видят мир, раскинувшийся перед их глазами, но ничего не понимают в нем, кроме хлеба своего насущного.

Однако и на первом пути не все достигают успеха, ибо бо́льшая часть из них, после того как удостоились постижения почивают на лаврах и не способны подчинить себя дисциплине своего учителя, как это требуется, ибо не достойны передачи этой науки. И в этом случае мудрец обязан скрыть от них главные части науки, и «умирают, так и не обретя мудрость», «входящие, но не выходящие» – и всё это, поскольку при передаче науки есть большие и принципиальные условия, вытекающие из обязательных причин. И потому очень мало тех, кому удалось снискать милость в глазах своих учителей до такой степени, что они нашли их достойными этого. И счастлив удостоившийся.

  1. Притчи, 16:4.↩

  2. Шмот, 33:11.↩

  3. Рамбам, Законы о возвращении, гл. 5, закон 2.↩

  4. Из гимна «Леха доди», исполняемого во время встрече субботы.↩

  5. См. мидраш Раба Берешит, 44:1, Ваикра, 13:3.↩

  6. Ваикра, 20:26.↩

  7. См. Сафра на Ваикра, 20:26.↩

  8. Трактат Кидушин, 30:2.↩

  9. Трактат Сука, 26:1.↩

  10. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩

  11. Агадот и мидраши – части Устной Торы.↩

  12. Притчи, 6:23.↩

  13. Слова «свет» 'ор' (ивр.) и «огонь» 'ур' (арам.) пишутся одинаково.↩

  14. Иов, 38:35.↩

  15. См. Берешит Раба, 10:6, а также Ашматот Зоар, Берешит, 1.↩

  16. Ментальная слепота – термин, обозначающий состояние человека, в котором он не способен воспринимать определенные явления или объекты.↩

  17. Игра слов. Бааль Сулам использует выражение «грубый материей» вместо принятого в иврите выражения «грубый духом», буквально означающий «грубиян», «наглец».↩

  18. Шмот, 17:6.↩

  19. Шмот, 34,6-7.↩

  20. Миха, 7:18-19.↩

  21. Семь святых имен Творца, которые согласно Закону нельзя стирать.↩

  22. Танаи (1 – 2 вв.) – мудрецы времен Мишны.↩

  23. Амораи (3 – 5 вв.) – мудрецы, жившие от завершения Мишны до завершения Талмуда.↩

  24. Коэлет, 1:15. Искривленного нельзя выправить, а то, чего не достает, нельзя исчислить.↩

  25. Ошеа, 12:11. И говорил Я пророкам и умножал Я видения, и через пророков изъяснялся Я притчами.↩

  26. Из субботнего гимна «Леха доди».↩

  27. Трактат Хагига, 12:1. В свете, созданном в первый день, Адам Ришон видел от одного конца мира до другого.↩

  28. Берешит, 1:31.↩

  29. Здесь под физикой понимается «наука о природе».↩

  30. Из гимна «Ве-коль мааминим», исполняемого в «грозные дни».↩

  31. Ишая, 11:9.↩

  32. Ари, Врата изречений Рашби, на Зоар, Мишпатим, л. 100.↩

  33. Трактат Санедрин, 11:1. Есть тут один, достойный, чтобы пребывала на нем Шхина, однако поколение его не достойно этого – посмотрели мудрецы на Шмуэля а-Катана.↩

  34. Иов, 19:26.↩

  35. Шем-Тов бен Йосеф ибн Шем-Тов, комментатор и философ 15-го века.↩

  36. Морэ Невухим («Путеводитель растерянных») – книга Рамбама, 12 в.↩

  37. Иов, 4:21.↩