Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

По поводу «выше знания»

Статья 21, 1986

По поводу «выше знания». Следует пользоваться этим инструментом как между человеком и его товарищем, так и между человеком и Творцом. Однако есть разница между тем и этим, потому что между человеком и Творцом этот инструмент должен оставаться навечно. То есть никогда нельзя пренебрегать этим инструментом, который называется вера выше знания. Тогда как между человеком и товарищем, если он может видеть достоинство своего товарища внутри знания, это предпочтительнее.

Однако в природе тела заложено обратное, то есть он всегда видит недостаток товарища, а не его достоинство. И потому сказали наши мудрецы: «Суди всякого человека на чашу заслуг»¹. То есть, несмотря на то, что внутри знания он видит, что товарищ неправ, тем не менее, он должен стараться судить его на чашу заслуг. И это может быть выше знания. То есть, несмотря на то, что со стороны разума ему нечем оправдать его, тем не менее, выше знания он все же может его оправдать.

Однако если он может оправдать его внутри знания, это, безусловно, лучше. Объясним это через следующую картину. Если он видит, что товарищи стоят на более высокой ступени, чем он, и он видит внутри знания, что он находится в самом низу по отношению к товарищам, и он видит, что все товарищи соблюдают время, которое назначено для поддержания порядка прихода в Дом Собрания, и они больше интересуются всем, что происходит между товарищами, чтобы помогать каждому во всем, что можно, и все слова о работе, которые они слышат из уст ведущих урок, они сразу же берут это для практического использования и т.п.

Без сомнения, это действует на него и дает ему силы преодолевать свою лень – как, когда он должен вставать затемно, когда его будят, и во время учебы тело его интересуется уроками больше, ибо иначе он будет [считаться] отстающим среди товарищей, так же и во всем, что касается святости, он должен более серьезно принимать это, потому что тело не может терпеть низости. И более того, тело его, когда он смотрит на группу и видит внутри знания, как все работают ради небес, тогда и тело его тоже дает ему работать ради небес.

А причина, по которой тело помогает ему работать ради небес, описана выше, и состоит в том, что тело не готово терпеть низкое состояние, ведь всякое тело обладает гордыней и не готово смириться с реальностью, в которой его товарищ будет выше его. Получается согласно этому, что когда он видит, что товарищи стоят на более высокой ступени, чем он, это приводит его к подъему во всех смыслах.

И потому сказали наши мудрецы: «Зависть к мудрецам умножает мудрость»². То есть, когда все товарищи смотрят на группу и видят, что они находятся на более высоком уровне, – как в отношении мысли, так и в отношении действий, – тогда природой устроено так, что каждый обязан подняться со своего уровня на более высокий уровень, чем тот, который есть у него со стороны его собственного тела.

Это значит, что даже если от рождения он не испытывает сильных желаний, и у него нет большой склонности к честолюбию, тем не менее, под влиянием зависти он может обрести дополнительные силы, которых у него нет от природы, с которой он родился. Однако свойство зависти, которое есть у него, – эта сила породила в нем новые силы, присутствующие в группе. И благодаря им он получил эти новые качества, то есть силы, не присутствующие в нем благодаря родителям, которые его родили. Получается теперь, что у него есть новые свойства, которые породила в нем группа.

Получается, что у человека есть свойства, которые родители передают детям по наследству, и у него есть свойства, которые он обрел от группы. И это новое обретение. И это возникло у него только в силу объединения с группой и благодаря зависти, которую он испытывает к товарищам, когда видит, что у них есть свойства, лучшие, чем те, которые есть у него. Это дает ему побуждение перенять от них их хорошие свойства – которые есть у них и нет у него, и он завидует им.

Получается, что от группы он выигрывает новые свойства, которые он перенимает себе благодаря тому, что видит, что они [то есть товарищи] находятся на более высокой ступени, чем он, и он завидует им. Это та причина, по которой теперь он может быть больше, чем если бы у него не было группы, ведь благодаря группе он обретает новые силы.

Однако об этом можно говорить, если он действительно видит, что группа находится на более высокой ступени, чем он. Однако в тот момент, когда злое начало показывает ему низость группы и дает ему понять, что, наоборот, та группа, с которой ты хочешь соединиться, не для тебя, так как они находятся на много ступеней ниже твоего уровня. В таком случае не то, что ты ничего не выиграешь от такой группы, а наоборот, даже и те силы, которые у тебя есть от рождения, хоть они и малы, но у этой группы свойства еще меньше, чем у тебя. А если так, то, наоборот, отдались от них. Но если ты всё же хочешь соединиться с ними, по крайней мере, смотри, чтобы все они слушались тебя. То есть согласно тому, как ты понимаешь, что группа должна вести себя. То есть как, каким образом, они должны сидеть во время собраний, и как и каким образом они должны учиться и молиться. Другими словами, либо все они будут серьезны, и страшно подумать, смех не коснется уст их, и они никогда не будут говорить о материальных [делах] товарища, то есть: есть ли у него заработок, или как он зарабатывает на жизнь – с легкостью или с большими трудом, или не причиняет ли его место работы страданий, или же у него строгие хозяева, от которых он страдает, или же работники, вместе с которыми он работает, не обижают ли они его, из-за того, что он религиозный и так далее – все эти вещи не имеют значения, и не стоит думать о них, потому что это лишь материальные вещи. А он приходит, чтобы участвовать в собрании товарищей для высокой цели, то есть он хочет действительно быть работником Творца.

Получается, что когда он хочет забыть о своих материальных обстоятельствах, – а, на самом деле, его материальные обстоятельства волнуют его до глубины сердца, и вместе с этим он отказывается от них и не хочет помнить, – приходят товарищи и начинают говорить о материальных обстоятельствах его товарища. А ему неинтересны материальные обстоятельства товарища, потому что сейчас он желает духовного. «И с какой стати товарищи морочат мне голову материальными обстоятельствами, которые меня совершенно не касаются? Разве ради этого я хочу забыть о своих материальных обстоятельствах – чтобы у меня было время думать о материальных обстоятельствах товарищей? Как такое возможно?» «В таком случае лучше, – говорит ему тело, – послушайся меня и отдались от них, и ты, без сомнения, добьешься большего успеха. В таком случае, зачем же морочить себе голову такими глупостями?»

Получается, что когда тело показывает ему низость товарищей, что же он может ответить ему, когда оно приходит с претензиями праведника? То есть то, что тело советует ему отдалиться от группы, вызвано не тем, что тело советует ему быть, страшно сказать, грешником. А, наоборот, тело говорит ему: «Отдалившись от группы, ты станешь праведником и будешь думать только о своей духовности, а в случае необходимости и о своих материальных обстоятельствах».

И поэтому, если человек верит, что без группы невозможно продвигаться, чтобы прийти к любви к Творцу, ибо она является трамплином, позволяющим выйти из эгоистической любви в любовь к Творцу, у него нет другого совета, кроме как идти выше знания. То есть пусть скажет своему телу: «То, что ты видишь, что они не очень-то стоят на ступени стремления, ведущего к любви к Творцу, как к этому стремишься ты, то есть поскольку ты являешься моим телом, я вижу в тебе, что ты более свято, чем тела остальных товарищей, то есть что ты хочешь быть работником Творца, как я вижу согласно тому, что ты советуешь мне оставить группу, потому что низость их тел видна невооруженным глазом, и у них нет сил смирить свои неприглядные свойства, поскольку, как правило, каждый скрывает свое зло перед другим, чтобы другой уважал его за то, что у него есть важные свойства.

А здесь их зло настолько велико, что у них нет сил преодолевать свое зло и скрывать его, чтобы другой его не видел. В таком случае, нет сомнения, что, как я вижу, они, безусловно, низки. Но без группы я не заработаю ничего со всеми теми хорошими свойствами, которые есть у меня. А «выше знания» я буду исполнять то, что сказали наши мудрецы: «Будь насколько возможно смиренен духом»³. То есть выше знания я должен верить, что они стоят на более высокой ступени, чем я. И тогда согласно моей вере я могу получить поддержку и усиление от группы и получить от них то, что группа способна дать. Выходит, что то, что он получает любовь товарищей выше знания, вызвано необходимостью, то есть у него нет выбора, однако внутри знания он видит, что он прав.

Однако именно здесь, то есть в отношении товарищей, «внутри знания» важнее, чем уровень «выше знания». Это вызвано тем, что истина такова, что когда человек хочет приблизиться к слиянию с Творцом, это происходит благодаря его работе, то есть он хочет работать только на отдачу. И тогда у него начинается раскрытие зла. А осознание зла не происходит в уме, а это ощущение в сердце.

То есть он должен почувствовать сам, что он хуже и ниже, чем все люди в мире. А если он еще не пришел к такому ощущению, а ему кажется, что есть еще кто-то, кто хуже него, он, несомненно, еще не пришел к осознанию зла. То есть зло, которое скрыто в сердце человека, еще не раскрылось ему. Ведь невозможно увидеть зло, иначе как если у него есть немного добра. Подобно тому, как в темноте мы не видим никакой грязи в доме. Но когда мы зажигаем светильник, мы можем видеть, что там есть грязь.

Так же, если человек не совершает добрых дел, то есть он не занимается Торой и молитвой и не хочет приблизиться к Творцу, у него нет никакого света, который осветил бы его сердце, дав ему способность увидеть всё зло, пребывающее в его сердце. И согласно этому получается: почему он еще не видит, что в сердце его есть больше зла, чем у всех товарищей? Это вызвано тем, что ему еще недостает добра. И поэтому он думает о себе, что у него есть качества лучше, чем у товарища.

И из сказанного получается, что всё, что он видит, что есть товарищи хуже него, вызвано тем, что ему недостает свойства света, который посветил бы ему, чтобы он увидел зло, заключенное в нем. Получается, что весь вопрос зла, находящегося в человеке, связан не с существованием зла, ибо во всех присутствует это зло, называемое желанием получать ради получения, что является эгоистической любовью. А все различия определяются раскрытием зла. Другими словами, не всякий человек видит и чувствует эгоистическую любовь как что-то плохое и вредное, ибо человек не видит, чтобы ему было плохо от того, что он занимается наполнением своего желания получать, называемого эгоистической любовью.

Однако когда он начинает совершать святую работу и идти по пути истины, то есть он хочет прийти к слиянию с Творцом, чтобы все действия его были ради небес, а благодаря этому он всякий раз получает некоторый свет, который светит ему, – тогда он начинает чувствовать, что любовь к себе есть зло. И это происходит согласно порядку и ступеням, и всякий раз, когда он видит, что это то, что мешает ему прийти к слиянию с Творцом, он каждый раз видит больше, насколько оно, то есть желание получать, является его истинным врагом. Подобно тому, как царь Шломо называл злое начало словом «враг». Как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, … ибо горящие угли собираешь ты на голову его»⁴.

И согласно этому мы видим, что истина состоит в том, что человек должен чувствовать, что он хуже других, потому что такова истина. А также следует понять то, что наши мудрецы сказали: «Зависть к мудрецам умножает мудрость»⁵. Это именно внутри знания. Тогда как выше знания не очень видно преимущество товарища так, чтобы мы сказали, что он испытывает зависть к товарищу, и это заставит его вкладывать усилия и труд, так как товарищ вынуждает его [делать] так из-за зависти.

А мой отец и учитель объяснил высказывание рабби Йоханана: «Увидел Творец, что праведников мало, взял и поместил их в каждом поколении»⁶. Как сказано: «Творцу принадлежат устои земли, и он утвердил на них вселенную»⁷. И объяснил Раши: «Он рассеял их во всех поколениях, чтобы они были основой и реализацией, и опорой для существования вселенной»⁸. «Мало» – значит, что их все меньше и меньше. Поэтому, что сделал Он? «Взял и поместил их в каждом поколении»⁶. То есть благодаря тому, что Он поместил их в каждом поколении, – благодаря этому они умножатся. И следует понять, как, если Он рассеял их во всех поколениях, они умножатся. То есть следует понять, в чем разница, находятся ли все праведники в одном поколении, или же Он рассеял их во всех поколениях. Как следует из слов комментария Раши, благодаря тому, что Он рассеял их во всех поколениях, праведники умножатся.

А Бааль Сулам сказал, что благодаря тому, что праведники будут в каждом поколении, появится возможность для людей, у которых от рождения нет свойств подходящих, чтобы прийти к слиянию с Творцом, но благодаря тому, что они соединятся с праведниками, которые будут в каждом поколении, тогда, благодаря слиянию с ними, они будут учиться из их действий и смогут получить новые свойства от праведников, которые будут в каждом поколении. Поэтому Он рассеял всех праведников в каждом поколении, чтобы таким образом праведники умножились.

И из сказанного [выходит, что] того же самого можно достичь благодаря слиянию с товарищами, – новые свойства, благодаря которым они будут способны прийти к слиянию с Творцом. И все это можно сказать, когда он видит достоинства товарищей. Тогда можно говорить о том, что он будет учиться из их действий, но, когда он видит, что способнее их, в этой ситуации он уже ничего не сможет получить от товарищей.

И поэтому, [мудрецы] сказали, что, когда злое начало является и показывает человеку низость товарищей, он должен идти выше знания. Однако нет сомнения, что лучше и успешнее было бы, если бы он мог видеть внутри знания, что товарищи стоят на более высокой ступени, чем он. И так можно понять молитву, которую составил для нас рабби Элимелех. А там сказано: «Дай сердцу нашему способность, чтобы каждый видел достоинства товарищей, а не их недостатки»⁹.

Однако между человеком и Творцом – это совершенно иное дело. То есть выше знания – предпочтительнее. Ибо если он принимает на себя веру выше знания, тогда работа его – на правильном пути. В отличие от «внутри знания», хотя разум человека и понимает иначе. То есть всякий человек знает и понимает, что если бы он не должен был верить, а управление Творца было бы открыто всем, всему миру, то есть всем творениями, конечно же, весь мир занимался Торой и заповедями, и не было бы тогда места светским, а все были бы религиозными.

Но поскольку раскрытие управления Творца не является явным для нижних, а следует верить, однако вера есть вещь трудная, так как Творец дал нам разум и знание, чтобы мы видели всё согласно тому, видят наши глаза, и все наши дела между человеком и его товарищем мы видим только согласно тому, как видит наш разум, и нет у нас ничего, что дало бы нам возможность различать, кроме нашего разума, как сказали наши мудрецы: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза»¹⁰, – получается согласно этому, что во всех этих вещах мы идем согласно разуму, то есть внутри знания, а не выше знания.

И поэтому, когда человек начинает работу Творца, и ему говорят, что он должен принять на себя веру выше знания, он начинает сомневаться: «Ведь я вижу, что Творец дал нам знание, чтобы понимать все согласно разуму, то есть согласно тому, как понимает наше знание. А как я могу принять на себя то, что противоречит нашему разуму?» И очень трудно [сделать так], чтобы тело поняло, что сто́ит исполнять святую работу выше знания.

А понятие «выше знания» существует как в разуме, так и в сердце. И это является причиной того, что не каждый способен войти в святую работу в свойстве отдачи, что является работой выше знания, и поэтому, когда весь мир обучают работе Творца, порядок соответствует тому, что сказал Рамбам¹¹: то есть начинают с «ло лишма», пока не умножатся знания их, и не обретут они бо́льшую мудрость, и тогда раскрывают им, что главная работа производится ради отдачи, и это называется «работа ради небес».

Однако следует понять, почему именно ради отдачи – предпочтительнее. Ведь разум обязывает думать наоборот, что если бы служение Творцу было бы облачено внутрь знания, тогда бы пришло больше людей, которые хотят быть работниками Творца. Об этом мой отец и учитель сказал, что человек не должен думать, что то, что Творец дал нам свою работу, чтобы она была выше знания, является низкой ступенью. А мы должны верить, что это очень высокая ступень, и именно благодаря ей у человека есть возможность обрести способность работать ради отдачи, иначе он обязан работать ради получения.

Поэтому, хотя, если бы работа была в свойстве знания, конечно, тогда было бы больше работников, но они никогда не могли бы прийти к слиянию с Творцом, что является работой ради отдачи. Поэтому, несмотря на то, что произошло умножение количества, но с точки зрения качества, не было бы никакой возможности, чтобы человек стал способен получить благо и наслаждение, которое Творец хотел дать творениям. Как известно, желание Творца – насладить Свои творения.

Но для того, чтобы во благе и наслаждении, которые получат творения, не было бы никакого недостатка, то есть, чтобы они не были в свойстве хлеба стыда, произошло исправление сокращением, чтобы высшее благо светило только в том месте, где есть подобие по форме. И это называется, что творения получат высшее благо в отдающие келим. А пока у творений нет отдающих келим, они обязаны оставаться во тьме. И это называется: «Умирают они, но без мудрости»¹².

Однако следует знать, что и в «ло лишма» заключен свет Торы. И об этом сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»¹¹, из-за того, что «свет в ней возвращает к источнику»¹³. Однако потом человек должен прийти к лишма, то есть чтобы он работал в свойстве разума и сердца выше знания.

В то же время между человеком и его товарищем, если он может работать в любви к товарищам внутри знания, – то есть если он старается видеть в товарищах, что они находятся на бо́льших ступенях святости, чем он, – это, безусловно, будет предпочтительнее. Другими словами, если он видит внутри знания, что товарищи находятся ближе к слиянию с Творцом, чем он, нет сомнения, что это предпочтительнее, чем если бы он должен был верить выше знания.

То есть на самом деле он видит, что находится на более высокой ступени, чем товарищи, и внутри знания он всегда видит, что товарищи находятся в низости, однако выше знания он верит, что из-за заповеди он должен сказать, что он должен верить, что это не так, как он видит. Нет сомнения, что внутри знания, – если он может видеть, что товарищи находятся на ступенях святости, – это предпочтительнее.

И подобным же образом можно объяснить слова Писания: «Сказал Творец Шмуэлю: «Не смотри на его вид и на его высокий рост, ибо Я отверг его. Ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце»»¹⁴.

Мы видим, что когда Творец послал Шмуэля, чтобы помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно тому, как видели его глаза, что Элиав, сын Ишая, достоин, согласно тому, как он видел, быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Но Творец не согласился с тем, как он понимает. И в конце, когда привели Давида, который пас стадо, а Давид «был румяным, с красивыми глазами и миловидным, сказал Творец: «Встань, помажь его, ибо это он»»¹⁵.

И чему это учит нас? Мы видим здесь две вещи.

1. Со стороны Шмуэля, который понял согласно своему разуму достоинства Элиава, – что он достоин быть царем над Исраэлем. А Творец сказал ему «Нет, не поступай согласно своему знанию». Ведь в том, что касается Творца, знание ничем не помогает. А поскольку Творец хотел назначить царя, это называется [отношения] «между человеком и Творцом», и там нет места знанию, ибо «мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои»¹⁶. Ведь Творец сказал ему: «Ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце»¹⁴.

И согласно вышесказанному, можно объяснить: «Ибо человек видит глазами»¹⁴ – это хорошо между человеком и товарищем. Тогда хорошо, если он может идти внутри знания, и это согласно тому, как видит человек. Тогда как «Творец видит то, что в сердце»¹⁴. То есть в том, что касается отношений с Творцом, это выше знания, – человек должен смотреть не согласно тому, как видят его глаза, а выше знания. Поэтому здесь получается, что следует различать два момента.

1. Между человеком и Творцом – выше знания предпочтительнее.

2. Между человеком и товарищем – предпочтительнее внутри знания.

Поэтому Творец сказал ему: «Не смотри на вид его»¹⁴. Ведь поступать согласно тому, как видят его глаза, хорошо между человеком и товарищем. Если ты можешь видеть достоинство товарища внутри знания, – это предпочтительнее. «Тогда как здесь, когда Я хочу помазать его в качестве царя, это действие принадлежит Мне – Я хочу, чтобы был царь». Это называется «между человеком и Творцом». Здесь как раз «выше знания» есть правильная работа, ибо именно благодаря этому возникнет возможность прийти к получению ради отдачи, а иначе он впадет в получение ради получения, что приводит к разделению и отдалению от святости.

Однако здесь возникает вопрос. Ведь после того, как человек решил идти выше знания и не смотреть на все вопросы, которые тело начинает задавать, когда он начинает работать на пути отдачи и веры выше знания, и он преодолевает все препятствия, которые тело ставит ему в виде вопросов со всего мира, и он закрывает глаза и не хочет смотреть ни на что, что противоречит сердцу и разуму, так как он решил идти только выше знания.

А после этого решения иногда бывает, что у него вдруг возникают хорошие объяснения, с которыми его тело обязано согласиться. В таком случае он видит сейчас, что он идет внутри знания. И что же он может сделать, когда он видит сейчас, [что происходит] благодаря объяснениям, которые он получил свыше. И он говорит себе: «И что же мне делать, если у меня сейчас нет места, где я мог бы работать выше знания? Ведь я вижу сейчас, что всё, что я делаю ради отдачи, – я понимаю, что так и должно быть».

Ведь сейчас у него уже нет никаких вопросов о служении Творцу, чтобы он должен был работать выше знания. А поскольку главная работа происходит в свойстве «выше знания», в таком случае, что же он может сделать в таком состоянии, в котором он сейчас находится?

А мой отец и учитель сказал, что когда человек удостоился некоторого раскрытия свыше, и сейчас он чувствует, что стоит быть работником Творца, получается, что до этого момента, когда у него была работа выше знания, и тело не соглашалось на такую работу, и он всегда должен был преодолевать, он нуждался в том, чтобы Творец давал ему силу преодоления выше знания. Тогда как сейчас он уже не нуждается в помощи Творца, поскольку сейчас он чувствует, что у него есть основа, на которой он может построить свое здание. То есть у него уже есть поддержка, на которую можно опереться. Получается при этом, что сейчас он подрывает ту веру, которой он пользовался до этого, ведь сейчас он уже может сказать: «К счастью, я освободился от бремени веры, которая была для меня как ярмо и груз. В то же время сейчас у меня уже есть опора внутри знания, ведь сейчас я получил некоторое пробуждение свыше, и тело тоже согласно, что стоит исполнять Тору и заповеди». Получается при этом, что он подрывает веру.

И мой отец и учитель сказал, что тогда человек должен сказать: «Теперь я вижу, что истинный путь – это как раз идти выше знания. И доказательство этого состоит в том, что тот факт, что я удостоился сейчас некоторого свечения свыше, вызван лишь тем, что я принял на себя [решение] идти выше знания. Поэтому я удостоился того, чтобы Творец немного приблизил меня к Себе и дал мне некоторое пробуждение свыше».

И это свечение, которое он сейчас получил свыше, дает ему ответ на все вопросы. Получается, что это свидетельствует о состоянии «выше знания». «В таком случае, что же я должен делать сейчас, чтобы продолжать [работать] выше знания?» Только преодолевать и начинать искать способы, как он может облачить свою работу в [состояние] «выше знания».

И получается, что при этом он совершенно не повредил свою веру, с которой он шел до того, как удостоился некоторого свечения свыше. Ведь и сейчас он не получает свечение в качестве основы, на которой можно построить здание своей работы. А он берет это свечение в качестве свидетельства того, что он идет правильным путем, которым является свойство веры выше знания. Ведь только в работе в этом свойстве Творец приближает человека к Себе и дает ему возможность приблизиться к Себе, ибо это приближение не даст ему упасть в получающие келим, которые называются «внутри знания». Ведь Творец видит, что он старается идти только выше знания.

Из вышесказанного следует, что в [работе] «выше знания» есть разница [в отношениях] между человеком и Творцом, с одной стороны, и между человеком и товарищем, с другой. Ведь между человеком и товарищем, если он может видеть достоинства товарища внутри знания, – это предпочтительнее. Но если внутри знания он видит только недостатки товарищей, тогда у него нет выбора, и он обязан идти выше знания, говоря: «То, что я вижу, и слышу, и чувствую, – всё это неправильно и не является истиной. Ведь не может быть, чтобы с товарищами, которых я выбрал для соединения, меня постигла ошибка, то есть что мой расчет был ошибочен».

«То есть я думал, что смогу обогатиться от них в духовном, так как у них есть достоинства, которых нет у меня. Поэтому если я соединюсь с ними, я смогу подняться на более высокий уровень, чем я думал. Но сейчас я вижу, что, по сути дела, я вижу иначе. А поскольку я слышал, что Бааль Сулам сказал, что единственный совет, который может помочь человеку выйти из эгоистической любви и удостоиться любви к Творцу – это любовь к товарищам».

«Поэтому у меня нет иного выбора, кроме как объединиться с этими товарищами, несмотря на то, что согласно тому, что я вижу, для меня было бы лучше, если бы я отдалился от них, а не соединялся с ними. Но у меня нет выбора, и я обязан верить выше знания, что на самом деле все товарищи стоят на высокой ступени, но моими глазами у меня нет права увидеть их ступень». Поэтому он должен верить выше знания. Но когда он видит достоинство товарищей внутри знания, он, без сомнения, мог бы получить от товарищей большу́ю пользу. Однако делать нечего, и выбора нет.

Однако между человеком и Творцом порядок иной. Ибо в том месте, где он может идти выше знания, – это предпочтительнее. И поэтому в том месте, где человек может получить какую-то помощь от знания, то есть если он удостоился некоторого свечения свыше, у него есть возможность сказать: «Сейчас я вижу, что сто́ит быть работником Творца, потому что я чувствую вкус в работе». Получается, что он взял это ощущение, когда он чувствует вкус в работе в качестве основы и опоры, на которой он строит свое иудейство. И сейчас он уже понимает своим знанием, что стоит исполнять Тору и заповеди. Получается, что вся его основа строится на этом условии. То есть, когда у него есть вкус в работе, тогда стоит слушаться голоса Творца. Отсюда следует, что если это не так, то есть если у него нет вкуса в работе, он не способен исполнять заповеди Творца.

Но известно, что высшую малхут следует принимать «всей душой своей, всем существом своим»¹⁷. То есть даже если Творец забирает душу его. Что означает, что даже если у него нет никакой жизненной силы, даже свойства души нет у него, он тоже обязан быть работником Творца и не ставить Творцу никаких условий, говоря ему: «Если Ты наполнишь мое желание, – то, чего, как я понимаю, недостает мне, то есть в этом я чувствую недостаток, – если Ты наполнишь мой недостаток, я обещаю тебе, что я буду работником Творца, а если Ты не наполнишь всё желание мое, как я понимаю, что мне необходимо, я не могу принять на себя всё, что Ты заповедовал мне через Моше, учителя нашего».

Однако человек должен принять на себя ярмо высшей малхут без всяких условий, то есть даже выше знания. Более того, человек должен сказать, что то, что мы должны работать выше знания, это не из-за того, что Творец не может дать нам знание. А мы должны верить, что всё это для нашей же пользы. Получается, что между человеком и Творцом нужно как раз стараться, чтобы это было выше знания. А если он получает некоторое знание, он должен вести себя, как сказано выше.

---

1. Трактат Авот, 1:6.↩

2. Трактат Бава Батра, 21:1.↩

3. Трактат Авот, 4:4.↩

4. Притчи, 25:21-22.↩

5. Трактат Бава Батра, 21:1.↩

6. Трактат Йома, 38:2.↩

7. Шмуэль 1, 2:8.↩

8. Трактат Йома, 38:2. Комм. Раши.↩

9. Рабби Элимелех из Лиженска, Молитва, предваряющая молитву.↩

10. Трактат Санедрин, 6:2.↩

11. Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩

12. Иов, 4:21.↩

13. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩

14. Шмуэль 1, 16:7.↩

15. Шмуэль 1, 16:12.↩

16. Йешая, 55:8.↩

17. Дварим, 6:5.↩