Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) ↓

Введение в Книгу Зоар

Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Введение в книгу Зоар

1) Поскольку глубина мудрости, заключенной в святой книге Зоар, заперта и замкнута на тысячу замков, а наш человеческий язык слишком беден, чтобы предоставить нам верное и достаточное выражение, позволяющее объяснить хотя бы одно понятие из книги Зоар до конца, а комментарий, который я составил, есть не более чем лестница, помогающая читателю подняться до уровня этих понятий и видеть, и изучать написанное в самой книге, – я счел необходимым подготовить читателя и дать ему способ и подход1, позволяющие, используя правильные определения, изучать и постигать эту книгу.

2) Для начала надо, чтобы ты знал, что всё, о чем говорится в книге Зоар, – даже там, где он прибегает к форме сказания (агаде), – суть значения десяти сфирот, называемых КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ, и их сочетания. Это подобно 22 буквам разговорного языка, сочетаний которых нам достаточно, чтобы раскрыть любой предмет и любую науку. Аналогично этому, значений и сочетаний значений десяти сфирот достаточно, чтобы раскрыть всю мудрость, заключенную в этой высшей книге.

На самом деле, тут существует три ограничения, с которыми нужно быть очень осторожными, чтобы не нарушить их во время изучения того, что сказано в этой книге. И сначала я опишу их кратко, а потом выясню их подробно.

3) Первое ограничение. [Состоит в том,] что существует четыре способа постижения, которые называются:

  1. материя,

  2. форма, облаченная в материю,

  3. абстрактная форма,

  4. суть.

То же происходит и с десятью сфирот, как я объясню ниже. И знай, что ни сутью, ни абстрактной формой десяти сфирот Зоар не занимается вообще. А он занимается только их материей, или их формой, облаченной в материю.

4) Второе ограничение. Оно вызвано тем, что вся высшая действительность в целом в отношении сотворения душ и способов поддержки их существования делится у нас на три категории:

  1. Бесконечность,

  2. мир Ацилут,

  3. три мира, называемые Брия, Ецира, Асия.

Знай, что Зоар занимается только лишь тремя мирами БЕА. А также Бесконечностью и миром Ацилут в той мере, в которой [миры] БЕА получают от них. Однако Бесконечностью и миром Ацилут как таковыми Зоар не занимается ни в коей мере.

5) Третье ограничение. Оно связано с тем, что в каждом мире из [миров] БЕА есть три вида [элементов]:

  1. десять сфирот, представляющих собой божественность, которые светят в этом мире,

  2. души – нешамот, рухот, нефашот – людей,

  3. вся остальная действительность этого мира, называемая: ангелы, облачения 'левушим', чертоги 'эйхалот', – элементам которых нет числа.

Пойми, что несмотря на то, что Зоар подробно выясняет все элементы каждого мира, как бы то ни было, ты должен знать, что основное внимание Зоара всегда сконцентрировано только на душах людей, находящихся в этом мире. А то, что он обсуждает и выясняет остальные виды, – это только для того, чтобы знать ту меру, которую души получают от них. А о том, что не касается получения душами [этой меры], Зоар не говорит ни единого слова. Поэтому в каждом понятии, приводимом в книге Зоар, тебе нужно понять только то, что касается получения душами [этой меры].

И поскольку эти три ограничения чрезвычайно серьезны, если читатель не сможет соблюдать их и позволит понятиям выйти за рамки их ограничений, весь изучаемый предмет моментально запутается у него. Поэтому я счел необходимым взять на себя труд и подробно объяснить понимание этих трех ограничений, насколько это для меня возможно, – так, чтобы они были понятны всем и каждому.

6) И, как ты уже знаешь, десять сфирот называются хохма, бина, тиферет и малхут, и их корень, называемый кетер (и их десять, поскольку одна сфира тиферет включает в себя шесть сфирот, называемых: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. И помни это во всех местах, где мы привыкли говорить «десять сфирот», то есть ХУБ ТУМ).

И, в общем, они включают в себя все четыре мира АБЕА, поскольку:

  1. мир Ацилут – это сфира хохма,

  2. мир Брия – это сфира бина,

  3. мир Ецира – это сфира тиферет,

  4. мир Асия – это сфира малхут.

А в частном, не только каждый мир включает в себя десять сфирот ХУБ ТУМ, но даже и самый малый элемент каждого мира тоже состоит из этих десяти сфирот ХУБ ТУМ, как сказано выше в Предисловии [к книге Зоар], пп. 44, 51 и 61, см. там, и нет необходимости останавливаться на этом здесь.

7) И Зоар уподобляет эти десять сфирот ХУБ ТУМ четырем цветам:

  1. белый – сфире хохма,

  2. красный – сфире бина,

  3. зеленый2 – сфире тиферет,

  4. черный – сфире малхут (как сказано ниже, Берешит, ч. 2, стр. 14, п. 27).

Объяснение. Это подобно зеркалу, у которого есть четыре цветных стекла этих четырех цветов. И несмотря на то, что свет в нем один, в любом случае, когда он проходит через эти стекла, он окрашивается, и возникает четыре вида света:

  1. белый свет,

  2. красный свет,

  3. зеленый свет,

  4. черный свет.

Так же и свет во всех сфирот является божественностью и простым единством – от начала Ацилута до окончания [мира] Асия. А разделение на десять сфирот ХУБ ТУМ происходит из-за келим, называемых ХУБ ТУМ, где каждое кли подобно тонкой перегородке, через которую божественный свет проходит к получающим. И потому считается, что каждое кли окрашивает свет в другой цвет.

Где кли хохмы, находящееся в мире Ацилут, проводит белый свет, то есть без цвета. Ведь кли Ацилута подобно самому свету, и божественный свет, проходя через него, не получает вследствие него никакого изменения. И потому сказано в книге Зоар о мире Ацилут: «Он и света Его и келим Его – едины». И потому свет Ацилута считается белым светом.

Иначе с келим миров Брия, Ецира и Асия. Свет уже получает из-за них некоторое изменение и затемнение, проходя через них к получающим. Как, например, красный свет бины, то есть [мира] Брия; и зеленый свет, подобный свету солнца, относящийся к тиферет, то есть миру Ецира; и черный свет сфиры малхут, то есть мира Асия.

8) А кроме сказанного, в этом примере с четырьмя цветами есть очень важный намек. Ведь высшие света называются «книга» 'сефер', как сказано в книге Создания, гл. 1, мишна 1: И Он создал свой мир с помощью трех «книг»: «книги» 'сефер', пишущего 'софер' и рассказа 'сипур'3. И также сказано: «И свернутся как свиток книжный 'сефер' небеса»4.

Так, раскрытие мудрости любой книги совершается не благодаря ее белому [полю], а только лишь благодаря цветам, то есть чернилам, из которых происходят буквы этой книги в сочетаниях мудрости, доходя до читателя. И, как правило, в книге есть следующие три вида чернил:

  1. красные,

  2. зеленые,

  3. черные.

Аналогично, мир Ацилут, представляющий собой хохму и целиком являющийся божественным, олицетворяет белое [поле] книги. Другими словами, у нас нет в нем никакого постижения, а всё раскрытие книги небес происходит в сфирот бина, тиферет и малхут, то есть в трех мирах БЕА, поскольку они олицетворяют чернила книги небес. Ведь буквы и их сочетания раскрываются в трех упомянутых видах чернил, и только через них божественный свет раскрывается получающим.

И, вместе с тем, следует понимать: подобно тому, как белый [фон] книги есть главный «носитель» книги, а все буквы являются «несомыми» им, и если бы не белый, не было бы возможным никакое существование букв и никакое раскрытие заключенной в них мудрости, – так же и мир Ацилут, то есть сфира хохма, является главным «носителем» раскрытия хохмы, которая раскрывается через миры БЕА. И в этом смысл стиха: «Всё при помощи мудрости (хохмы) сотворил Ты»5.

9) И это то, что мы сказали выше в третьем ограничении: что Зоар не говорит о мире Ацилут как таковом, – и это, потому что он подобен белому [цвету] в книге, – [говоря о нем] только в мере его свечения в трех мирах БЕА. И это, потому что они относятся к свойству чернил и букв, и их сочетаний, присутствующих в книге в двух видах:

  1. Или три мира БЕА получают свечение мира Ацилут на своем собственном месте, и тогда свет существенно уменьшается для них при проходе Парсы, находящейся под миром Ацилут, пока он не станет считаться только свечением келим Ацилута.

  2. Или путем подъема миров БЕА выше Парсы в место сфирот бины, тиферет и малхут Ацилута, когда они облачают мир Ацилут, то есть получают свет в месте его свечения, как объяснено в Птихе (Введении в науку каббала), начиная с п. 155.

10) Однако, между образом и прототипом нет абсолютного подобия. Ведь в мудрой книге этого мира, как белое [поле], так и чернила букв не обладают духом жизни. А раскрытие мудрости, происходящее благодаря им, не заключено в самой их сути, а находится вне их, то есть в разуме читателя книги.

В то же время, что касается четырех миров АБЕА, то есть книги небес, все мохин, присутствующие в духовной и материальной реальности, заключены в них и происходят от них. И потому пойми, что белое [поле] книги, являющееся «носителем» этой книги, само является понятием, постигаемым из этой книги. А три цвета чернил – это то, что проясняет это понятие.

11) И нужно исследовать здесь те четыре способа постижений, которые приводятся выше в первом ограничении, а именно:

  1. материю,

  2. форму, облаченную в материю,

  3. абстрактную форму,

  4. суть.

Однако я объясню их вначале на конкретных примерах этого мира. Например, когда ты говоришь: герой, или человек честный, или лжец и т.п., ведь перед тобой находятся:

  1. Его материя, то есть его тело,

  2. Форма, облаченная в его материю, то есть герой, или честный, или лжец.

  3. Абстрактная форма. Другими словами, ты можешь снять форму героя или честного человека, или лжеца с материи этого человека и изучить эти три формы сами по себе, не облаченные ни в какую материю и тело. То есть изучить качества героизма, и честности, и лжи и увидеть в них достоинство или порок, когда они абстрагированы от всякой материи.

  4. Суть этого человека.

12) Знай, что в четвертом способе, то есть в сути человека самого по себе, без материи, у нас нет никакого постижения. Ибо пять наших чувств и наше воображение, предлагают нам не более чем раскрытие действий этой сути, но [не предлагают] ничего от самой этой сути. Так, например:

Зрение предлагает нам только лишь тени этой сути, воспринимаемой [нами] соответственно впечатлениям, оставляемым ими на фоне света.

Слух есть лишь сила удара некой сути о воздух. А воздух, толкаемый ею, ударяет по барабанной перепонке нашего уха, и мы слышим, что вблизи нас находится некая суть.

Обоняние есть лишь воздух, исходящий от сути и ударяющий в наши обонятельные рецепторы, и тогда мы чувствуем запах.

Аналогично этому, вкус есть лишь следствие контакта некой сути с нашими вкусовыми рецепторами.

Таким образом, все эти четыре чувства предлагают нам лишь раскрытие действий, исходящих из некой сути, но [не предлагают] ничего от самой этой сути.

И [это относится] даже к осязанию, самому сильному из чувств, отличающему горячее от холодного и твердое от мягкого. Ведь всё это не более чем раскрытия действий, происходящих внутри сути, и они являются лишь проявлениями этой сути. Ибо горячее можно остудить, а холодное – подогреть, а твердое с помощью химии можно превратить в жидкость, а жидкое – в газообразное, то есть лишь газы, которые абсолютно не воспринимается пятью органами ощущений, однако вместе с этим суть всё еще присутствует в нем. Ведь ты можешь снова превратить газы в жидкость, а жидкость в твердое тело.

И вот ты ясно видишь, что пять чувств не могут раскрыть нам никакой сути, а [могут раскрыть] лишь свойства и проявления действий этой сути. И известно, что всё, что не ощущаемо нами, не может быть также и представлено в нашем воображении. А то, что невозможно себе представить, никогда не сможет появиться в нашей мысли, и у нас нет способа познать его.

Таким образом, мысль никак не может постичь суть. И мало того, нам неизвестно, что собой представляет даже наша собственная суть. Ведь я чувствую и знаю, что занимаю место в мире, и что я твердый, и что я теплый, и что я мыслю, и [имею] другие подобные проявления моей сути. Однако, если ты спросишь меня, в чем состоит моя суть, из которой вытекают все эти проявления, я не знаю, что ответить тебе. Ибо [высшее] управление лишило нас постижения любой сути, и мы постигаем лишь проявления и образы действий, происходящие от [различных] сутей.

13) В первом способе, то есть в материи, иначе говоря, в проявлениях действий, исходящих из любой сути, у нас есть полное постижение, ибо они объясняют нам с абсолютной достаточностью суть, заключенную в материи. Таким образом, что мы совершенно не переживаем из-за отсутствия постижения сути как таковой, и у нас нет в ней недостатка, как нет у нас недостатка в шестом пальце на руке. А постижения материи, то есть проявлений действий этой сути, нам совершенно достаточно для любых наших нужд и познаний – как для постижения нашей собственной сущности, так и для постижения любой сущности, находящейся вне нас.

14) Второй способ, то есть форма, облаченная в материю, тоже является ясным и совершенно достаточным постижением. Ведь мы познаем ее из реальных и практических опытов, которые мы обнаруживаем в поведении всякой материи. И отсюда исходит всё наше глубокое познание, на которое мы можем надежно опереться.

15) Третий способ, то есть абстрактная форма. Другими словами, после того как некая форма единожды раскрылась нам, будучи облаченной в какую-либо материю, наше воображение обладает силой совершенно абстрагировать ее от материи и исследовать ее в отрыве от всякой материи. Подобно хорошим и добрым качествам, рассматриваемым в литературе по нравственному воспитанию. Ведь мы рассуждаем о таких качествах как истина, ложь, гнев, мужество и т.п. в то время как они совершенно абстрагированы от всякой материи. И мы приписываем им достоинства или недостатки несмотря на то, что они являются абстрактными.

И знай, что этот третий способ не приемлем с точки зрения осторожных каббалистов, потому что на него нельзя положиться на сто процентов. Ибо когда [эти формы] обсуждаются в отрыве от материи, в них можно легко ошибиться.

Так, например, поборник идеальной морали, другими словами, человек нерелигиозный, настолько превозносит достоинство правды как таковой, в отрыве от материи, что даже когда можно спасти кого-нибудь от смерти благодаря лжи, которая будет им сказана, может сам решить, что даже если весь мир погибнет, с уст его не сорвется заведомая ложь. И это не является мнением Торы, ведь: «Ничто не устоит перед спасением жизни»6.

И, действительно, если бы он изучал формы правды и лжи, когда они облачены в материю, он понимал бы их только согласно тому, полезны ли они или вредны для этой материи. Иными словами, как результат большого опыта, накопленного людьми, когда стали ясны великий вред и разрушение, вызванные ложью приверженцев лжи, и великая польза, произведенная приверженцами правды, державшимися решения говорить только правду, люди пришли к согласию, что нет достоинства выше правды и нет низости позорнее лжи. И если бы этот идеалист понимал это, он, безусловно, согласился бы с мнением Торы, что ложь во имя спасения хотя бы одного человека от смерти неизмеримо важнее всего величия и достоинства абстрактной правды.

Таким образом, нет никакой определенности в понятиях, относящихся к третьему способу, то есть абстрактным формам. И уже можно не говорить об абстрактных формах, которые никогда не были облачены ни в какую материю, ибо подобные исследования являются лишь пустой тратой времени.

16) А после того, как тебе стали совершенно ясны эти четыре способа: материя, форма в материи, абстрактная форма и суть – в материальных предметах, и выяснилось, что:

в четвертом способе, то есть сути, у нас нет абсолютно никакого постижения,

а третий способ – это подход, способный ввести в заблуждение,

и только первый способ, то есть материя, и второй способ, то есть форма, облаченная в материю, даны нам Высшим управлением для ясного и достаточного постижения.

Теперь с их помощью ты сможешь понять также и реальность духовных объектов, находящихся в высших мирах АБЕА. Ведь в них нет и малого элемента, который бы не разделялся согласно этим четырем способам.

Ведь если, к примеру, взять какой-либо элемент мира Брия, там есть келим, то есть красный цвет, с помощью которого свет Брия проходит к населяющим [мир] Брия, как сказано выше. И вот, кли мира Брия, то есть красный цвет, является материей или объектом, то есть относится к первому способу. И несмотря на то, что это только цвет, определяющий свойства и раскрытие действия в объекте, мы, так или иначе, уже сказали, что у нас нет постижения самой сути, кроме как через раскрытие действия, этой сутью произведенного. И это раскрытие действия мы называем объектом или материей, или телом, или кли, как сказано выше в п. 13. А божественный свет, который облачается и проходит через красный цвет, есть форма, облаченная в объект, то есть это второй способ. Ибо поэтому сам свет видится как красный, что указывает на его облачение и свечение через этот объект, являющийся телом и материей, как сказано выше, то есть красным цветом.

А если ты всё же захочешь абстрагировать божественный свет от объекта, то есть красного цвета, и обсудить его самого по себе, без облачения в объект, это уже относится к третьему способу, то есть форме, абстрактной от материи, которая может привести к ошибкам, как сказано выше. И потому это строго запрещено при постижении высших миров, и никакой истинный каббалист не станет заниматься этим, и уж тем более [не станут заниматься этим] авторы книги Зоар. Нечего уже говорить о «сути» элемента [мира] Брия, ибо ее мы никак не постигаем даже и в сути материальных предметов, не говоря уж об объектах духовных.

Таким образом, мы имеем четыре способа:

  1. кли [мира] Брия, то есть красный цвет, который называется объектом, или материей [мира] Брия;

  2. облачение божественного света в кли [мира] Брия, что является формой в объекте;

  3. божественный свет сам по себе, абстрагированный от объекта мира Брия;

  4. суть этого элемента.

И вот мы подробно выяснили первое ограничение: что о двух способах, третьем и четвертом, во всей книге Зоар нет ни единого слова, а [говорится] только лишь о понятиях первого и второго способа.

17) И вместе с этим выясняется и второе ограничение. И знай, что, как мы выяснили эти четыре способа в одном элементе только мира Брия, то же имеет место и в общем, во всей общности четырех миров АБЕА, где:

три цвета: красный, зеленый, черный – присутствующие в трех мирах БЕА, являются материей, или объектом;

а белый цвет, являющийся свойством мира Ацилут, есть форма, облаченная в материю, то есть в три цвета, называемые БЕА;

а Бесконечность, как таковая, является сутью.

И, как мы сказали в первом ограничении, суть не постижима нами. И это четвертый способ, ускользающий во всех объектах, даже и в объектах этого мира (как сказано выше в п. 12).

А белый цвет как таковой не облачен в три цвета миров БЕА. То есть свет хохма, не облаченный в бину, тиферет и малхут, является формой, абстрагированной от материи, и мы им не занимаемся. И Зоар не говорит об этом способе ничего, а [говорит]:

о первом способе, то есть трех цветах БЕА, которые считаются материей, и это три сфиры: бина, тиферет и малхут;

а также о втором способе, то есть о свечении Ацилута, облаченном в три цвета БЕА, то есть свете хохма, облачающемся в бину, тиферет и малхут, что является формой, когда она облачена в материю.

Двумя этими способами книга Зоар занимается везде и всюду.

И потому, если читатель не проявит осторожности, всюду ограничивая свою мысль и понимание при изучении слов Зоара только границами двух упомянутых способов, весь изучаемый предмет моментально запутается у него, поскольку он выведет эти вещи за рамки их смысла.

18) И как выяснились эти четыре способа во всей общности АБЕА, так же обстоит дело и в каждом из миров – даже и в малом элементе одного из миров, будь то в рош мира Ацилут или в соф мира Асия. Ведь в нем есть ХУБ ТУМ, как сказано выше. И получается, что:

  1. сфира хохма соответствует категории формы,

  2. а бина и ТУМ – категории материи, ибо в них облачается эта форма.

Таким образом, это первый и второй способы, которыми занимается книга Зоар. Однако сфирой хохма, когда она абстрагирована от бины и ТУМ и является формой без материи, Зоар не занимается. А тем более [не занимается он] сутью, то есть категорией Бесконечности этого элемента.

Выходит, что биной, и тиферет, и малхут во всех элементах, будь это даже Ацилут, мы занимаемся, как сказано выше. А кетером и хохмой всех элементов, будь это даже малхут софа мира Асия, мы не занимаемся самими по себе, в абстрактном виде, занимаясь ими лишь в той мере, в которой они облачаются в бину и ТУМ.

И вот мы подробно выяснили два первых ограничения: что всё, чем занимаются авторы Зоара, есть материя или форма, облаченная в материю, – что является первым ограничением, – а также [миры] БЕА или свечение Ацилута в мирах БЕА – что является вторым ограничением.

19) А теперь выясним третье ограничение, состоящее в том, что, несмотря на то, что Зоар занимается каждым из миров с точки зрения сфирот, представляющих собой божественность, которая светит в этом мире, а также всеми частями неживого, растительного, животного и говорящего, то есть творениями, пребывающими в данном мире, – тем не менее, главное внимание Зоара направлено только на свойство говорящего в данном мире.

И я приведу аналогию, основанную на реалиях этого мира. Ведь выше выяснилось (Предисловие к книге Зоар, п. 42), что четыре вида: неживой, растительный, животный, говорящий (НРЖГ) – существующие в каждом из миров, в том числе и в этом мире, представляют собой четыре части желания получать. И в каждом из них относительно него самого есть те же четыре вида НРЖГ. См. там как следует.

И получается, что человек в этом мире должен питаться и расти от всех четырех свойств НРЖГ этого мира. Ведь и в питании человека есть те же четыре свойства, происходящие от четырех свойств НРЖГ в теле человека, и это:

  1. желает получать в мере необходимой для существования, только чтобы существовать;

  2. хочет добавки более чем мера, необходимая для существования, и стремится к излишествам, однако ограничивается только лишь животными страстями;

  3. стремится к человеческим страстям, таким, как например, почет и власть;

  4. стремится к знаниям.

И они притягиваются к нему в четыре части его желания получать:

  1. желает необходимой поддержки существования – это свойство неживого в желании получать;

  2. желает животных страстей – это свойство растительного в желании получать, ибо они призваны только лишь увеличить и насладить его кли, то есть плоть [его] тела;

  3. желает человеческих страстей – это свойство животного в желании получать, ибо они увеличивают его дух;

  4. желает знаний – это свойство говорящего в желании получать.

20) И получается, что первую категорию, то есть меру необходимой поддержки существования, и вторую категорию, то есть меру животных страстей, превышающих меру его существования, он получает, питаясь от вещей, которые ниже его, то есть от неживого, растительного и животного.

Однако третью категорию, то есть человеческие страсти, такие как власть или почет, он получает, питаясь от собратьев по роду [человеческому], которые равны ему.

А четвертую категорию питания, то есть знания, он получает, питаясь от уровня, который выше его, то есть от самой мудрости и разума, являющихся духовными.

21) Аналогично пойми и в отношении высших духовных миров. Ведь миры отпечатаны друг от друга сверху вниз. И все свойства НРЖГ в мире Брия оставляют отпечаток в мире Ецира. А от НРЖГ мира Ецира отпечатываются НРЖГ мира Асия. А от НРЖГ мира Асия отпечатываются НРЖГ этого мира.

И выяснилось выше в Предисловии [к книге Зоар], п. 42, что:

  1. неживое в духовных мирах называется именем «чертоги»;

  2. а растительное, называется именем «облачения»;

  3. живое – именем «ангелы»;

  4. а говорящие являются свойством «душ» (нешамот) человека в данном мире;

  5. а десять сфирот каждого мира являются божественностью. См. там как следует.

И души человека являются центром каждого мира. И он [то есть человек] питается от всей духовной действительности данного мира, подобно материальному «говорящему», который питается от всей материальной действительности этого мира. Таким образом, что:

первую категорию, то есть желание получать минимальную поддержку существования он получает от свечения чертогов и облачений там находящихся,

а вторую категорию, то есть животные излишества, увеличивающие его тело, он получает от ангелов, там находящихся (см. Тикуней Зоар, исправление 69, стр. 105, строка 32). И это духовные свечения, лишние относительно меры его существования, направленные на увеличение духовных келим, в которые облачается его душа.

Таким образом, первую и вторую категории он получает от уровней, которые ниже его, то есть от чертогов, и облачений, и ангелов, там находящихся, которые ниже душ людей.

А третью категорию, то есть человеческие страсти, которые увеличивают дух (руах) человека, в данном мире он получает от себе подобных.

Получается, что и там тоже он получает от себе подобных, то есть от всех душ, находящихся в том же мире, благодаря которым он увеличивает свечение руаха своей души.

А четвертую категорию желания, то есть знания, он получает там от сфирот данного мира, от которых он получает свойство ХАБАД своей души.

Таким образом, душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна вырасти и достигнуть совершенства от всех свойств в этом мире находящихся. И это является третьим ограничением, о котором мы говорили. [Оно заключается в том,] что следует знать, что все слова книги Зоар о любом элементе высших миров, которыми она занимается, как в отношении сфирот, так и в отношении душ, и ангелов, и облачений, и чертогов, несмотря на то, что мы занимаемся ими как таковыми, – тем не менее, читатель должен понять, что все эти слова сказаны, главным образом, относительно той меры, которую душа человеческая, там находящаяся, получает от них и от них питается. Так, что все слова их [то есть авторов Зоара] сосредоточены на потребностях души. И если ты будешь рассматривать всё в этом ключе, ты поймешь и преуспеешь на своем пути.

22) И после всего этого нам осталось выяснить все те материальные образы, которые объясняются в книге Зоар в виде десяти сфирот, такие как: выше и ниже, подъем и падение, уменьшение и расширение, катнут и гадлут, разделение и соитие, и числа, и тому подобное, – которые нижние своими хорошими или плохими действиями вызывают в десяти сфирот.

И, на первый взгляд, эти вещи непонятны: разве может быть так, что божественное само придет в движение и примет подобные изменения из-за нижних? И [это остается непонятным,] даже если ты разрешишь одну часть дилеммы7, говоря, что эти вещи сказаны, не дай бог, не о самом божественном, которое облачается и светит в сфирот, а лишь о келим этих сфирот, которые не являются божественными, будучи обновленными вместе с сотворением душ, чтобы скрывать или раскрывать степень постижения в мере и объеме, подобающем для душ, чтобы привести их к желаемому Конечному Исправлению.

Как сказано выше в п. 7 в аналогии с зеркалом, у которого есть четыре цветных стекла четырех цветов: белого, красного, зеленого и черного. Так же и с белым [полем] книги и материалом букв этой книги. Ведь всё это возможно в трех мирах БЕА, где находятся келим сфирот, сотворенные и не являющиеся божественностью. Однако это совершенно не оправдывает, как это можно понять в мире Ацилут, где и келим десяти сфирот тоже являются абсолютной божественностью, находясь в одном свойстве с пребывающим в них божественным светом, как сказано в Тикуней Зоар: «Он, и света Его, и келим Его – едины».

  1. «Он» 'Иху' означает суть сфирот, то есть Бесконечность.

  2. «Света Его» 'хаюи' есть свет, который светит в сфирот и называется «свет хая», так как весь мир Ацилут есть свойство хохма, а свет хохма называется «свет хая», и потому сказано: «хаюи» («оживление Его»).

  3. «И келим Его» 'гармуи' означает келим этих сфирот.

  4. Получается, что всё это божественность и абсолютное единство. А в таком случае, как же можно понять там эти вышеупомянутые изменения, вызванные там нижними? И вместе с тем следует понять: если в том мире всё является божественным и в нем нет ничего, относящегося к созданным творениям, в таком случае, откуда же можно выделить три категории, упомянутые в Тикуней Зоар: Он, света Его и келим Его – ведь они представляют собой абсолютно простое единство?

23) И для того, чтобы понять это, нужно, чтобы ты помнил то, что выяснилось выше в п. 17, где объясняется, что сущность Обязательно Существующего есть суть. И она не постижима нами – даже и в материальных сутях, и даже в сути нас самих, тем более в Обязательно Существующем.

И мир Ацилут есть форма.

А три мира БЕА есть материя.

А свечение Ацилута в [мирах] БЕА есть форма, облаченная в материю.

И отсюда пойми, что слово «Бесконечность», которое мы используем, совершенно не является названием сути Обязательно Существующего, ведь «то, что мы не постигли – как можем мы определить его именем или словом?» А поскольку фантазия и пять органов чувств не предложат нам ничего в отношении сути даже и в материальном, как возможна мысль и слово о ней, а тем более о самом Обязательно Существующем?

Однако следует понимать название «Бесконечность», как это определено для нас в третьем ограничении: что всё, о чем говорится в книге Зоар, точно направлено на происходящее с душами (как сказано выше в п. 21). Так, что название «Бесконечность» ни в коем случае не относится к свойству Обязательно Существующего как такового, а относится к тому, что все миры и все души включены в Творца в замысле творения в свойстве «конец действия в изначальном замысле». И это та связь, которой всё творение целиком, вплоть до Окончательного Исправления, связано с Творцом, которая называется «Бесконечностью».

И это то, что мы называем выше в Предисловии [к книге Зоар], в п. 13, словами «первое состояние душ», когда все души существуют в Творце, будучи наполненными всем наслаждением и благом на окончательном уровне, который они получат в Окончательном Исправлении. Изучи там внимательно, ибо не следует приводить это дважды.

24) И я приведу тебе аналогию из реалий этого мира. Возьмем в качестве примера человека, который хочет построить хороший дом.

В первоначальном замысле он видит пред собой роскошный дом со всеми его комнатами, деталями и т.д., таким, каким он будет в конце своего строительства.

А после этого он разрабатывает план реализации [строительства,] включающий все детали и позволяющий объяснить их рабочим – каждую деталь в свое время и в свой срок, включая дерево, камень, железо и т.п.

А после этого он приступает к практическому строительству дома, вплоть до его завершения, как он представлялся ему в первоначальном замысле.

И знай, что Бесконечность есть упомянутый выше первоначальный замысел, когда всё творение уже представилось Ему в своем окончательном совершенстве.

Однако аналогия не полностью отражает предмет, ибо для Творца будущее и настоящее равны, и мысль у Него завершает [действие], и Он не нуждается в средствах практической реализации, как мы. И потому для Него это является практической реальностью.

А мир Ацилут подобен мысленному плану во всех его деталях, которые должны будут раскрыться впоследствии, когда начнется практическое строительство дома.

И пойми, что на этих двух [стадиях], то есть в изначальном замысле, являющимся Бесконечностью, и также в мысленном плане, включающем [все] детали практической реализации по времени, еще нет абсолютно ничего, относящегося к творениям. Ведь оно всё еще находится в потенциале, а не в практической реализации.

[Это] подобно тому, как [происходит] с человеком – несмотря на то что он думает обо всех деталях из дерева, камня и железа, которые нужно будет сделать во время практической реализации, у него пока еще нет ничего, кроме базовой мысленной материи. И у него нет настоящих дерева и камня, даже и чуть-чуть. А вся разница в том, что у человека мысленный план не считается настоящей реальностью, однако в божественной мысли это настоящая реальность, несравнимо превосходящая реальность самих настоящих творений.

И вот выяснилось, что такое Бесконечность и мир Ацилут, – что всё, что говорится о них, сказано только в связи с созданием творений, однако пока они еще в потенциале и не проявили себя абсолютно ни в чем. Это подобно приведенной нами аналогии с человеком, разрабатывающим план реализации [строительства], в котором нет еще ничего ни от дерева, ни от камня, ни от железа.

25) А три мира БЕА и этот мир есть переход из потенциала в практическую реализацию. Подобно человеку, который действительно на практике строит свой дом и привозит дерево и камень, и рабочих, – вплоть до завершения строительства дома.

Так же и с божественным, которое светит в [мирах] БЕА: в той мере, которую души должны получить, чтобы оно могло довести их до завершения их [развития], оно облачается в десять келим КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ, являющихся настоящими келим для божественности Творца. То есть они не являются божественными, а [лишь] создаются ради душ.

26) Изучи эту аналогию и найдешь, как три свойства задумавшего строительство дома связаны друг с другом в виде причины и следствия. Где корень их всех есть первоначальный замысел, ибо никакая деталь в его мысленном плане не возникнет иначе, чем из «конца действия», который появился у него в первоначальном замысле. Аналогично, он не сможет реализовать во время строительства ничего, чего не было бы в деталях, представленных в его мысленном плане.

И отсюда пойми [происходящее] в мирах – что не может быть даже маленького обновления в мирах, которое не исходило бы из Бесконечности. То есть из первого состояния душ, когда они находятся там во всем своем совершенстве Конечного Исправления в свойстве «конец действия в изначальном замысле», как сказано выше. И получается, что там включено всё, что раскроется до Конечного Исправления.

И вначале [обновление] нисходит из Бесконечности в мир Ацилут – как в аналогии, где мысленный план исходит из изначального замысла. А из мира Ацилут каждый элемент нисходит в миры БЕА – как в аналогии, в которой из мысленного плана вытекают все детали в то время, когда они действительно реализуются на практике при строительстве дома.

Таким образом, нет малого элемента, сотворенного в этом мире, который не исходил бы из Бесконечности в смысле первого состояния душ. А из Бесконечности он нисходит в мир Ацилут, то есть в частное отношение, связанное с сотворенным на практике в этом мире.

А из мира Ацилут сотворение нисходит в три мира БЕА, в которых сотворение действительно раскрывается на практике. И там оно переходит из свойства божественности в свойство творения.

И в [мир] Ецира, и в Асия. Пока не приходит к нижнему, находящемуся в этом мире.

И пойми это как следует, и уподобляй всё происходящему при строительстве дома материальным человеком. И тогда ты поймешь это как следует. И выяснилось, что не может быть никакого сотворения, возникающего в этом мире, которое не исходило бы от своего общего корня в Бесконечности и от своего частного корня в Ацилуте. А потом оно проходит через [миры] БЕА и принимает свойство творения. А потом оно возникает в этом мире. И пойми это как следует.

27) И вместе с тем пойми, что все эти изменения, описанные в мире Ацилут, имеются в виду не по отношению к божественному, то есть Творцу как таковому, а лишь по отношению к душам в той мере, в которой они получают от Ацилута через три мира БЕА. А действительность того мира находится в таком же отношении, как мысленный план к изначальному замыслу, то есть к Бесконечности.

Однако в них обоих, как в Бесконечности, так и в мире Ацилут, всё еще нет ничего, относящегося к душам, – так же, как с мысленным планом человека, который задумал его [то есть этот план], ведь в мозгу [человека] нет абсолютно никакого реального дерева, или камня, или железа.

А существование душ начинает проявляться в мире Брия. И потому также и келим десяти сфирот, которые, на самом деле, практически и отмеряют меру и объем для душ, обязательным образом являются не божественными, а сотворенными. Ибо в божественном совершенно невозможны ни изменения, ни исчисление.

И потому мы связываем с келим десяти сфирот, существующих в БЕА, три цвета: красный, зеленый, черный. И нельзя даже помыслить, чтобы они относились к божественности, ибо в ней, ни в коем случае, нет никакого сотворения. Однако свет, облаченный в десять келим, существующих в БЕА, является божественностью и простым единством без какого-либо изменения хоть в чем-то. И даже свет, облаченный в нижнее кли [мира] Асия, является простой божественностью, без какого-либо, страшно сказать, изменения. Ведь сам по себе свет един, а все изменения, которые произошли в свечении Творца, произошли из-за келим сфирот, которые не являются божественностью. И, в общем, у них есть три упомянутых цвета, а в частном, из этих трех цветов произошло великое множество изменений, которым нет числа.

28) Однако, нет сомнения, что келим десяти сфирот миров БЕА получают из Ацилута все детали и элементы деталей этих изменений, ведь там находится мысленный план, [включающий] все детали, которые проявятся на этапах практического строительства дома в мирах БЕА. И потому считается, что келим десяти сфирот ХУБ ТУМ, находящиеся в мирах БЕА, получают от соответствующего им свойства от ХУБ ТУМ Ацилута, то есть от находящегося там мысленного плана, так как каждая деталь практической реализации исходит от соответствующей детали мысленного плана, как подробно описано выше.

И потому в этом смысле мы называем келим Ацилута белым цветом, не являющимся цветом вообще. Однако, как бы то ни было, он является источником всех цветов подобно белому [полю] в книге мудрости. Ведь несмотря на то, что невозможно постичь белое [поле] книги, и белое [поле] книги не говорит нам ни о чем, – тем не менее, оно является носителем всей книги мудрости, ибо именно оно светит вокруг каждой буквы и внутри каждой буквы, придавая каждой букве ее особую форму, а каждому сочетанию [предоставляя] особое место.

Так что можно сказать наоборот: что материал букв, красных, или зеленых, или черных, мы никак не постигаем, а всё постижение и понимание, которого мы достигаем в материале букв этой книги, происходит только благодаря ее белому [полю]. Ведь благодаря своему свечению вокруг буквы и внутри каждой буквы, оно придает им формы, и эти формы раскрывают нам всю мудрость, заключенную в этой книге.

И вот вывод из этой аналогии относительно десяти сфирот Ацилута. Несмотря на то, что они уподобляются белому цвету и в них нельзя познать ничего, – ни число, ни какие-либо изменения и тому подобные свойства, – в любом случае, в свечении белого в миры БЕА, представляющие собой три цвета материала букв, мы находим, что все изменения происходят обязательным образом от десяти келим сфирот Ацилута, несмотря на то, что там нет келим как таковых, ибо он [то есть Ацилут] целиком является белым – как в нашей аналогии белое [поле] книги по отношению к буквам и их сочетаниям. Ибо его свечение в миры БЕА делает из них келим.

29) И отсюда пойми, почему Тикуней Зоар разделяет мир Ацилут на три свойства:

  1. «Он» 'Иху',

  2. «света Его» 'хаюи',

  3. «и келим Его» 'гармуи',

несмотря на то, что там [царит] простое единство, и нет там ничего от свойства творений.

Ибо «Он» 'Иху' означает божественность как таковую, в которой у нас нет постижения, и постижение которой невозможно. Как это выяснилось относительно всех сутей, даже и материальных, как сказано выше в п. 12.

А «келим Его» 'гармуи' означает десять келим ХУБ ТУМ, находящихся там, которые мы уподобили белому [полю] книги мудрости. Ведь даже числа невозможно назвать в белом [поле], поскольку нечего там делать числу, ибо всё оно белое. И, тем не менее, мало того, что мы придаем им число, но и разного рода многочисленные изменения, раскрывающиеся в мирах БЕА, которые являются материалом букв, мы находим сначала в келим ХУБ ТУМ самого Ацилута – однако только лишь, как это происходит с белым [полем], которое придает все формы буквам книги, но у него самого формы нет. И получается, что белое разделяется на великое множество форм несмотря на то, что у него самого формы нет. Так же и десять келим Ацилута разделяются на великое множество изменений в соответствии с их свечением в мирах БЕА, по аналогии с мысленным планом, который реализуется в практической работе при строительстве дома. Так, что все эти изменения, воплощающиеся в мирах БЕА, исходят лишь от свечения келим десяти сфирот ХУБ ТУМ Ацилута. И в отношении получающих в мирах БЕА мы находим в белом великое множество изменений. А в отношении самого Ацилута – он подобен белому как таковому и не облачен в чернила букв, то есть нет в нем ни числа и ничего. И выяснилось в полной мере, что такое 'гармуи', то есть келим, и сами по себе они являются простым единством, так же как и «Он» 'иху'.

30) А «света Его» 'хаюи' означает свет, облаченный в белое, представляющее собой келим, как сказано выше, где этот свет понимается нами тоже только относительно душ, которые получают от Ацилута, а не, страшно сказать, относительно божественности как таковой, ибо это называется «Он» 'Иху', как сказано выше. То есть, когда три мира БЕА поднимаются в Ацилут с душами людей, свет, который они получают там, считается светом хохма, который называется «свет хая».

И в этом смысле мы называем там этот свет именем «хаюи» (оживление Его). Как сказано в Тикуней Зоар: «Он и света Его и келим Его – едины». Ибо все эти три свойства рассматриваются относительно получающих. И свойство «келим Его» 'гармуи' – это свечение келим в месте БЕА ниже парсы Ацилута. Ведь свет Ацилута никогда не пройдет ниже парсы Ацилута, [а пройти может] лишь только свечение келим.

А свойство «света Его» 'хаюи' – это свечение света самого Ацилута, то есть, когда миры БЕА поднимаются в Ацилут.

А «Он» 'Иху' – это суть божественности, которая совершенно непостижима, как сказано выше.

И Тикуней Зоар говорит, что несмотря на то, что мы, получающие, должны различать три этих свойства в Ацилуте, тем не менее, это только лишь относительно получающих. Однако в отношении мира Ацилут как такового, даже «келим Его» есть свойство «Он», то есть суть божественности. И потому мир Ацилут как таковой совершенно непостижим, и он считается белым цветом, который как таковой не постигается. И всё там является абсолютно простым единством.

31) А то, что Зоар описывает келим ХУБ ТУМ Ацилута как растущие или уменьшающиеся из-за дел человеческих, и мы действительно находим в Зоаре, что Исраэль дают силу и мужество Творцу8, и имеется в виду божественное как таковое, – это, ни в коем случае, нельзя понимать в простом виде, ведь в божественном ни в коей мере не может быть никаких изменений, как сказано: «Я, Авая, не менялся…»9

Но дело в том, что из того, что замысел творения был насладить Свои создания, мы узнаем, что у Него есть желание отдавать. А из того, что мы видим в этом мире, что дающий растет в своем наслаждении, когда умножаются получающие от него, и он страстно стремится к умножению получающих, в этом смысле мы говорим, что мохин Ацилута растут, когда нижние удостаиваются получить воздействие Ацилута или питают его. Также и наоборот, когда нижние недостойны получать его высшее благо, выходит, что в этой мере мохин как будто уменьшаются. Другими словами, некому получать от них.

32) И это можно уподобить свече. Зажжешь ли ты от нее многие сотни тысяч свечей или не зажжешь ничего, в самой свече из-за этого не произойдет абсолютно никакого изменения.

Или как с первым человеком. Родились ли от него тысячи тысяч сыновей, подобных нам сегодня, или он вообще никого не родил, в само́м первом человеке это не произвело бы совершенно никакого изменения.

Так и в самом мире Ацилут – в нем, ни в коем случае, нет никаких изменений хоть в чем-либо, вне зависимости от того, получают ли от него нижние его благо в великом изобилии или не получают ничего. И весь упомянутый гадлут относится только лишь к нижним.

33) Однако, отсюда [возникает вопрос]: зачем же авторам Зоара было описывать все эти изменения в самом мире Ацилут? Они должны были подробно говорить только относительно получающих в мирах БЕА, а не говорить так много об Ацилуте, чтобы мы должны были [потом] придумывать этому объяснения.

И действительно, в этом кроется чрезвычайно большой секрет. И этот секрет [называется]: «И через пророков представлялся Я»10. Ведь, на самом деле, в этом состоит божественная воля – чтобы эти образы, возникающие только в душах получающих, представлялись душам, словно бы сам Творец участвует с ними вместе, чтобы максимально увеличить постижение душ.

Подобно отцу, который сокращает себя, чтобы показать своему дорогому сыну печальное или довольное лицо несмотря на то, что у него нет никакой печали и никакого удовольствия. Но он делает это, только чтобы растормошить своего дорогого сына и расширить его понимание, чтобы наслаждаться с ним вместе. И только когда он вырастет, он поймет и узнает, что во всём, что делал отец, реального было не более чем нужно для того, чтобы наслаждаться с ним.

Так же и с нашим делом. Несмотря на то, что все эти образы и изменения начинаются лишь с впечатления душ и на них и заканчиваются, тем не менее, согласно божественной воле, им представляется, как будто они видят их [то есть впечатления] внутри самого Творца. И делает это Творец, чтобы максимально расширить и увеличить постижение душ, что заключено в общем замысле творения – насладить Свои создания.

34) И не удивляйся сказанному выше, ибо подобное этому ты найдешь и в нашем материальном постижении. Ведь, например, наше зрение, благодаря которому мы видим перед собой огромный большой мир со всем его чудесным наполнением, – ведь, на самом деле, мы видим всё это только внутри самих себя, иными словами, в нашем заднем мозге11 есть нечто подобное фотоаппарату, который рисует там для нас всё, что мы видим, и ничего [этого нет] вне нас.

И для всего этого Творец сделал для нас в нашем мозгу подобие полированного зеркала, оборачивающего для нас всё, что мы видим там, чтобы мы видели его вне нашего мозга, перед собой. И хотя то, что мы видим вне нас, не является настоящим, как сильно мы всё же должны быть благодарны Его управлению за то, что Он сделал в нашем мозгу это «полированное зеркало», позволяющее нам видеть и постигать любую вещь вне нас. Ибо этим Он дал нам силы познавать любую вещь в разуме и в ясном постижении, измерять любую вещь изнутри и снаружи и т.п. А если бы не это, мы лишились бы большей части наших познаний.

То же происходит по Высшей воле и с божественными постижениями – несмотря на то, что все эти изменения происходят внутри получающих душ, в любом случае, они видят всё в самом Дающем. Ибо только таким образом они удостаиваются получить все постижения и всё наслаждение, заключенные в замысле творения.

Аналогично нужно рассматривать и вышеописанный пример: несмотря на то, что на практике мы видим всё перед собой, тем не менее, всякий здравомыслящий человек точно знает, что всё видимое нами находится только лишь внутри нашего мозга.

Так же и с душами: несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, всё же у них нет никакого сомнения, что всё это происходит только внутри них самих, а никак не в Дающем. И изучи эти вещи, ибо не в силах я описать это подробнее.

35) И поскольку всё это является частью тайны мироздания, и я очень боюсь, что читатель ошибется в понимании этих вещей, мне стоит взять на себя лишний труд и привести здесь золотые слова самого Зоара о них, объяснив их, насколько я могу.

И вот слова Зоара (гл. Бо, п. 215) в его кристально-чистом стиле: «А если спросит человек: «Ведь сказано: «Ибо не видели вы никакого образа»12»» – как же мы различаем в Нем имена и сфирот? «Он должен ответить ему: «Этот образ узрел я, как сказано: «И образ Творца он зрит»13»», что означает сфиру малхут, в которой находится корень всех миров и душ, поскольку она является корнем всех келим. А что касается получающих от нее, которые обязаны получить от нее келим, для них она считается как образ, о котором сказано: «И образ Творца он зрит». Как [Зоар] объясняет это дальше.

«И даже этот образ, который мы называем сфирой малхут, не находится в ее месте в отношении к самой себе, а только когда свет малхут опускается и распространяется к созданиям, тогда он будет виден им, каждому из них, согласно их видению, зрению и воображению. То есть только в свойствах получающих, но никак не в сфире малхут как таковой. И потому сказано: «И через пророков представлялся Я»14»15.

«И поэтому сказал им Творец: «Хотя Я и представляюсь вам в ваших образах», – то есть в видении и воображении, тем не менее: «И кому уподобите вы Меня, чтобы Я был сравним с ним?»16 Ведь прежде, чем создал Творец образ в мире и прежде, чем сотворил форму, пребывал Он один во всем мире, без образа и подобия. И тому, кто постигает Его до ступени Брия, то есть бины, где Он еще находится вне всякого образа, нельзя уподоблять Ему там образ и подобие в мире ни в виде буквы хэй, ни в виде буквы йуд, и даже называть Его святым именем Авая или какой-либо буквой и огласовкой»17.

«И потому сказано: «Ибо не видели вы никакого образа»»18. Другими словами, стих: «Ибо не видели вы никакого образа» относится к удостоившимся постичь Его выше ступени Брия, то есть бины. Ведь в двух сфирот кетер, хохма нет никакой формы и подобия, которые означают келим и границы, как сказано выше в п. 18. А начало келим находится от сфиры бина и ниже. И потому все намеки в буквах или огласовках, или святые имена находятся только лишь ниже бины. А, кроме того, не на месте самих сфирот, а лишь только относительно получающих, как сказано выше по поводу сфиры малхут.

36) (И, казалось бы, в словах [Зоара] есть определенное противоречие. Ведь до этого было сказано, что только от сфиры малхут исходят формы к получающим, потому что [Зоар] говорит: «Но только когда опускается и распространяется к созданиям…», что означает «И через пророков представлялся Я». А здесь он говорит, что формы исходят к получающим от мира Брия и ниже, то есть от бины и ниже.

И дело в том, что, на самом деле, форма и образ исходят только из четвертой стадии, то есть малхут. И от нее нисходят келим в место получающих. И никак не от первых девяти сфирот, то есть кетера, хохмы и тиферет, как это выяснено во «Введении в науку каббала», п. 58.

Однако в мире исправления произошло соединение меры милосердия и суда, что означает, что Он поднял сфиру малхут, считающуюся мерой суда, и привел ее в сфиру бина, считающуюся мерой милосердия, как сказано во «Введении в науку каббала», п. 58. И потому, начиная с этого момента, келим малхут пустили свои корни в сфире бина, как сказано здесь.

Таким образом, Зоар начинает говорить об истинном корне образов, то есть келим. И говорит, что они в малхут. А потом он говорит, что они в [мире] Брия, – то есть благодаря соединению, которое произошло для исправления мира. А, кроме того, наши мудрецы сказали: сначала Творец создал мир мерой суда, увидел Он, что мир не может существовать, присоединил к ней меру милосердия19.

И знай, что у десяти сфирот КАХАБ ТУМ в книге Зоар есть много названий, в соответствии с их многочисленными значениями. И когда они называются кетер, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, их смысл в том, чтобы отличать келим де-паним, которые называются «кетер» и «Ацилут», то есть кетер и хохма, от келим де-ахораим, которые называются «Брия», «Ецира», «Асия», то есть бина, тиферет и малхут.

И это различие произошло с ними в силу соединения меры суда и меры милосердия, как сказано во «Введении в науку каббала», п. 183. И поскольку Зоар хочет указать на соединение малхут и бины, он называет сфиру бина названием «Брия». Ведь до того, как произошло это соединение, в бине не было образа и формы, даже и по отношению к получающим, [и они были] только лишь относительно малхут.)

37) И [Зоар] продолжает там: «Но после того как сделал эту форму строения 'меркава' высшего человека (Адама), Он опускается и облачается туда, и Он называется в нем в виде четырех букв Авая, то есть десяти сфирот КАХАБ ТУМ, ведь начало буквы йуд – это кетер, йуд – это хохма, хэй – это бина, вав – это тиферет, последняя хэй – малхут. Для того чтобы постигали Его через Его свойства, то есть сфирот, в каждом отдельном его свойстве»20.

38) Объяснение сказанного. Ведь начиная от мира Брия, то есть от бины, после того как она соединилась с мерой суда, то есть малхут, нисходят образы и формы к получающим, то есть душам. Но, ни в коем случае, не в самом ее месте, а только лишь в месте получающих, как сказано выше. И он [то есть Зоар] говорит, что Он сделал тогда форму строения высшего человека, и опустился, и облачился в форму этого человека.

Иными словами, вся форма тела человека в 613-ти относящихся к нему келим исходит из келим души. Ведь у души есть 613 келим, которые называются 248 духовных органов и 365 духовных сухожилий, которые разделяются на 5 частей, согласно четырем буквам Авая и началу буквы йуд:

  1. её рош есть свойство кетер,

  2. от пэ до хазе – это хохма,

  3. от хазе до табура – это бина,

  4. от табура до сиюма раглин – это две сфиры тиферет и малхут.

И также Тора в целом считается парцуфом Адама, что означает 248 побудительных заповедей против 248 органов и 365 запретительных заповедей против 365 сухожилий. И в ней есть 5 частей, то есть 5 книг Торы. И это называется «форма строения высшего Адама», то есть Адама мира Брия, или бины, от которой эти келим начинают нисходить в места душ.

И он называется высшим Адамом, потому что в сфирот есть три вида Адама, а именно:

  1. Адам мира Брия,

  2. Адам мира Ецира,

  3. Адам мира Асия.

Однако в кетере и хохме нет совершенно никакого образа, который можно было бы называть какой-либо буквой или огласовкой, или четырьмя буквами Авая, как сказано выше, поскольку он [то есть Зоар] говорит тут, начиная с мира Брия. Поэтому он уточняет: высший Адам. Однако всегда помни слова Зоара, что эти картины проявляются не в месте сфирот бина, и тиферет, и малхут, а только лишь в месте получающих. Но, так как эти сфирот передают эти келим и облачения, «для того чтобы постигали Его через Его свойства», чтобы души постигли Его путем света, который привлекается к ним в определенной мере, согласно их 613 органам, – поэтому и дающих мы тоже называем именем «Адам». Однако там они находятся только лишь в свойстве белого цвета, как сказано выше в п. 8, см. там.

39) И не запутайся в следующем. Ведь 4 буквы Авая и начало буквы йуд – это пять келим, как сказано выше, потому что келим всегда называются буквами. И они являются пятью сфирот КАХАБ ТУМ, как сказано выше. Отсюда ясно, что есть келим также и в кетере и хохме, на которые указывают начало буквы йуд и йуд имени Авая.

И дело в том, что, как говорит [Зоар], образы и свойства, являющиеся келим, начинаются от мира Брия и ниже, то есть [они присутствуют] только в трех сфирот: бине, тиферет и малхут, – но не в кетере и хохме, то есть в сути сфирот.

Однако известно, что сфирот включаются друг в друга, и существует десять сфирот КАХАБ ТУМ в кетере, и также КАХАБ ТУМ в хохме, а также КАХАБ ТУМ в бине, и также – в тиферет, и также – в малхут. И отсюда получается, что в каждой из пяти сфирот КАХАБ ТУМ присутствует три сфиры бина, тиферет и малхут, из которых исходят келим.

И отсюда пойми:

  • что начало буквы йуд, то есть келим кетера, указывает на бину и ТУМ, включенные в кетер;

  • а хэй имени Авая, то есть кли хохмы, указывает на бину и ТУМ, включенную в хохму.

Так, что кетер и хохма, включенные даже в бину и Зон, не имеют свойств келим. А бина и ТУМ, даже включенные в кетер и хохму, также и в них имеют свойства келим.

И в этом смысле действительно есть пять видов Адама: ведь бина и ТУМ, включенные во все пять сфирот, действуют в виде структуры Адама. И потому:

  1. есть Адам, относящийся к кетеру, и он называется Адам Кадмон;

  2. и есть Адам, относящийся к хохме, и он называется Адам Ацилута;

  3. и Адам, относящийся к бине, и он называется Адам мира Брия;

  4. и Адам, относящийся к тиферет, и он называется Адам мира Ецира;

  5. и Адам, относящийся к малхут, и он называется Адам мира Асия.

40) «И Он назвал Себя именами: Эль, Элоким, Шадай, Цваот, Эке. Чтобы познавали Его в каждом из Его свойств»21. Ведь десять нестираемых имен, присутствующих в Торе, суть десять сфирот, как сказано в Зоаре, гл. Ваикра, п. 166:

  1. сфира кетер называется «Эке»,

  2. сфира хохма называется «йуд–хэй»,

  3. сфира бина называется «Авая» с огласовкой «Элоким»,

  4. сфира хесед называется «Эль»,

  5. сфира гвура называется «Элоким»,

  6. сфира тиферет называется «Авая»,

  7. две сфиры нецах и ход называются «Цваот»,

  8. сфира есод называется «Эль хай»,

  9. сфира малхут называется «Адни»22.

41) «И если бы не распространился свет Его на все творения через то, что Он, как будто, облачился в эти святые сфирот, как творения познавали бы Его и как исполнилось бы: «Вся земля полна славы Его»23?»24

Смысл этого в том, что так [Зоар] объясняет желание Творца показать душам, как будто в Нем самом происходят эти изменения в сфирот. И это для того, чтобы предоставить душам место для достаточного познания и постижения Творца. Ибо тогда исполнятся слова: «Вся земля полна славы Его». А именно, как мы сказали выше в п. 33. См. там.

42) И вместе с тем «горе тому, кто уподобит Его какому-то свойству, то есть скажет, что это свойство присутствует в Нем как таковом, – и даже тем духовным свойствам, в которых Он предстает душам, и уж тем более – материальным свойствам, относящимся к природе людей, «чье основание – в прахе»25, и они смертны и бренны»26.

То есть как мы сказали выше в п. 34, несмотря на то, что Высшая воля состоит в том, чтобы получающие души видели, что происходящие в них изменения имеют место в Дающем, вместе с тем, душам должно быть ясно, что нет в Нем, ни в коем случае, никакого изменения и никакой меры, и только Высшая воля делает так, чтобы им представлялось это, как сказано: «И через пророков представлялся Я»27. А если случится так, что они ошибутся в этом, горе им, потому что в этот момент они потеряли высшее благо. И нечего и говорить о глупцах, которые станут сопоставлять Творца с какой-либо ситуацией, относящейся к человеку, смертному и бренному.

И хорошо будет читателю изучить всё продолжение этой книги Зоар, где выясняется десять сфирот и три мира БЕА. А здесь не место продолжать это.

  1. Игра слов: также и «введение».↩

  2. Ивр. слово «ярок» в современном языке, означающее «зеленый», раньше означало «желтый.↩

  3. Книга Создания (Сефер Ецира), гл. 1, мишна 1. Тридцатью двумя чудесными путями хохмы создал Всесильный Творец Воинств мир свой с помощью трех книг: книги, пишущего и рассказа.↩

  4. Йешая, 34:4.↩

  5. Псалмы, 104:24.↩

  6. Трактат Йома, 82:1.↩

  7. Букв. «найдешь сказать» – талмудическая формула, означающая: «Если ты сможешь, разрешить одну часть проблемы, что ты можешь сказать о другой ее части?»↩

  8. Зоар, Бо, п. 7.↩

  9. Малахи, 3:6.↩

  10. Ошеа, 12:11.↩

  11. Задний мозг – одна из основных частей головного мозга.↩

  12. Дварим, 4:15. И очень оберегайтесь ради душ ваших, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Творец вам на Хореве из огня.↩

  13. Бемидбар, 12:8. Устами к устам говорю Я ему, и явственно, а не загадками, и образ Творца он зрит. Почему же не убоялись вы говорить против раба Моего, против Моше.↩

  14. Ошеа, 12:11. И говорил Я пророкам и умножал Я видения, и через пророков передавал Я образы.↩

  15. Зоар, гл. Бо, п. 216.↩

  16. Йешая, 40:25.↩

  17. Зоар, гл. Бо, п. 217.↩

  18. Там же.↩

  19. Берешит, 1:1. Комментарий Раши.↩

  20. Зоар, Бо, 218.↩

  21. Зоар, Бо, 218.↩

  22. См. Зоар, Ваикра, пп. 157–177.↩

  23. Йешая, 6:3.↩

  24. Зоар, Бо, 218.↩

  25. Иов, 4:17-19. Может ли человек быть праведным пред Творцом, может ли муж быть чистым? Ведь и рабам Своим не доверяет Он, и в ангелах Своих обличает недостатки. А уж тем более живущих в домах глиняных, чье основание – в прахе, истлеют они раньше моли.↩

  26. Зоар, Бо, 219.↩

  27. Ошеа, 12:11.↩