Свобода воли - урок 3
Мы выяснили, что находимся во власти четырех факторов развития. Наша суть есть исконное желание каждого, его часть от общей души, которая не меняется. Мы должны достичь полного исправления этой части.
Есть общая душа, которая разделилась на множество частей, и каждый из нас представляет собой частичку в этой общей душе. Эта частица спустилась до нашего мира при нисхождении общей души, называемой Адамом или Адамом Ришон. По нисхождении сверху вниз, когда эта частица деградирует в своем желании, она постепенно ощущает свои желания все меньшими и меньшими по количеству и по качеству.
Все ступени, по которым она спускается, остаются в ней в виде решимот, в виде данных. Когда эта частица достигает самой низкой части нашего мира, она получает наинизшее по количеству и по качеству желание, и теперь находится настолько низко, что отрезана даже от осознания того, что есть более высокие ступени. Такое состояние называется - «человек в нашем мире».
Когда человек находится в нашем мире, в своем наинизшем состоянии, его характеризуют четыре параметра:
– его исконное желание, которое сейчас находится в уменьшенном виде, но не изменяется: только сейчас проявляется самая маленькая часть этого желания, остальные части скрыты;
– законы развития этого желания, те ступени, по которым человек должен подняться обратно в свое исходное состояние - они тоже неизменны;
– воздействие внутренних изменений (вынуждающих постепенно подниматься) и внешних;
– среда, которая находится снаружи и поставляет нам всевозможные положительные и отрицательные воздействия.
Если человек находит среду, которая влияет на него положительно, она подталкивает его быстрее пройти все необходимые состояния. Организуя вокруг себя правильное общество, он не мечется напрасно в своих поисках, не уходит в этих поисках направо или налево.
Общество помогает ему наикратчайшим путем найти свои следующие состояния, чтобы подняться со ступени на ступень, не теряя времени на каждой ступени и не занимаясь поисками того, что ему не нужно для подъема в наивысшее состояние.
Это движение человек может сделать только под воздействием на него окружающего общества, потому что два внутренних параметра являются пассивными. Что значит «пассивные»? Это исконное желание человека - его суть - и те решимот, те информационные записи, которые образовались сверху вниз и которые он должен попеременно пройти снизу вверх. Но они просто записаны в нем, а каким образом и в каком темпе они реализуются – это уже зависит от окружающей среды.
Бааль Сулам приводит пример с зерном. Если мы бросим зерно в сухой песок, то, хотя в зерне и существуют все данные для роста, но оно не сможет расти (внешние условия не дадут ему ничего из того, что нужно), потому что эти данные - пассивные. Они требуют внешнего составляющего – питания, и тогда эти данные разовьются в нужном направлении в максимальном количестве и качестве.
Так же и человек: до тех пор, пока он не найдет для себя правильную среду, его развитие будет приобретать всевозможные обличия, стили, виды, абсолютно неверные, не ведущие к Цели творения. Они будут загонять его, как загоняют все человечество в течение многих тысяч лет, в различные плохие состояния, которые далеки от исправления, от совершенного состояния. В итоге мы просто разочаровываемся в такой жизни, в таком процессе, и начинаем искать, как же нам на самом деле развиваться. То есть этот процесс не эффективный.
Что же нам делать, чтобы защититься от плохих возможностей развития и идти наиболее оптимальным путем? Об этом и говорит Бааль Сулам.
Защита от трех остальных факторов
Человек действует автоматически под влиянием внутренних факторов, которые в нем заложены, и под воздействием извне. Он является всего лишь исполнительным механизмом.
Если человек желает выйти из-под этого управления природой (то есть из автоматического режима), он должен подставить себя под управление избранной им окружающей среды. Он должен выбрать учителя, группу, книги, чтобы они диктовали ему, что он должен делать, поскольку он всегда является производным этих четырех параметров.
Я всегда выполняю законы окружающего меня общества, которое, в свою очередь, меняется по своим законам. Эти законы всегда влияют на меня, на мою внутреннюю суть, и в итоге помещают меня на ту ступень, которую я должен занимать.
Таким образом, мне никуда не деться от этих четырех параметров. Единственное, что мне нужно – выбрать из этих четырех параметров единственный, который влияет на динамику моего продвижения. Таким параметром является общество. Поэтому мне надо выбрать такой вид общества и такое взаимодействие с ним, чтобы оно на меня подействовало максимально эффективно.
Власть разума над телом
Разум человека является следствием жизненных ситуаций, отражением тех событий и обстоятельств, через которые проходит человек. Правильное использование разума заключается в приближении к полезному и отдалении от вредного.
Если бы мы знали, что полезно и что вредно (а ничего другого в нашем мире, в нашем окружении нет), мы бы сортировали, определяли, анализировали все окружающее нас только соответственно с тем, что для моей пользы, а что мне во вред относительно цели, которую я выбираю.
Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза - микроскопом: после того, как сначала с помощью микроскопа человек обнаруживает вредящие ему мельчайшие организмы, он удаляется от этого вредителя. Следовательно, проблема в том, как мне в моем настоящем состоянии построить такой «микроскоп».
Мне кажется, что я вижу, что мне полезно и что вредно, но это только кажется. Это так же, как в нашем мире. Как мне убедиться в правильности чего-либо? Я должен проникнуть на следующий, более глубокий уровень того, что находится передо мной. Для этого мне нужен микроскоп, чтобы увидеть, что происходит внутри: а вдруг я увижу за красивой оболочкой микробы, которые готовы меня убить.
Значит, в моем движении вперед мне нужен «микроскоп», чтобы я за всеми воздействиями на меня – хорошими или плохими (неважно, какими они мне кажутся) – увидел их истинное влияние на меня. Тогда я естественным образом, глядя в этот микроскоп, вздрогну и не захочу брать то, что внешне выглядит красиво (ведь я увижу, насколько это вредно внутри), и наоборот, несмотря на неприглядную внешнюю оболочку какой-либо вещи, выберу ее, потому что внутри она – полезная.
Поэтому, чтобы сориентироваться правильно в этой жизни, мы используем такие средств, как присоединение к какой-то группе, которая занимается, например, похуданием или здоровым питанием, или чем-то еще. Такая группа помогает нам лучше увидеть, что вредно и что полезно, то есть служит микроскопом. Я прихожу в группу, и мне рассказывают: это и то кушать нельзя, там такие-то вредные элементы, мне показывают какие-то фильмы, картинки, пытаются меня впечатлить, приблизить ко мне то, что находится внутри и чего я сам не вижу.
Как же мне сделать так, чтобы группа, которая существует вокруг меня, четко демонстрировала мне, что полезно и что вредно – эгоизм, альтруизм, движение вперед, важность Творца? Как и в какой степени я могу создать вокруг себя такую группу и способствовать тому, чтобы она воздействовала на меня, причем вопреки моему природному эгоизму?
Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом. Таким образом, микроскоп, а не ощущение, позволяет человеку избежать вреда там, где вредитель (микроб, бактерия, вирус) не чувствуется.
Это справедливо и в нашем деле: мы не чувствуем, что эгоизм вреден для нас, что получать вредно, а отдавать полезно – это совершенно не ощущается в наших обычных органах чувств и в нашем разуме.
Мы видим, что там, где тело не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме, и там разум полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему.
И в мере понимания, что разум есть следствие жизненного опыта, человек готов принять разум и мудрость другого человека (которому доверяет) в качестве закона для себя.
Если уважаемый мной человек, считающийся в моих глазах «большим», говорит мне нечто, противоречащее моему мнению, то я могу принять его мнение (если он действительно большой) вопреки своему и пользоваться его пониманием, его разумом, его постижением, как своим. То есть маленький прилепляется к большому: он может использовать его данные, его понимание и достижения.
Это подобно тому, как человек спрашивает совета у врача и выполняет совет, несмотря на то, что сам ничего не понимает в медицине, – он доверяет разуму врача. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум
Если бы мы в нашем мире пользовались только тем, что мы знаем и понимаем, мы остались бы жить в пещерах. На самом деле все, что я имею сегодня, я имею от людей, которые получили всевозможные навыки, понимание, знания, развили их до уровня реализации, и в итоге смогли предоставить мне плоды своих знаний. А я в свою очередь – им.
Мы в нашем мире постоянно надеемся на знания других людей или используем их знания, хотя для нас они совершенно непостигаемы. Но меня это не заботит – я верю тому, что они изобретают нормальные, правильные вещи, и пользуюсь ими.
Как же нам сделать, чтобы то, о чем говорит группа, как о самом главном, тоже повлияло бы на меня. Чтобы я с удовольствием взял эти знания, эти постижения и их убеждения и использовал для себя так, словно я сам все это увидел и убедился, что это действительно так и что стоит так поступать? В этом проблема.
Мы видим, что все это происходит по аналогии с нашим миром. Здесь нет ничего сверхъестественного, кроме одного – мы должны действовать против своей природы.
Поэтому в каббалистической группе, очевидно, должны быть особые отношения – не такие, как, например, в группе, члены которой желают совместно похудеть. У меня с моей группой должны быть немного другие взаимоотношения. Потому что в обычной группе сам эгоизм будет помогать мне худеть. А в нашем случае наоборот: я должен буду полностью от него отказаться. Поэтому мои отношения с группой немного иные, чем в других группах в нашем мире.
Вопрос: «Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом». Что значит «воображение»?
У нас есть разум. Я вижу, понимаю, чувствую, пробую, исследую и в итоге получаю какие-то данные. Эти данные составляют во мне набор фактов, с помощью которых я четко действую. Мой эгоизм, мое желание (то есть, мое тело), моя суть понимает эти данные. Сунул руку в огонь – болит, прыгнул с пятого этажа – болит, поступил по-другому – хорошо. Таким образом, человек набирает различные данные. Это называется разумом.
Кроме этого есть воображение. Что значит «воображение»? Когда и те впечатления, которые не прошли через меня, не отпечатались явно в моем эгоизме, в моем сознании, я могу принять в себя, впитать и использовать их, как будто они уже были во мне.
То есть я могу пользоваться опытом других, могу увидеть через «микроскоп» нечто и приблизить к себе, будто увидел сам – это называется воображением. Под воображением здесь понимается дополнительное свойство, которое позволяет обогащать разум. У животного нет такой возможности, у него нет воображения.
Два пути управления
Существуют два пути управления, которые гарантируют человеку достижение Цели творения:
-
путь страданий;
-
путь Торы, или Каббалы.
Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту.
Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, потому что у нас нет микроскопа, чтобы увидеть, что происходит в духовном мире, увидеть следующую ступень, себя на ней и то, каким образом мои сегодняшние действия ведут к ней (или не ведут). Следующее мое состояние от меня скрыто.
У меня нет никакого другого индикатора, никакой иной возможности, кроме как довериться старшему, большему, высшему по своему жизненному опыту, поскольку он уже находится на более высокой ступени. А он, рассказывая мне об этой высшей ступени, создает во мне дополнительное знание, как бы микроскоп, словно я уже вижу эту высшую ступень. Но я ее не вижу, а если бы увидел, то эгоистически захотел бы ее достичь и никогда не бы избавился от эгоизма.
Проблема в том, что советы, которые дают мне каббалисты, чтобы я мог достичь высшей ступени, - антиэгоистичны, они направлены против моего желания. Я смогу выполнять их, только если получу кроме этих советов еще источник высшей жизненной энергии – высший свет, ощущение Творца и Его важности. Тогда я смогу выполнить заветы каббалистов и взойти на следующую ступень.
В нашем мире у меня есть «микроскоп», или группа, которая объясняет мне, что плохо, допустим, курить или быть толстым (эта группа является для меня микроскопом). Она объясняет мне, что это порочно, и в итоге я, поскольку состою из эгоистического желания, не должен искать силы, чтобы реализовать установки, которые я от них получаю.
Но в нашем движении к цели происходит не совсем то же самое. И здесь возникают проблемы. Каббалисты рассказывают мне, что представляет собой высшая ступень, каким образом ее можно достичь, что в моем сегодняшнем состоянии называется осознанием зла, насколько порочно мое сегодняшнее состояние. Если я верю каббалистам, принимаю на веру то, что они говорят, начинаю следовать их примеру, то в итоге я получаю данные, позволяющие мне узнать, к чему стремиться – что именно они мне советуют. Следовательно, необходима вера в учителей.
Но чтобы реализовать их советы, я должен использовать еще какие-то особые силы. Чтобы я мог последовать совету бросить курить, мне постоянно показывают страшные последствия курения, и мой эгоизм помогает избавиться от вредной привычки. Но реализовать то, что мне предлагают каббалисты, мой эгоизм мне не поможет.
Значит, кроме того, что я верю каббалистам, я должен обращаться к Творцу, чтобы получить от Него силы сделать то, что они мне говорят. Они мне преподносят противоестественную программу исправления моей природы, и я должен получить от Творца силы эту программу реализовать.
Именно здесь проблема. Есть я, есть окружающая меня среда – группа, книги, учитель – и есть Творец. Я – реализующий то, что мне говорит мое общество, каббалисты, учитель. Творец – тот, от которого я получаю силы, благодаря которому и к которому я, в итоге, поднимаюсь, уподобляюсь Ему.
Здесь у человека возникает состояние двойственности: группа или Творец. В действительности это не двойственность, это одно и то же, но относительно человека это раздваивается, потому что группа представляет собой реализацию следующей ступени, которую ему показывают, Творец же представляет собой качество этой ступени.
Вопрос: У меня есть чувства, есть разум и есть «Большой», которому я верю. Я не понимаю его чувств и не могу чувствовать то, что чувствует он. Как и где в нашем мире появляется вера в то, что «Большой» говорит правильно – в моем разуме или в моих чувствах?
Мы являемся сосудами (келим), которые соединены между собой в общую систему, называемую «Адам». Поэтому – только поэтому! – если вокруг меня люди будут думать и говорить о чем-то, что якобы существует (может быть, это совершенно неверно), я буду принимать их воздействия на себя как абсолютно достоверные.
Почему? Потому что я вместе с ними включен в общее кли. Их мнение, их желание, их мысли воздействуют на меня, желаю я того или нет. Мы вместе находимся в одной системе. Я начну ощущать то, что они желают, чтобы я ощутил. Это происходит у нас повседневно и называется «обработкой мозгов».
Вопрос: У человека есть два типа решимот – желания сердца и желания точки в сердце, и окружение влияет на то, какой именно тип решимот будет проявляться в человеке. Как это соотносится с тем, что цепь решимот жестко определена?
Мы состоим из двух частей, или из двух видов решимот. Одни решимот, или один тип желания – это желание к всевозможным наполнениям нашего мира, второй тип желания – к наполнению Высшим светом. Какие решимот – этого мира или духовного – будут мне предпочтительны для реализации, зависит от группы, в которой я нахожусь.
Я желаю наполнить и те, и другие. Все зависит только от соотношения между ними. В принципе, нельзя думать, что реализация решимот этого мира находится в противодействии к реализации решимот духовного развития. По мере своего духовного развития человек все равно будет окунаться, падать в решимот этого мира, будет увлекаться: вдруг он испытывает необходимость в телесных наслаждениях, вдруг ему хочется много есть, вдруг возникает необходимость в деньгах, знаниях, и так далее.
То есть человек попеременно находится во всех этих желаниях. Они не состоят в противоречии, потому что одеваются друг в друга, и именно из постижения всех земных желаний человек поднимается и ощущает все большее и большее желание к Творцу.
Нельзя думать, что после того как я полностью отработал все свои желания в этом мире, я уже готов к тому, чтобы начать подниматься в высший мир. Нет. В нашем мире все эти желания взаимосвязаны, и в каждом из нас они действуют в определенных комбинациях, сочетаниях.
Так же и любой каббалист, хотя и находится в духовном мире, но одновременно он находится и в теле. В теле – имеется в виду в этих желаниях. Он все равно использует эти желания - любит, например, вкусно поесть и пр. Это две оболочки, которые есть в нас, и одна другую не аннулирует.
Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту. Но как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас готов довериться, действительно истинный, и то, что мне говорят ученые-каббалисты - истинно?
Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину. Ведь если он болен, может умереть от болезни прежде, чем сам изучит медицинскую мудрость.
Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советует ему принять, может пытаться постичь эту мудрость сам. Он все равно придет к тому же выводу, что и все каббалисты, только пройдя все страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него с помощью хорошего окружения, побуждающего к появлению правильных мыслей и действий.
Возникает вопрос: «Если я изначально выбираю правильное окружение, правильные книги, не обкрадываю ли я себя при этом – может быть, я должен пройти и плохие состояния, увидеть все, что в них находится, ведь сказано, что все свои решимот я должен пройти?»
На самом деле человек пройдет все свои решимот, но пройдет ли он их в свете или в темноте – только в этом вся разница. В нашем мире можно дать такое сравнение: это подобно разнице между полетом на самолете и поездкой на поезде.
Человек может впасть в депрессию, в состояние беспомощности или какой-то болезни и находиться в них долгое время, не имея сил выйти из этого. И вдруг рядом с ним оказывается врач или какой-то человек, который за несколько минут убеждает его, помогает ему, вытаскивает его из этого состояния.
Это не значит, что в дальнейшем он не будет ощущать плохого состояния – он будет его проходить, но в высшем свете. Человек все равно пройдет через все ощущения, но пройдет быстро, осознанно. Это подобно состоянию, когда человек бессознательно страдает и вдруг получает какую-то информацию, какой-то метод, раскрывающий ему причину его страданий, и он понимает, как выйти из этих страданий, как их исследовать.
В этом случае человек не просто находится в них на уровнях постижения (нулевом, первом, втором), а начинает их ощущать внутри. И тогда само прохождение этих состояний ускоряется: оно реализуется в человеке, приводит его к быстрому пониманию того, что с ним происходит и как надо действовать. У каждого из нас есть такие состояния, и они совершенно различные.
Как же сделать так, чтобы наши состояния были быстрыми и эффективными? Единственное, что мы должны делать – это максимально, не глядя ни на что, использовать советы и опыт каббалистов. Мы при этом ничего не теряем. Не думайте, что вы перескочите через какие-то ощущения. Вы их не перескочите – вы будете их ощущать, но увидите их в луче света, направленном внутрь, и поэтому вы пройдете их быстро и осознанно. Любое иное развитие будет медленным - за счет эгоизма, который будет стоять, как осел на дороге, и не сдвинется с места, пока не получит двести ударов, сделает следующий шаг и снова встанет, пока не получит еще двести ударов.
Но вот так стоять и получать двести ударов не обязательно. Можно осознать причинно-следственную связь, силы, вынуждающие перейти из одного состояния в другое не под этими ударами, а под воздействием света, под воздействием контраста между мной и светом. Итог будет тот же самый – я все равно должен ощутить эти двести ударов, но в один момент и осознавая их. И потому они не будут ощущаться как страдания - наоборот, осознание вызовет радость.
А иначе переход со ступени на ступень обязан осуществляться по закону отрицания отрицания: я обязан полностью убедиться в том, что мое настоящее состояние порочное, и только тогда смогу выйти из него в следующее состояние.
Поэтому единственное, что дает нам группа – это осознание зла, осознание того, что в том состоянии, в котором ты находишься, тебе оставаться нельзя, так как ты болен: под микроскопом ты уже увидел, сколько у тебя всяких вирусов. Если ты сейчас же не начнешь исправлять и лечить себя, с тобой произойдут ужасные вещи. Такое впечатление я должен получить от группы. Все остальное у меня внутри уже заготовлено для того, чтобы, исходя из этого, я двигался дальше.
Таким образом, все зависит от окружающего общества, которое выполняет роль микроскопа, индикатора, показателя.
Следовать за большинством
Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Так указывают нам каббалисты.
Но этот закон возвращает человечество назад: ведь большинство всегда неразвито, а развитых всегда малочисленное меньшинство.
Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон, требующий «следовать за большинством» – один из естественных законов природы. Природа, создавая нас, внесла внутрь нас этот закон и понимание, что его соблюдение является оптимальным для нашего развития, и потому мы обязаны соблюдать его со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет свое представление о его правильности.
Мы находимся в таком состоянии, что не можем оценить общего закона всей природы, всего мироздания – нам его преподносят ученые-каббалисты, которые постигли его. Если мы принимаем на себя этот закон, мы как будто смотрим сквозь микроскоп внутрь мироздания и поступаем правильно. Словно я стою на голове гиганта, вижу далеко и, исходя из этого, поступаю.
Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:
– любви к себе как зла;
– любви к другому как добра.
Потому что это единственный способ достичь любви к Творцу.
Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, и каждый свободен поступать, как считает правильным. В этом и заключается свобода личности. То есть отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регулируются правилом «следовать за большинством».
Вопрос: Какой должна быть каббалистическая группа по сравнению с группой желающих похудеть?
Такой же, как и группа желающих похудеть.
Я, приходя в группу, должен впечатляться от того, что мое естественное эгоистическое желание вредно для меня: оно вредит моему здоровью, приводит меня к смерти. Это то, что происходит и в группах похудания, например.
Почему же это неправильно по отношению к нам? Ведь и там есть работа по осознанию важности группы: если я не буду уважать людей, которые находятся в группе, или преподавателя, я не смогу впечатлиться от них. Не смогу впечатлиться – это значит, как будто я никуда не вхожу. В этом случае они, может быть, выполнят роль микроскопа, который увеличивает, скажем, в два раза, а мне нужно увеличение в два миллиона раз. Тогда я не получу от них то, что мне надо.
Когда я смогу получить такое увеличение под микроскопом, которое заставит меня действовать? Когда мнение группы будет для меня в два миллиона раз важнее, чем мое личное мнение. Это значит, что товарищи увеличивают мне картину в два миллиона раз по сравнению с той картиной, которую я вижу, и тогда у меня уже не будет никакой возможности от этого убежать.
Значит, моя работа состоит в том, чтобы возвеличить группу, чтобы вкладывать в группу с целью получить от нее воздействие на себя. Этот микроскоп – самое главное. Сама группа не обязана находиться в духовном, не должна рисовать мне какие-то духовные картины – она только должна мне указывать на зло моего сегодняшнего состояния и на величие Творца, которое мы представляем себе, как свойство отдачи.
Мое впечатление от группы, качество микроскопа, который она мне дает, – для видения своего эгоизма как зла и Цели творения как добра – зависит и от группы, и от меня, от связи между нами.
Бааль Сулам пишет: «следовать за большинством». Значит, я обязан создать вокруг себя такое большинство, которое было бы наиболее предпочтительным, и войти в него. И это, как он говорит, не является противоестественным, ведь, желаю я того или нет, я нахожусь под действием закона, который существует в человеческом общежитии.
Вопрос: Что является микроскопом – Ор Макиф или группа?
Микроскопом является мнение группы по сравнению с моим мнением.
Вопрос: Каким образом группа должна дать мне осознание зла: наказанием, критикой или тем, что мы говорим только о важности цели? Что является методом передачи мне осознания зла моего состояния?
Метод, с помощью которого я ощущаю свое состояние, как ущербное, должен быть положительным. Группа не должна сидеть и плакать о том, в каком плохом состоянии она находится. Наоборот, она должна веселиться, она должна быть радостной от того, что раскрывается болезнь и найдено лекарство для перехода в следующее, здоровое состояние.
Надо всегда смотреть на положительное, потому что отрицательное не дает силы двигаться (отрицательное вызывает только депрессию). Надо всегда раскрывать свое настоящее состояние в свете – не ударами сзади, а притяжением к цели, к Творцу.
Если группа движется к Цели творения в бодром состоянии, она сообщает всем своим членам правильное направление и одновременно силы, и при этом обучает человека двигаться не посредством страданий, а посредством света, чтобы человек обращался к Творцу.
Вопрос: Можно ли с помощью зависти, страсти, почестей привести человека к тому, чтобы он начал продвигаться быстрее, без страданий?
Это совершенно разные вещи, разные движения внутри человека.
Внутри человека существуют животные желания, общественные желания, вплоть до стремления к духовному. Мы рассматриваем все эти желания только относительно группы – насколько они могут быть полезны или вредны. Поэтому они дифференцируются не по их силе и не по тому, как человек их использует, а только по их полезности или, наоборот, вредности для группы. Может быть очень низкое желание, какие-то животные наслаждения, но они группе не вредят, и, наоборот, желание к славе, к почестям, даже в маленькой мере, может вредить. Поэтому проблема взвешивается только относительно группы.
Вопрос: Как конкретно я должен возвеличивать группу – это должно проявляться в действиях, в мыслях?
Конкретное возвеличивание группы должно проявляться во внутренней подготовке к получению от нее ее идеала. Все. Ничего тут больше нет.
Вопрос: А внешне это как-то проявляется?
Внешне это проявляется в том, что ты начинаешь смотреть на товарищей, ожидая, что они тебе скажут, и «проглатывать» это, как свое, чтобы на самом деле ничто твое в тебе не говорило. Это называется доверие, это называется «арвут» (поручительство), в этом – все.
В обществе действует закон: «меньшинство подчиняется большинству»
Однако на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни – ее свободы? Ведь на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?
Поскольку природа обязала нас жить в обществе (каждого из нас, каким бы индивидуалистом он ни был), то, само собой разумеется, что каждому члену общества вменяется в обязанность служить ему, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию.
А это не может осуществиться иначе, как только исполнением закона «подчинения меньшинства большинству», то есть не может каждый действовать, как захочет: он обязан подчиняться тому закону, который в данном обществе принят.
Но совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было степени и форме свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники, предпочитающие силу справедливости. Ибо в данном случае природа не обязывает личность подчиняться желанию большинства.
Каковы же четкие рамки, показывающие, где личность подчиняется обществу, а где она ему не подчиняется? Об этом Бааль Сулам говорит в следующем разделе. Он говорит, что в духовной жизни действует закон «большинство следует за личностью». То есть, если в рамках нашего мира мы все должны подчиняться обществу, массе, то в духовном мире мы, наоборот, должны подчиняться личности.
Это исходит из общего закона келим и орот. В мире Бесконечности и в нашем мире существуют одни и те же законы: человек развивается согласно своему эгоистическому желанию, согласно наполнению. А на всех ступенях духовной лестницы действует обратный закон – не согласно желанию, а наоборот, согласно экрану.
Поэтому существует разница в том, как происходит развитие:
– либо движение вперед происходит согласно закону существования в нашем мире и в мире Бесконечности: под воздействием простого света, без ограничений келим, согласно общему эгоизму общества;
– либо развитие происходит точно по линии, где есть экран, желание насладиться, наполнение и все четко регламентировано; в этом случае уже командует личность, то есть тот, кто обладает экраном, а большинство, поскольку находится в неисправленных келим, должно действовать согласно указаниям этой личности, которая уже находится в келим де-ешер (прямые келим), и тогда эта личность может помочь им исправиться и наполниться.