Ослабление масаха для создания парцуфа
30. Для того чтобы понять развитие духовных ступеней, проявившихся в создании пяти постепенно уменьшающихся парцуфим мира А”К, и всех уровней пяти парцуфим каждого из четырех миров АБЕ”А, вплоть до малхут мира Асия, мы должны хорошо усвоить, что такое утоньшение масаха дэ-гуф, ослабление его силы, которое происходит во всех парцуфим миров А”К, Некудим и мира Исправления (Ацилут).
Все ступени, начиная от Мира Бесконечности (олам Эйн Соф) и до нашего мира, создаются по одному и тому же принципу. Чем ступень более удалена от Мира Бесконечности, тем экран все больше и больше утончается и слабеет. В связи с этим малхут каждый раз получает все меньше и меньше света, ее ступени спускаются все ниже и ниже, пока постепенно малхут не спустится из своего самого высшего состояния – мира Эйн Соф и не достигнет своего самого низшего состояния – нашего мира.
31. Дело в том, что любой парцуф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются ор макиф (окружающий свет) и ор пними (внутренний свет). Как уже было выяснено, в первом парцуфе мира А”К Гальгальте окружающим светом является свет Мира Бесконечности, заполняющий все Мироздание. После Ц”А и возникновения масаха в малхут происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ-акаа) всего света Мира Бесконечности с этим масахом.
Ор хозер, возникший вследствие этого зивуга, позволил части высшего света войти в мир Сокращения (олам аЦимцум), создав этим десять сфирот дэ-рош и десять сфирот дэ-гуф, как сказано в п. 25.
Однако не весь свет вошел внутрь парцуфа Гальгальта. И теперь свет Мира Бесконечности не заполняет собой все Мироздание, как это было до Ц”А. Теперь существуют рош и соф, т.е. при распространении десяти сфирот сверху вниз свет останавливается в точке «этого мира», в «ограничивающей» малхут; как сказано: «стоят его ноги на Масличной горе».
Кроме того, теперь существует понятие «изнутри наружу». Подобно тому, как есть распространение десяти сфирот сверху вниз, которые называются кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут (КаХаБТу”М) и ограничивающая малхут, также существует и распространение десяти сфирот КаХаБТу”М изнутри наружу.
Здесь сфирот называются так: моха-мозг (кэтэр), ацамот – кости (хохма), гидин – жилы (бина), басар – мясо (тифэрэт) и ор – кожа (малхут, ор с буквой «аин», т.е. «кожа», а не ор с буквой «алеф» – т.е. «свет»). Парцуф Гальгальта относительно Мира Бесконечности, где светом было заполнено все Мироздание, представляет собой лишь тонкий луч света. Ор (кожа), т.е. малхут, ограничивает парцуф снаружи, не давая свету распространиться дальше, «вширь», и заполнить собой опустевшее пространство.
То количество света (тонкий его луч), которое было получено в Гальгальта, называется «ор пними» (внутренний свет). Снаружи осталось огромное количество света Мира Бесконечности, который не вошел внутрь Гальгальты. Теперь именно этот свет и называется «ор макиф» (окружающий свет). Этот свет не может войти внутрь парцуфа, и он как бы окружает парцуф со всех сторон.
Любая часть малхут называется ступенью, если она заполнила каждое свое желание светом с помощью экрана. Каждая ступень, которую малхут получает, делит приходящий свет на две части: на ор пними, который входит внутрь парцуфа, и на отталкиваемый обратно ор макиф. Экран видит весь приходящий к нему свет с помощью ор хозер, а затем выясняет, сколько же он может с помощью экрана получить ради Творца, а сколько обязан оставить снаружи. Экран всегда делит свет на две части.
Ор пними, получаемая часть света, – это только тонкий луч света, который вошел в малхут, т.е. пустое пространство, оставшееся после Ц”А (до Ц”А малхут была полностью заполнена). Мы видим, какова сила эгоизма, позволившая лишь тонкому лучу света войти в малхут с помощью экрана. И это касается только первого парцуфа А”К – Гальгальты. Все остальные парцуфим наполнены светом еще меньше.
Далее, с помощью этого лучика света образуются дополнительные парцуфим. В самом центре этой темной сферы – малхут после Ц”А – находится наш мир. В мире Ацилут рождается особый парцуф – Адам аРишон, состоящий из двух составляющих – из свойств бины и малхут. Затем этот парцуф разделяется на множество отдельных парцуфим, называемых «душами».
Образовавшиеся души, приобретая экран, могут постепенно наполнить всю сферу светом. Такое состояние называется «Конец Исправления» душ с помощью экрана – «Гмар Тикун». Дальнейшее расширение малхут заключается в постижении Творца не внутри себя, а выше своих свойств. Но это уже относится к той части Каббалы, которая называется «тайны Торы». Остальную же часть Каббалы, всё находящееся до этой ступени и относящееся к «таамей Тора», может и должен изучать каждый человек. Каббалисты обязаны всем раскрывать «таамей Тора» и скрывать «тайны Торы».
Существует много видов как ор макиф, так и ор пними. Один из них светит человеку, когда тот еще не имеет никакого экрана, никакого исправленного чувства – и человек начинает желать духовного. Это происходит именно благодаря ор макиф, который ему светит. Здесь свет является первичным, а желание вторичным.
Ор макиф заранее светит человеку, он еще даже не понимает, откуда именно исходит свечение, но его тянет к духовному. Когда он уже начал заниматься, то вызывает на себя свечение другого света, постепенно исправляющего человека, и с его помощью он начинает видеть свои недостатки, открывает для себя окружающий мир все больше и больше. Постепенно свет выстраивает перед ним духовную картину, которая вырисовывается все четче и четче, она словно выходит из тумана.
Нас окружает Творец, который стоит за всеми окружающими нас объектами и хочет приблизить нас к Себе. Для этого Он пользуется объектами окружающей нас природы. В нашем мире Он это делает с помощью окружающих нас людей: семьи, начальника на работе, знакомых. Он специально посылает нам сложные ситуации и страдания, чтобы мы, стремясь убежать от них, приблизились к Нему.
Но человек склонен видеть причину всех своих несчастий именно в сварливой жене, злом начальнике, окружающих. Так и должно быть, ведь Творец скрыт от человека. Человек еще не дошел до той ступени, когда за всем происходящим будет видеть одного Творца. И реагировать он должен соответственно в зависимости от своих ощущений, а не так, будто только один Творец существует в мире. Невозможно, находясь на материальном уровне, видеть в окружающих предметах какие-то духовные силы.
Мы очень условно изображаем парцуфим. Хотя и говорится, что Гальгальта представляет собой тонкий луч света, мы условно изображаем ее в виде прямоугольника, чтобы показать соотношение между частями парцуфа. В чувствах человека постепенно создается парцуф, его части. Мы изучаем, как в человеке из точки создается сфира, затем зародыш – парцуф, затем он растет, когда человек начинает получать в него высший свет.
Говорится, что «взойдут его ноги на Масличную гору и будут стоять на ней». Под маслом подразумевается ор хохма. Весь процесс получения и сортировки ор хохма очень сложен. Гора – «хар» на иврите, что означает также «хирурим» – сомнения, страдания и усилия при подъеме на гору. Снизу, с нашей стороны, этот подъем продолжается до махсома, где начинается духовный мир. Ор хохма заполнит в Гмар Тикун не только тох Гальгальты но и соф Гальгальты.
32. Выясним теперь, что такое ор макиф мира А”К (точнее, Гальгальты), величию и неисчерпаемости которого нет предела. Речь не идет о том, что свет Мира Бесконечности сам является ор макиф для А”К. Имеется в виду, что в тот момент, когда произошло ударное взаимодействие, весь этот громадный свет Мира Бесконечности ударил в масах малхут дэ-рош Гальгальты, ведь он хотел войти внутрь бхины далет, как будто не было никакого Цимцума Алеф, но этот масах остановил его и отразил назад, воспрепятствовав распространению в бхину Далет (см. пункт 14).
Фактически этот ор хозер стал сосудом получения высшего света. Однако существует большая разница между получением бхиной далет до Ц”А и получением с помощью масах и ор хозер после него. Как было уже сказано, свет, вошедший в Гальгальта, – это лишь тонкий луч по сравнению с состоянием до Ц”А.
Та часть высшего света, которая не смогла войти внутрь парцуфа, превратилась в ор макиф Гальгальты. Существует правило: в духовном ничто не исчезает, поэтому свет Мира Бесконечности, который был предназначен для бхины далет, не исчез, он обязан выполнить свое предназначение и войти в малхут, и теперь он начинает заполнять собой миры А”К и АБЕ”А, но уже согласно совершенно другим принципам. Теперь творение получает только ту часть света, которую оно может получить не ради себя, а ради Творца.
Это происходит благодаря большому числу ударных взаимодействий света с масахим миров и парцуфим до тех пор, пока бхина далет с их помощью не исправится и не придет к состоянию полного совершенства, задуманного Творцом в начале Творения.
Тогда весь свет Мира Бесконечности снова войдет внутрь нее, но теперь творение будет партнером Творца по созданию самой себя, оно теперь «заработает» получение света. Итак, удар света о масах не приводит к какому-либо исчезновению света или его изменению. Но пока, до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна), свет Бесконечности превращается в ор макиф (окружающий свет), это означает, что он должен войти внутрь данного парцуфа в будущем, а пока он окружает парцуф и светит ему как бы «снаружи».
Это наружное свечение распространяется во всех мирах в виде исправлений, способных привести малхут к полному заполнению светом Мира Бесконечности, в той мере, в которой он с самого начала хотел ее заполнить.
Как мы уже говорили, отраженный экраном свет надевается на прямой свет – ор яшар и служит сосудом для приема ор пними в гуф. Ор хозер – это кавана, благодаря которой свет мог войти в гуф ради Творца. У экрана нет больше силы, чем надеть и принять в тох лишь маленькую порцию света по сравнению с тем светом, который заполнял малхут в бхине Далет в мире Эйн Соф. Оставшиеся незаполненными желания образуют соф парцуфа, а свет, который не смог войти в них и остался вокруг парцуфа, называется «ор макиф».
В духовном мире все процессы происходят в причинно-следственной связи. Времени нет, в духовном нет изменений, исчезновений. Все, что было, продолжает иметь место, а все новое как бы надевается на него. Предыдущее продолжает существовать и является причиной, все же новое становится его следствием.
Экран, оттолкнувший ор яшар, не прекратил распространение его в малхут, а просто придал этому процессу иной вид. Теперь это происходит путем порционных получений с помощью множества действий «зивуг дэ-акаа» в пяти мирах: А”К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Этот процесс идет до конца исправления, когда бхина далет будет исправлена во всем своем совершенстве. Тогда свет Бесконечности распространится в нее, как и раньше до Ц”А. Масах не внес в этот процесс ничего такого, что помешало бы достижению совершенства.
Свет Мира Бесконечности не успокоится до тех пор, пока не заполнит всю малхут. А пока он окружает ее снаружи как ор макиф, готовый войти в нее, как только появится экран. Свечение ор макиф способно исправить малхут и создать в ней возможность принять свет внутрь.
Свет ударяет в экран, потому что такова его природа, как он хотел наполнить бхину алеф, так и позже он постоянно хочет заполнить собой сосуд получения – желание получать. Например, иногда у человека есть какое-то скрытое желание; внешнее наслаждение бьет в него и будит это желание, возбуждает его, и человек начинает ощущать, что это наслаждение хочет войти в него.
В духовном мире каждое действие является новым, потому что каждый раз творение делает зивуг дэ-акаа на какую-то новую порцию желания получать, которая еще не была вовлечена в исправление. Каждое новое действие является следствием предыдущего и причиной последующего. Свет, исходящий из Творца, – это один и тот же простой свет, но кли каждый раз своим новым желанием выделяет из него те наслаждения, которые соответствуют этому новому желанию.
Все зависит от кли. В зависимости от своих внутренних свойств, желаний – хочет ли оно получать ради себя или ради Творца, хочет ли оно получать вообще и т.д. – оно выделяет в свете те или другие виды наслаждения. Сосуд, кли, надо создать таким, чтобы он смог выделить из света все те многочисленные наслаждения, которые изначально заложены в него.
С одной стороны, свет, исходящий из Творца, создает масахим, экраны, которые способствуют постепенному наполнению светом различных частей малхут, и так продолжается до Гмар Тикун. С другой стороны, мы должны сказать, что свет является причиной, которая возбуждает желание, кли, после чего оно должно тяжело работать над тем, чтобы создать свой экран.
33. Теперь пришло время выяснить, что такое соударение между ор макиф и ор пними, приводящее к утоньшению масаха и потере им самого большого своего уровня авиют. Эти два вида света имеют совершенно противоположные свойства, хотя они и неразрывно связаны между собой экраном, стоящим в малхут пэ дэ-рош парцуфа.
Они находятся в постоянном противоречии, ведущем к удару между ними. Один и тот же зивуг дэ-акаа, который произошел на этом экране, вызвал, с одной стороны, наполнение парцуфа внутренним светом (ор пними), с другой стороны, этот же зивуг дэ-акаа послужил причиной возникновения окружающего света (ор макиф), так как он не дал свету Бесконечности войти внутрь бхины далет.
Экран, стоящий в пэ дэ-рош, делит приходящий свыше простой свет на два противоположных и связанных между собой света: на ор пними, который парцуф с помощью ор хозер частично принимает внутрь, и ор макиф, которому экран не позволяет войти в гуф, в бхину далет, а оставляет снаружи в виде ор макиф. Благодаря одному и тому же намерению человека (получить ради Творца) одна часть света принимается, а другая остается снаружи. Парцуф (человек) принимает ровно столько света, сколько он может получить с намерением не ради себя, а ради Творца.
34. Ор пними и ор макиф связаны с масахом. Но действия их противоположны друг другу. В той мере, в которой масах пропускает внутрь парцуфа часть высшего света, облаченного в ор хозер, в той же мере он не позволяет проникнуть в него окружающему свету. Ор макиф, оставшийся снаружи парцуфа, по количеству намного превосходит ор пними.
Экран с его авиют и кашиют противодействует вхождению ор макиф внутрь парцуфа так же, как он противодействует и ор яшар. Удар между ор макиф и авиютом экрана называется битуш – соударение между ор макиф и ор пними. Это соударение происходит только в гуф парцуфа, потому что именно там произошло настоящее получение света в сосуды, оставляя значительную часть света снаружи. В десяти сфирот дэ-рош это соударение не происходит, так как там ор хозер еще не является настоящим сосудом получения, а образует только шоршей келим, т.е. зачатки сосудов.
Поэтому свет, находящийся в них, еще не является настоящим ор пними, по этой же причине нельзя выделить там и ор макиф. А так как нет еще между ними различия, то и нет соударения между ними в рош парцуф. И только после того как свет распространяется от пэ вниз, в виде 10 сфирот гуф, где происходит облачение орот в келим, являющимися десятью сфирот отраженного света. Тогда-то и происходит удар между внутренним светом, находящимся в келим, и светом, находящимся снаружи.
Ор макиф, который находится вокруг парцуфа в несравненно большем количестве, чем ор пними внутри него, ударяет в породивший его масах, пытаясь войти внутрь парцуфа. Что значит «ор макиф ударяет в экран»? В малхут есть страстное желание насладиться, она чувствует, что в свете содержатся именно те самые наслаждения, которые она хотела бы получить, поэтому она начинает притягивать свет.
Это говорит нам о том, что для того чтобы почувствовать, а затем и получить наслаждение, нужно иметь соответствующий сосуд, прошедший путь сложного внутреннего развития. Почему ор макиф воспринимается нами как находящийся снаружи? Потому что в соф каждого парцуфа существуют незаполненные желания, которые ощущают свет как наслаждения, пока находящиеся снаружи, вне пределов его досягаемости. Точнее, эти незаполненные желания получить наслаждение ощущают, будто наружный свет бьет в них, требует, чтобы им насладились.
Взаимные удары окружающего света (наслаждения), желания малхут насладиться и силы экрана, противостоящей этим желаниям, называются «битуш пним у макиф» – удар внутреннего света в окружающий. Строго говоря, и ор макиф, и ор пними не соударяются между собой, а оба бьют по экрану, стоящему между ними. Это происходит в масахе, стоящем в табуре парцуфа, там, где явно заканчивается прием света.
Только в табуре становится ясно, сколько света-наслаждения вошло внутрь парцуфа, а сколько еще осталось снаружи. В 10 сфирот дэ-рош еще нет этого соударения, так как там ор хозер еще не является сосудом для получения ор яшар, а служит лишь только зачатком кли. Соударение начинается только после того, как ор яшар, одетый в намерение ор хозер, распространяется в тох до табур.
Духовное не постигается разумом, духовное кли – это орган, ощущающий Творца, а не понимающий Его. Но если человек ощущает Творца, духовное, то к нему постепенно приходит и понимание.
35. Это соударение происходит до тех пор, пока ор макиф не ликвидирует авиют масах дэ-гуф, стоящий в табуре. В результате этого масах дэ-гуф начинает подниматься вверх по направлению к экрану, стоящему в пэ дэ-рош, являющемуся шорешем, причиной экрана дэ-гуф. Слившись с экраном, стоящим в пэ дэ-рош, масах табура также включается в зивуг дэ-акаа, который постоянно происходит между масахом в пэ дэ-рош и светом. От этого зивуга образовывается новый парцуф, выходят совершенно новые 10 сфирот, называемые А”Б дэ-А”К, или парцуф Хохма мира Адам Кадмон. По отношению к первому парцуфу Гальгальта-Кэтэр этот новый парцуф считается сыном, порождением первого парцуфа.
Окружающий свет, пытаясь войти в кли, оказывает на масах, стоящий в табуре, настолько большое давление, что масах не может этого вынести. С одной стороны, он не в состоянии принять больше света с намерением ради Творца, но, с другой стороны, оставаться под таким давлением он тоже не в состоянии.
Поэтому самое лучшее, что он может предпринять, это возвратиться в прежнее состояние, в пэ дэ-рош, отказаться от приема света вообще. Масах начинает подниматься из табура в пэ. По дороге он изгоняет из кли весь свет и сливается с масахом в пэ дэ-рош, т.е. возвращается в прежнее состояние, когда свет есть только в рош парцуфа, а в гуф парцуфа он отсутствует.
То маленькое наслаждение, которое вкусило кли, принимая свет в тох, дало ему понять, какое огромное наслаждение находится снаружи. Получение этого наслаждения только ослабило экран. Намного легче совершенно отказаться от какого-то наслаждения, чем принимать его небольшую порцию, потому что наслаждение, принимаемое внутрь, ослабляет силу воли, т.е. намерение наслаждаться только ради Творца.
На экран давят своими наслаждениями и ор пними, и ор макиф, он под этой обоюдной силой ослабляется и вынужден вообще прекратить получение света, освобождается от всего авиюта, поднимается в пэ дэ-рош и полностью сливается с масахом, который был там, который совершенно ничего не получает, а только отталкивает весь свет.
Далее изучаемый материал становится более сухим, но не надо отчаиваться. Изучение Каббалы – это сложный внутренний процесс, иногда Каббала воспринимается на чувственной основе, это наилучшее состояние, но иногда она вообще не воспринимается. Это закономерно.
Нужно продолжать упорное изучение. Придет момент, когда Вы ощутите изучаемый материал внутри себя. А пока, даже если он и непонятен, нужно продолжать учиться, чтобы не отрываться от общей схемы, добавляя каждый раз к ней новую частичку.
А общая схема выглядит так, что свет, постепенно огрубляясь, создает из себя и для себя кли. Кли проходит через четыре стадии своего развития, превращаясь в малхут, т.е. единственное творение. Далее целью становится ее полное отделение от света Творца, она не должна ощущать ни ор пними, ни ор макиф, т.е. ни внутренние, ни наружные наслаждения, которые диктовали бы ей свои условия.
Нужно, чтобы у нее возникла полнейшая свобода воли и возможность собственных желаний и действий, направленных на исправление своих эгоистических желаний и духовного продвижения навстречу Творцу.
Первым самостоятельным решением малхут было желание уподобиться Творцу по своим свойствам, поэтому она делает Первое Сокращение на свое желание получить, на бхину далет, и оставляет ее без света. Затем она создает миры сверху вниз. Духовные миры это не что иное, как этапы скрытия света Творца от творения, т.е. занавесы, экраны. Их всего пять: миры А”К и АБЕ”А (Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия).
Создав миры сверху до самой нижней точки, творение оказывается в абсолютной пустоте и темноте, оно совершенно не ощущает Творца. Затем оно спускается еще ниже, когда даже не понимает, что не ощущает Творца. В этом состоянии находится все человечество.
Когда человек в результате учебы начинает где-то отдаленно ощущать, что на него светит ор макиф, что где-то за всем этим скрывается Творец, всем управляющий, что у каждого явления есть своя причина и следствие, это означает, что человек уже находится на определенном духовном уровне, который называется олам а-зе.
Сейчас мы с вами изучаем строение сверху вниз всех экранов, миров, скрывающих Творца от малхут. Затем если малхут силой собственного желания создаст экран, защищающий ее от света-наслаждения, то она как бы становится вровень с этим экраном, с этой ступенью, и экран служит ей раскрытием Творца.
Если человек сам желает соблюдать все 620 законов раскрытия Творца, то они перестают быть для него ограничительными, и тогда на каждой ступеньке нейтрализуется соответствующий ей экран. Человек приобретает свойства экрана, и нет смысла скрывать Творца на этом этапе, т.к. нет опасности, что человек будет получать этот свет ради собственного удовольствия.
Каббалисты постигают все эти процессы на себе при движении снизу вверх, изучив до этого спуск миров сверху вниз. Изучение Каббалы, с одной стороны, необходимо как знание, с другой стороны, человек должен на себе прочувствовать изучаемое.
36. После того как парцуф А”Б дэ-А”К родился и закончил свое развитие образованием рош и гуф, возобновился в нем процесс битуш ор пними бе ор макиф, так же как и в первом парцуфе дэ-А”К. И его масах дэ-гуф (экран его духовного тела) постепенно потерял весь свой авиют и соединился по своим свойствам с масах дэ-рош.
Теперь этот масах оказывается включенным в зивуг между высшим светом и экраном, находящимся в пэ дэ-рош. И обновился в нем зивуг дэ-акаа, родивший новый парцуф уровня бина, называемый СА”Г дэ-А”К, считающийся сыном и порождением парцуфа А”Б дэ-А”К, т.к. выходит вследствие зивуга в масах, стоящий в пэ дэ-рош. По этому же принципу выходят парцуфим от СА”Г и далее вниз.
Как было уже сказано, второй парцуф А”Б мира А”К образовался после того, как первый парцуф – Гальгальта, испытывая битуш пним у макиф, исторг весь свет и соединил экран дэ-гуф с экраном в пэ дэ-рош.
Затем и сам А”Б начал ощущать давление этих двух светов и повел себя по тому же принципу, что и Гальгальта, т.е. начал избавляться от своего авиюта гимел, поднял экран гуф в пэ дэ-рош, где постоянно происходят зивугим, и сравнялся с ним по свойствам.
Это значит, что он прекращает получать и наслаждаться ради Творца. Затем на этом экране происходит новый зивуг дэ-акаа, но на новую порцию эгоизма, соответствующую уровню бина. Так образовался третий парцуф СА”Г дэ-А”К.
Когда Малхут Мира Бесконечности сделала Ц”А и поставила экран, то между ней и Творцом оказались четыре бхины. Через эти четыре бхины к ней не доходит свет, и она понимает, что абсолютно удалена от Творца. Это страшнейшее состояние, когда она готова полностью избавиться от всего бесконечного наслаждения, отсутствие которого превращается в страдания, боль и горечь.
Теперь, благодаря экрану, она начинает видеть свет четырех бхинот и понимает, что Творец хочет, чтобы она наслаждалась. Она делает расчет и получает какую-то частичку света, маленький сектор, от пэ до табур. Как только малхут получила эту маленькую частичку света, она начинает испытывать в табуре давление от ор макиф, который, не обращая внимания на Ц”А, хочет войти в нее.
Малхут находится в тупиковом состоянии, ведь она еще не может получить свет, поэтому она должна каким-то образом выйти из этого состояния. А выходом является возвращение к исходному состоянию. Но поставив первый экран, она уже сделала завесу между собой и Творцом, создав первый парцуф и приняв двадцать процентов света. А что же ей делать, когда к ней приходит восемьдесят процентов света? Выход в том, чтобы попробовать работать с меньшим эгоизмом ради Творца и на него создать экран.
Пример: Реувен просит Семена разбудить его в два часа ночи, чтобы смог прийти на урок. Назавтра он обращается к Семену: «В два часа ночи тяжело мне встать, разбуди меня в три часа». На следующий день, раскаявшись, он просит разбудить его в четыре часа утра. Потом в пять. Видя, что и это тяжело для него, вообще не приходит учиться...
Если раньше она могла уподобиться Творцу на двадцать процентов, то теперь она пробует это сделать в еще меньшей степени, создав экран на получение пятнадцати (число взято для примера) процентов света. Таким образом, малхут уже отгорожена двумя экранами от Творца и еще больше отдаляется от Него.
Создавая эти парцуфим, малхут пытается уподобиться бхинот шореш, алеф, бэт, гимэл прямого света, свойствам Творца. А сама она остается эгоистическим ядром, сделавшим Цимцум. Став подобной Творцу в этих бхинот, она как бы отгородила себя этими парцуфим от Творца пустым пространством. Теперь, находясь в духовной пустоте, она сама может искать способ уподобиться Творцу.
Хотя, с одной стороны, мы наделяем эти парцуфим свойствами живых существ, с другой стороны, мы должны понимать, что на самом деле они неживые. Они представляют собой ослабляющие экраны, которые заслоняют духовное наслаждение от эгоистического желания насладиться.
Только душа человека, о которой мы будем говорить позже, ощущает Творца, и поэтому только она является живым существом. Все остальные объекты по своей сути не более чем роботы, запрограммированные Творцом на выполнение той или иной функции, так или иначе связанной с исправлением души человека.
Все вновь созданные парцуфим и ступени существуют одновременно с их предыдущими состояниями. По аналогии можно привести пример с фильмом. Пленка, которая уже прокручена, исчезла из нашего поля зрения, но она существует как бы в застывшем состоянии. То есть каждый предыдущий парцуф является кадром этой пленки.
Вся картина, начиная с первого момента и до последнего, очень многообразна, в ней происходит огромное количество действий, но все вместе они в результате слияния настоящих, прошедших и будущих состояний образуют собой один шар, замкнутую систему. Нижестоящие парцуфим могут оказывать влияние на высшие парцуфим, потому что они через них получают свет из Мира Бесконечности.
Парцуф А”Б, например, получающий свет от Гальгальты, заставляет Гальгальту тоже изменяться, потому что свет, проходящий через нее, уже подобен свойствам А”Б, что меняет и ее. Отсюда вся многослойность, взаимосвязанность и взаимозависимость всех духовных процессов.
Самое последнее желание в малхут, осознавшее, что оно по своим свойствам противоположно Творцу, т.е. что оно хочет получать только ради себя, ничего не отдавая взамен, называется настоящим «творением», или «душой». Хотя это еще не мы, именно эта часть малхут является тем самым «материалом», из которого впоследствии будет создана человеческая душа.
Все остальное не является творением, а лишь вспомогательным орудием для слияния творения с Творцом. Это силы, с помощью которых Творец управляет творением. Существуют только двое: Творец и творение, а все остальное – это система их общения, с помощью которой они находят друг друга.
Не сами парцуфим производят действия, а каббалисты на соответствующей ступеньке, произведя соответствующие данному парцуфу действия, видят свет, который они могут оттолкнуть и вследствие этого получить его внутрь. Все каббалистические книги появились так: каббалист, который поднимается по духовным ступенькам, описывает свои духовные ощущения на бумаге...
Весь мир А”К подобен малхут Эйн Соф на уровне шореш, Ацилут подобен малхут на уровне бхины алеф, Брия соответствует бхине бэт малхут, Ецира – бхине гимел, а мир Асия подобен бхине далет малхут. Свет, который находится в Гальгальте – ор нэфеш.
37. И вот мы выяснили последовательное рождение парцуфим (один под другим), происходящее благодаря силе соударения внутреннего и окружающих светов (битуш ор пними у макиф), ослабляющее масах до такой степени, что он теряет всю свою силу и возвращается в пэ дэ-рош (совмещается с ней по своим качествам), тем самым включаясь в зивуг дэ-акаа, который постоянно происходит в масах дэ-рош.
Благодаря этому зивугу рождается новый парцуф, являющийся как бы сыном предыдущего. Так, А”Б является порождением парцуфа Кэтэр, СА”Г родился из парцуфа А”Б, парцуф М”А из СА”Г и т.д. во всех последующих ступенях мира Никудим и АБЕ”А. Но еще необходимо нам выяснить, почему высота парцуфа А”Б доходит только до бхины гимел, а не далет. СА”Г достигает только бхины бэт. То есть каждый последующий парцуф на ступень ниже предыдущего. Почему все они не равны друг другу?
38. Сначала необходимо понять, почему парцуф А”Б считается порождением парцуфа Кэтэр. Ведь после того как он родился от зивуга, произошедшего в пэ дэ-рош парцуфа Гальгальта, его высота точно соответствует десяти сфирот гуфа самого парцуфа. Что же не позволяет ему по-прежнему быть частью парцуфа Гальгальта, а не считаться отдельным парцуфом, порождением первого?
Здесь ты должен понять, какая огромная разница есть между масах дэ-гуф и масах дэ-рош. В парцуфе есть два вида малхут: первая – это малхут миздавегет, т.е. малхут, взаимодействующая с высшим светом благодаря своим исправленным намерениям – масаху, вторая – это малхут месайемет – малхут, ограничивающая своим экраном распространение высшего света в десяти сфирот дэ-гуф парцуфа.
Различие между ними настолько большое, насколько велика разница между Творцом и творением, т.к. малхут дэ-рош, сочетающаяся в ударном слиянии с высшим светом, считается Творцом для гуф парцуфа, ведь экран, установленный в ней, не отбросил высший свет после того, как тот ударил в масах, а наоборот, тем, что возникший в результате этого ор хозер оделся на ор яшар, и появились 10 сфирот рош, благодаря этому свет распространился сверху вниз, пока 10 сфирот высшего света не оделись в кли дэ-ор хозер, называемый гуф, телом парцуфа.
Поэтому масах и малхут дэ-рош считаются Творцом для десяти сфирот дэ-гуф. Однако пока еще нет абсолютно никакой ограничивающей силы в этой малхут и ее масахе. Это произойдет благодаря малхут и масах тела парцуфа. Объяснение: после того как 10 сфирот начали распространяться от пэ дэ-рош вниз, они смогли достичь только малхут этих десяти сфирот, т.к. высший свет не может распространиться в малхут дэ-гуф, потому что масах, установленный там, не позволяет ему заполнить ее, поэтому парцуф заканчивается и появляется там бхина соф, окончание парцуфа.
И поскольку вся сила Сокращения и ограничения проявляется именно в этом масахе малхут дэ-гуф, постольку соударение между внутренним и окружающим светом происходит только в экране тела парцуфа (масах дэ-гуф), т.к. он ограничивает и отбрасывает ор макиф, не позволяя ему светить внутрь парцуфа, а не масах дэ-рош, ведь масах дэ-рош только притягивает и облачает свет, но ограничивающая сила совершенно не проявляется в нем пока.
Как мы уже говорили, в каждом парцуфе есть два экрана. Один – в пэ дэ-рош, который говорит, что не будет получать наслаждение ради себя, и поэтому он отталкивает весь свет. Второй – это масах дэ-гуф, появляется вместе с намерением принять свет ради Творца, т.е. облачить его в ор хозер.
Этот масах опускается вместе со светом и поднимается, когда свет выходит из гуфа. Первый экран постоянно в действии и находится в духовном мире. Второй экран определяет место расположения кли на прямой от нуля до Гмар Тикун. Оба эти экрана не противоречат друг другу.
39. Как уже было сказано, взаимные удары ор макиф в ор пними превратили масах ограничивающей малхут в масах малхут, которая делает зивуг в пэ дэ-рош. Битуш ор макиф ослабил силу ограничивающего масаха так, что от всего авиюта дэ-гуф остались лишь тонкие решимот, равные авиют масаха дэ-рош, что привело к слиянию масаха дэ-гуф с масахом дэ-рош, согласно чему он получил способность к такому же зивуг дэ-акаа, как масах рош.
В результате этого зивуга возник новый парцуф, имеющий свои 10 сфирот, чей уровень на порядок меньше предыдущего. Вместе с тем, в масахе дэ-гуф обновились те же решимот дэ-авиют, которые были там вначале, поэтому опять проявляется отличие свойств между ним и масах дэ-рош, в который он был включен, и это различие свойств отделяет и выводит его из масах дэ-рош.
После того как проявилась в нем его настоящая природа, не может уже находиться в пэ высшего, т.к. изменение свойств в духовном отделяет их один от другого, поэтому вынужден спуститься оттуда вниз и теперь является отдельным от высшего парцуфом, ведь даже рош нового парцуфа находится всего лишь на уровне гуф высшего парцуфа, т.к. родилось из масах дэ-гуф его.
Это отличие между ними разделяет их на два разных парцуфа и, поскольку новый парцуф родился из масах дэ-гуф предыдущего, поэтому относится к высшему как сын и как ветвь по отношению к корню.
Решимот – это тот ор макиф, который уже был внутри парцуфа и вышел из него, поэтому у него сохраняется особая связь с кли.
На свои предыдущие желания экран уже сделал зивуг дэ-акаа, он уже получил свет, убедился, что достиг только табура, что этот путь порочен и не может привести к Гмар Тикун. Сейчас, когда у него снова пробудились желания принять свет ради Творца, они вышли на порядок ниже; следовательно, и света новый парцуф получил на порядок меньше.
Первая и вторая порции света складываются вместе и составляют то общее количество света, которое вошло в Малхут Мира Бесконечности. Вообще теперь малхут должна получить весь свет, который был внутри нее до Ц”А, с новым намерением – получать не ради себя, а для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу, т.е. с помощью масаха и ор хозер.
Второй парцуф отличается по своим свойствам от первого и поэтому выходит не из пэ, как предыдущий, а ниже пэ, т.е. он как бы «на голову ниже». Даже его голова оценивается как гуф предыдущего парцуфа, потому что исходит из экрана тела предыдущего парцуфа. Второй парцуф полностью является порождением первого и ответвляется от него, как ветвь от ствола.
Когда первый масах в пэ дэ-рош отталкивает свет, он ставит себя в независимое положение от дающего. Второй масах в гуф говорит, что может даже получить ради хозяина. У него есть 5 желаний, каждое из них парцуф наполняет на 20 процентов. А остальные желания остаются ненаполненными, потому что у масаха нет соответствующих сил.
При получении света внутрь второй экран опускается вниз. Ор макиф продолжает взаимодействовать с парцуфом, он давит и пытается заполнить оставшиеся желания. Масах дэ-гуф не может устоять, поднимается наверх, сравнивается с масах дэ-рош, и свет покидает парцуф. Объединенный масах делает новый зивуг, в результате которого возникает новый парцуф, на порядок ниже предыдущего и иной по качеству света.
Особенность в том, что парцуф А”Б рождается не из масаха дэ-рош Гальгальта, а из масаха дэ-гуф. Непонятно, ведь зивуг на бхина гимэл произошел в рош Гальгальта. Это объясняется в «ТЭС», часть 3, ответ 310. В то время, когда масах дэ-гуф, т.е. масах дэ-бхина далет поднялся в пэ дэ-рош, он соединился с авиют рош, называемой «авиют снизу вверх», но авиют бхины гимел, а не далет, потому что авиют бхины далет – это масах дэ-гуф, который еще ни разу не использовал авиют гимел.
Здесь можно выделить два основных понятия:
Суть. Суть этого масаха в том, что он является масахом дэ-гуф и поднимается в рош, требуя от него наполнения. Поэтому масах дэ-рош Гальгальта делает зивуг на бхина гимел. Когда проявляется суть поднявшегося масаха, имеющего авиют, называемый «сверху вниз», он спускается назад в гуф, но не в табур, т.е. бхина далет, а в хазе – бхина гимел, потому что нет в нем более чем в бхина гимел. Эта бхина называется не «сын и порождение», а «парцуф А”Б пними», внутренний, т.е. парцуф А”Б, распространяющийся во внутренних пустых келим Гальгальты, и считается как гуф Гальгальты, потому что родился от зивуг в рош Гальгальты.
Включение. После того как масах дэ-гуф спускается в хазэ, возбуждаются решимот авиюта «снизу вверх» во время нахождения вверху в малхут рош.
Получается, что со стороны А”Б пними – это масах, ограничивающий распространение света (а-месаем) и родившийся от зивуг на авиют гимэл в пэ дэ-рош Гальгальта. Однако со стороны свойства «включение» он является масахом, взаимодействующим со светом (а-миздавег).
Затем он снова притягивает свет, делает зивуг дэ-акаа на бхина гимел, и от хазэ до пэ дэ-Гальгальта выходит рош А”Б, пэ А”Б находится на уровне хазэ дэ-Гальгальта, а гуф А”Б распространяется до табура Гальгальты. Выходит, что А”Б пними распространяется в келим дэ-Гальгальта, а А”Б хицон, наружный, надевается на него снаружи таким образом, что даже его рош находится на месте гуф Гальгальты.
А”Б пними распространяется от рош Гальгальты, т.е. бхина далет внутрь пустых келим бхины далет, но у А”Б хицон нет абсолютно никакой связи с бхиной далет.
Два объединенных объекта полностью подобны по своим желаниям. В той мере, в которой в масахе есть сила противостояния эгоизму, кли становится подобным Творцу по свойствам, получая свет внутрь с намерением ради Творца. Сравнение свойств – это сравнение намерений, но это не значит, что они оба превращаются в единый объект. Их все-таки два, но их свойства настолько близки, что в этот момент с нашей точки зрения нет никакого различия.
Чем больше парцуф получает, тем больше он похож на Творца по намерению и меньше – по действию. Для того чтобы сравняться с Творцом, нужно больше развить эгоизм, чтобы больше получать ради Него, но это приведет к еще большему отличию творения от Творца по действию. Когда же масах в пэ дэ-рош отталкивает весь свет, он по действию как бы равен Творцу (тоже не получает), но находится в большом отрыве от Него по намерению.
Метод самоограничения – это порочный метод. Не нужно делать никаких постов, запретов, а наоборот, Творец увеличивает эгоизм человека в той мере, в которой тот способен поставить на него экран и работать с ним. То есть из двух вышеупомянутых экранов именно второй, экран дэ-гуф, может вывести в духовное.
А если есть только экран в пэ дэ-рош, то человек как камень, которому ничего не надо, у него не происходит никакого внутреннего движения. Тысячелетиями не было понятно, каким образом эгоизм может привести к духовному, при том что сама цель Творения предусматривает наслаждение.
Кли не видит то, что находится вне его. Все наши названия: «ор макиф», «давит снаружи», «еще не вошедший» – все это понятия, относящиеся к языку нашего мира, необходимые нам для того, чтобы хоть каким-то образом представить духовное действие. Но на самом деле никакой свет не давит снаружи, в нем нет никакого наслаждения. Это внутри человека есть кли, которое будет испытывать наслаждение, если этот свет будет внутри.
Следовательно, для того чтобы иметь достаточный аппетит к наслаждению, я каким-то образом должен представить и ощутить это наслаждение. Свет – это внутренняя реакция кли на какое-то воздействие, идущее от Творца, т.е. свет соответствует нашему «сопротивлению». Все зависит от того, как кли отреагирует на это воздействие. Только ор пними, который входит в кли, является мерой подобия Творцу.
Все парцуфим от Мира Бесконечности до нашего мира родились по одному и тому же принципу: низший родился из высшего.
Человек никогда не должен думать, что будет с ним дальше. Всегда надо использовать данное мгновение, данную минуту и постоянно стараться проникнуть вглубь. Из этого мгновения будет рождаться следующее, но ждать его наступления не надо, и думать, каким оно будет, тоже. Выход в духовный мир зависит от внутреннего проникновения в настоящее.
40. Отличие низшего парцуфа от высшего заключается в том, что каждый низший появляется на другом, более низком уровне по сравнению с предыдущим. Как уже было сказано, этот уровень определяется толщиной (авиют) масаха, состоящего из пяти бхинот.
В каждом последующем парцуфе отсутствует наивысшая ступень света и самая низшая бхина келим предыдущего парцуфа. Чем меньшее желание с экраном я использую, тем ниже качество света, который я получаю в свой парцуф.
Соударение ор макиф с ор пними, происходящее на масахе, разделяющем их, способствует потере последней бхины авиют этого масаха. Так, в парцуфе Гальгальта исчезает бхина далет, так что даже решимот от нее не остаются.
После того как масах дэ-гуф поднимается и сливается с масах дэ-пэ и получает зивуг дэ-акаа на авиют, который остался в решимот масаха, появляется парцуф на порядок ниже, т.е. парцуф хохма. В нем отсутствует бхина далет со стороны келим и свет ехида. По причине изменения свойств новый парцуф А”Б отделяется от парцуфа Гальгальта в самостоятельный, но считается его сыном.
Я могу принять 20 процентов от пяти порций, и это значит, что я получил ор ехида и бхина далет. В следующий раз рождается парцуф с меньшим светом хая и кли гимел, потом ор нэшама и кли бэт, затем парцуф с ор руах и кли алеф, и последний с ор нэфеш и кли шореш. Затем желания возобновляются, и на 20 процентов оставшихся желаний рождаются пять парцуфим мира Ацилут и т.д., пока не используются все желания Малхут Мира Бесконечности.
Все парцуфим пяти миров получили столько света, сколько было в Малхут Мира Бесконечности, но постепенно и с помощью экрана. И какую бы порцию мы ни взяли, она обязательно состоит из пяти частей, хотя они могут быть очень маленькими. Кли создано из пяти желаний, и необходимо произвести зивуг дэ-акаа на каждое из них.
Если у человека не исправлены келим, то чем меньше у него эгоизма, тем он ближе к Творцу. Когда у человека появляется экран, то чем больше его эгоизм, тем лучше, тем он ближе к Творцу. Все зависит от наличия экрана.
Для того чтобы сделать кли пригодным к употреблению, необходимо, чтобы свет сначала вошел в него, а затем полностью исчез, тогда кли становится полностью отдаленным от Творца и при дальнейшем исправлении оно сможет сделать выбор и снова слиться с Творцом.
Выход в духовное возможен, только если есть экран на все твои желания. А если нет желаний, то и масах не нужен. Следовательно, человек, не имеющий желания, не может выйти в духовный мир, так как ему нечего исправлять.
Путь по духовным ступеням проходит по трём линиям: левой, правой и средней. По мере приобретения дополнительных порций эгоизма человек ставит на них все более сильный экран. Между экраном и светом происходит зивуг дэ-акаа, в результате которого человек получает новую порцию света и поднимается на следующий уровень.
Если у человека есть большие желания, а сила сопротивления им (экран) маленькая, то он получает свет соответственно своему экрану и рождает маленький парцуф. Затем, когда он сможет противостоять новой порции эгоизма, его парцуф расширяется и т.д., вплоть до приобретения экрана на абсолютно все свои желания.
Это называется «Гмар Тикун». Чем больше человек, тем больше у него желаний, тем более сильный экран он имеет, поэтому такой человек имеет большие постижения, так как он смог обуздать самые грубые свои желания. Желания дают человеку сверху тогда, когда он сможет попросить на них исправление.
Мизерные желания нашего мира, нер дакик, настолько кружат нам голову, настолько занимают наши мысли и командуют нами, что мы не знаем, как с ними справиться, как освободиться от них. Вся наша жизнь связана с поиском наполнения этих животных желаний. Сам эгоизм нельзя уничтожать, можно только установить на него экраны двух видов: сначала не получать ради себя, а затем получать ради Творца.
Зивуг дэ-акаа происходит в рош, т.е. делается расчет, сколько я могу получить с намерением ради Творца. После расчета происходит получение света в гуф от пэ до табур. Табур – это граница получения с намерением ради Творца. Свет, который кли не могло получить, ор макиф, говорит, что нужно получить еще, иначе нельзя выполнить Цель творения. Но кли знает, что больше получить ради Творца оно не может, что если оно получит хоть еще немного, это будет уже для собственного наслаждения.
Нет никакого выхода, кроме того, как выйти из этого состояния, т.е. исторгнуть весь полученный свет. Кли понимает, что если в дальнейшем оно и сможет получить, то не то количество, которое получило сейчас, а меньше и с меньшей силой масаха.
Масах ослабляется, поднимается в пэ дэ-рош вместе с теми решимот, которые он получил от четырех светов в четырех келим. Авиют далет был потерян в табуре после битуш ор макиф в масах, поэтому кли в дальнейшем не сможет получить ор ехида. А на остальные уровни авиют оно еще не делало ограничения, поэтому оно еще не знает, что сможет получить, а что нет.
Но сейчас, когда масах стоит в пэ дэ-рош, кли чувствует, что может все-таки получить еще. Тогда в нем пробуждаются все решимот, и оно пробует получить на бхина гимел. Масах спускается в хазе, делает там зивуг дэ-акаа, и так рождается новый парцуф А”Б. Но все решимот парцуф А”Б идут из гуф дэ-Гальгальта.
В чем различие между двумя понятиями: экран и Сокращение, масах и Цимцум? Сокращение означает, что вообще отказывается от получения. Экран – это значит часть получает, а часть отталкивает. Барух Ашлаг приводит такой пример: один пьяница каждый раз, идя на свадьбу, напивался до потери рассудка и валялся на земле, и даже его жена не хотела пускать его в дом. Устыдившись своего позора, решил человек вообще не появляться на свадьбах, поскольку не может совладать с собой. Так и сделал.
Прошло время, и он решил, что может присутствовать на празднествах и позволить себе выпить полстакана вина, такое количество, которое ему не повредит. Так и сделал. Вывод: сокращение – значит вообще не приходить на празднества, а экран – значит идет и сам решает принимать небольшое количество.
Решимот делятся на два вида. Первый вид – это решимо дэ-итлабшут, т.е. воспоминания, какими наслаждениями я был наполнен. Второй вид – решимо дэ-авиют – это воспоминания о том, с помощью каких желаний я это делал, какой силой экрана как по жесткости, так и по толщине я при этом пользовался.
Желание получать в кли создано Творцом. Желание отдавать оно получило от Творца. Каким образом оно сейчас может пользоваться этими двумя противоположными желаниями? Прежде всего, кли измеряет, какой величины в нем есть желание отдавать, т.е. противодействовать своему истинному, исконному желанию получать. Допустим, у меня есть желание отдавать на 20 процентов.
Это называется жесткостью экрана. Значит, я могу противостоять своему желанию наслаждаться на 20 процентов. Значит, в эти 20 процентов я могу получить свет, потому что в них я получаю не для себя, а ради Творца. Подобно тому как мать получает наслаждение от того, что ее ребенок наслаждается, Творец получает наслаждение от того, что наслаждаюсь я. Все же остальные желания, не попавшие пока в эти 20 процентов, остаются пустыми, я с ними не работаю.
Что такое Каббала? Сначала мы берем наши внутренние желания, разбиваем их на маленькие клеточки, вектора, строим различные графики. Это внутренняя психология человека, не как существа нашего мира, а человека как некоей сущности, созданной Творцом, со всеми теми силами, которые Создатель дал ему.
Затем изучается, как с помощью этих сил человек постигает Творца. Вот краткое объяснение, что такое Каббала. Не надо смотреть на нее как на некое мистическое учение о тайных сверхъестественных силах, которые находятся за пределами Вселенной. Основная идея Каббалы заключается в том, что по мере накопления антиэгоистических сил можно брать какую-то порцию эгоизма и работать с ней в другом направлении.
Экран, который стоял в пэ дэ-рош, сначала ничего не хотел принимать, а затем он начал подсчитывать, сколько он может принять ради Творца. Это еще большее усилие, чем вообще ничего не принимать ради себя. В результате этого экран, стоящий в пэ дэ-рош, делится на два экрана. Один говорит, что я ничего не хочу получать для себя. Это полное отражение света, его неприятие, соблюдение Ц”А. Второй экран, который пока бездействует, тоже стоит там. После того как я выполнил условие Ц”А, я начинаю пытаться получить немного света ради Творца.
41. После образования парцуфа А”Б произошло соударение ор макиф с ор пними на масахе дэ-гуф А”Б, который имеет авиют гимел. Это соударение способствует потере последней бхины решимо масаха. Масах поднимается в пэ дэ-рош и делает там зивуг дэ-акаа только на авиют дэ-бхина бэт. И на этот зивуг выходят 10 сфирот на уровне бина, т.е. парцуф СА”Г мира Адам Кадмон, у которого отсутствуют келим З”А и малхут и света ехида и хая.
Когда парцуф СА”Г распространяется в рош и гуф, происходит битуш ор макиф на его масах дэ-гуф и потеря последней бхины дэ-авиют масаха, бхины бэт. Масах с решимот дэ-авиют от бхины алеф и выше поднимается в пэ дэ-рош, делает там зивуг на бхину алеф, и выходят 10 сфирот на уровне тифэрэт, ступень З”А. В этом парцуфе отсутствуют келим бина, З”А и малхут и света ехида, хая, нэшама.
Существуют ли в СА”Г желания бхины далет, и делает ли он сокращение на них и на желания бхинат гимел? Или в А”Б – существуют ли в нем желания бхины далет и делает ли он сокращение на них?
Эти желания есть у всех, мы говорим только о желании получить, а без этого нет творения. Однако относительно душ было опасение, что «украдут» – получат ради самонаслаждения, поэтому произошло исправление, заключающееся в том, что не видят ничего.
Теперь поймем высказывание: «Вся земля полна Славой Его», т.е. каждый должен ощутить Его существование. Но почему же в действительности мы этого не ощущаем? Потому что со стороны Творца – «Вся земля полна Славой Его», но для того чтобы творения не получили ради самонаслаждения, произошло сокрытие. Поэтому у человека нет стремления к духовному, т.к. не видит в нем наслаждения.
В «Предисловии к ТЭ”С» написано, что если бы награда и наказание были открыты таким образом, что кушающий запрещенное тут же бы подавился, кто бы ел запретное? И наоборот, если бы во время облачения в цицит чувствовал огромное наслаждение, то никогда бы его не снимал. Поэтому если бы ощутили наслаждение в духовном, тут же захотели бы его для себя.
У эгоизма существует только один закон: «Поменьше работать, побольше получать», кроме этого он ничего не знает. Что же можно сделать, если ничего не видим и не получаем? То, что Творец говорит нам: «Я отдаю безвозмездно, и вы также отдавайте безвозмездно».
Мы должны достичь такой же ступени, отдавать без всякого вознаграждения. Поэтому произошел тикун, чтобы мы ничего не видели и не «украли». Написано в Гмаре (трактат «Санедрин»): «Адам аРишон вор был». Вор, потому что выносит из владений Единого в свои владения.
В начале существовало только владение Единого, т.е. все, что Адам аРишон делал, было ради отдачи, и ничего ради своей пользы. Но, увидев огромный свет, он не смог получить с намерением ради отдачи и получил его ради себя. Это называется: выносит из владений Единого в свои владения, поэтому называется «вор».
Чтобы этого больше не случилось, произошло исправление в душах, поэтому ничего не видят. Человек не должен просить постижения и духовных высот, а только келим, чтобы видеть.
Для того чтобы назвать парцуф, не обязательно говорить, что происходит зивуг на такую-то бхину, достаточно привести его численное значение, гематрию, чтобы знать, что он представляет собой качественно. Йуд-хей-вав-хей – это скелет любого кли. Малхут Мира Бесконечности, и вообще все Мироздание состоит из этого единого и единственного скелета.
Количество же материи на скелете, т.е. использование желания с правильным намерением, равно свету, который получает парцуф. Цифровое значение говорит о количестве и о качестве этого света в парцуфе.
Парцуф Гальгальта соответствует всей Малхут Мира Бесконечности и имеет самый большой экран во всем мироздании. Если она получила максимум того, что могла получить ради Творца, то разве там есть место для еще какого-то парцуфа? Что может добавить А”Б к тому, что Гальгальта еще не получила?
Оказывается, что А”Б тоже соответствует Малхут Мира Бесконечности, и он может принять в себя свет, который не смогла принять Гальгальта. Экран в последующем парцуфе слабее, он взаимодействует со светом иного качества, намного меньшего, чем Гальгальта, потому-то А”Б может получить дополнительную порцию света.
Каждый последующий парцуф принимает свет все более низкого качества. Каждый новый парцуф – это совершенно новое состояние. А”Б черпает свои желания из соф Гальгальта, т.е. работает с такими желаниями, с которыми предыдущий парцуф работать не смог. Потому что Гальгальта желала получить ор ехида, а А”Б только ор хая.
Когда в мире Бесконечности малхут отталкивает весь свет, она называется далет дэ-авиют и далет дэ-итлабшут. Это говорит о том, что в ней остались решимот от всего света Бесконечности. Гальгальта начинает работать с этими решимот, делает зивуг дэ-акаа на далет/далет и получает соответствующий свет. Когда происходит битуш пним у макиф, остается далет дэ-итлабшут и гимэл дэ-авиют. Далет дэ-авиют исчезает, потому что парцуф принимает решение больше с ним не работать, сам аннулирует его.
Существует обратная зависимость между кли и светом. Чем кли меньше, тем ближе оно по своим свойствам к свету. Допустим, у меня есть пять эгоистических желаний: от самого тонкого до самого грубого. Мое самое тонкое желание находится ближе всех к Творцу, а самое грубое – дальше всех. Малхут имеет пять желаний: шореш, алеф, бэт, гимел, далет.
Точнее, это пять стадий развития одного и того же желания – получать. Шореш – это самое тонкое, самое возвышенное желание, следовательно, оно и находится ближе всех к Творцу.
Но когда та же малхут ставит над своим эгоистическим желанием экран, то закон, говорящий о том, что самое тонкое желание находится ближе к Творцу, сохраняется, кроме того, на него накладывается еще и намерение получать ради Творца, и именно это намерение дает возможность получить больше света, чем вроде бы полагалось такому маленькому желанию. Малхут с масахом «притягивает» свет, но получает не она, а кэтэр, т.е. самая тонкая, самая возвышенная часть кли.
Основными элементами всего Мироздания являются:
– свет, идущий непосредственно от Творца;
– желание самонасладиться, которое было создано Творцом (светом);
– экран, который возник как реакция творения (желания самонасладиться) на полученный свет.
Каббала изучает эти элементы в различных состояниях. Гармоническое соответствие между экраном, светом и желанием является душой, и именно оно диктует свои законы всем внешним объектам – ангелам, левушим и материальным объектам.
Каждый парцуф наполняет Малхут Мира Бесконечности, и т. о. парцуфим заслоняют от света самую ее центральную точку. А центральная точка – это мы. Таким образом, все миры, все парцуфим относительно нас являются задерживающими экранами.
С одной стороны, мы говорим, что все миры вроде бы были созданы по принципу «сверху вниз», т.е. когда человека еще не было. Миры – это меры скрытия Творца. Гальгальта скрывает Творца от нижнего на 20 процентов. А”Б видит Творца только на 80 процентов. Но для него эти 80 процентов и есть Творец, т.е. 100 процентов.
И так далее, пока пять миров, состоящих из пяти парцуфим, где каждый парцуф в свою очередь состоит из пяти сфирот, полностью не скроют от нас свет Творца 125 экранами. В наш мир свет вообще не доходит. Поэтому мы находимся за экраном, не видим и не ощущаем Творца.
С другой стороны, когда человек поднимается снизу вверх и доходит до уровня какого-либо парцуфа, то он ставит экран, равный экрану данного парцуфа. Этим он как раз и аннулирует скрытие Творца на этом уровне. Поднимаясь на следующую ступень, человек снимает с помощью своего экрана скрытие этой ступени, постигает Творца на этом уровне и т.д. А когда он снимет все фильтры, то он полностью постигнет все ступени, отделяющие нас от Творца. Миры созданы для того, чтобы научить нас, как поступать в каждой ситуации. Итак, скрытие Творца происходит сверху вниз, а раскрытие – снизу вверх. Ступеньки, по которым поднимается душа, после этого как бы исчезают.
Низший парцуф знает о предыдущем и понимает, что не может принять столько же света. Тем не менее, для того чтобы обеспечить светом нижний парцуф, каждый вышестоящий парцуф должен обратиться с просьбой о свете, называемой МА”Н, к своему верхнему парцуфу.
Ведь каждый новый парцуф – это принципиально новое желание, которое после Ц”А еще никогда не заполнялось светом, поэтому каждый новый парцуф ведет к новому постижению, намного большему по качеству и количеству, чем предыдущее.
Свет, который получает каждый последующий парцуф, приходит к нему через предыдущий парцуф, при этом все парцуфим, через которые он проходит, получают свою долю, которая неизмеримо превышает ту порцию света, которую получит последний в этой цепочке. Только Гальгальта получает свет непосредственно из Мира Бесконечности.
Любые наши действия основываются на наших желаниях. Разум при этом играет лишь вспомогательную роль. Разум осознает только то, что входит в ощущения, он как бы просчитывает, анализирует их. Чем ощущения шире, глубже, тем больший разум требуется для их переработки.
Если взять человека, который занимается Каббалой и выполняет какую-то внутреннюю работу, то чем глубже эта работа, тем разум должен быть гибче, точнее, чтобы четче дифференцировать, анализировать свои ощущения и делать соответствующие выводы. Но разум всегда остается лишь подсобным инструментом желания. Разум нужен лишь для достижения желаемого. Все мы желаем насладиться, и разум помогает нам достичь этого. Если человек желает насладиться научными поисками, то разум помогает ему именно в этом направлении. А человек думает, что он живет только разумом, и поэтому он выше других существ.
42. Выясним теперь смысл последовательного спуска ступеней во время распространения парцуфим одного за другим в результате битуш ор макиф и ор пними, который управляет в каждом парцуфе и способствует потере последней бхины решимо дэ-авиют, которая находится там.
Решимот, которые остаются после утоньшения масаха, делятся на два вида: решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут. Так, после ослабления масаха парцуфа Гальгальта осталось решимо дэ-авиют бхинат гимел, а решимо дэ-итлабшут бхинат далет не изменилось.
Решимо дэ-итлабшут – это очень тонкая часть решимо, которая не обладает авиютом, достаточным для зивуга дэ-акаа со светом. Подобно Гальгальте, любой парцуф при ослаблении масаха теряет только последнее решимо дэ-авиют, но не решимо дэ-итлабшут.
Мы учили, что есть обратная связь между светом и сосудом, и есть тут два правила:
1) «Лефум цаара – агра», т.е. вознаграждение по заслугам (страданиям), т.е. величина раскрывающегося человеку света зависит от величины прикладываемых усилий.
2) Свет хочет войти в самое светлое кли. Светлым называется кли, не желающее ничего получать, грубое кли – желающее взять.
Пример: во время молитвы человеку, окутанному талитом, увенчанному тфилин, легче работать с намерением ради отдачи, он ничего не хочет получать, а только выполнить Заповедь. Однако во время учебы тяжелее приложить намерение ради отдачи, и еще тяжелее это сделать за семейной трапезой, и тем более очень тяжело приложить намерение отдачи во время работы.
Но в соответствии с первым правилом, насколько большие помехи он сможет преодолеть, настолько больший свет он получит. Поэтому если человек может заниматься бизнесом с намерением ради Творца, то, несомненно, он достоин высокой ступени. Про такого человека мы говорим: «Какова же глубина его учебы и какова сила его молитвы!»
Из этого вытекает второе правило: высшая ступень соответствует более светлым келим, несмотря на то что там легче намереваться ради Творца. С другой стороны, высота ступени определяется ее самым исправленным свойством и через него исходит свет на нижнюю ступень.
Итак, решимо дэ-авиют – это недостаток, желание получить. Но нельзя забывать, что в духовном, говоря о желании получить, имеют в виду желание с масахом. Поэтому решимо дэ-авиют означает, что осталось у него воспоминание, сколько он может получить ради отдачи, т.е. предыдущая сила сопротивления у него исчезла, но самое светлое его кли, кли дэ-кэтэр, не может исчезнуть под воздействием окружающего света, поскольку нет у него авиют. Поэтому в нем осталось решимо от бывшего там света, которое и называется решимо дэ-итлабшут.
От присутствия света всегда остается решимо. Необходимо выяснить два понятия:
1) свет приходит со стороны дающего;
2) авиют и масах – со стороны получающего.
То, что приходит со стороны дающего, оставляет воспоминания, а то, что со стороны получающего, встречает сопротивление и исчезает.
Барух Ашлаг приводит такой пример: «Попал я однажды в место отдыха стариков. Смотрю, все сидят и дремлют, не обращая ни на что внимания. Сказано об этом: «дни, в которых нет страсти». Я приблизился к одному из них и начал с ним разговаривать. Сначала спросил, откуда он, потом – чем зарабатывал на жизнь, и так разговорил его, пока он не начал рассказывать о своих прошлых занятиях.
Постепенно он разгорячался и наполнялся жизнью все больше и больше, вспоминая о былых достижениях и всевозможных событиях, которые он пережил, т.е., на языке Каббалы, пробудились в нем решимот прежних удовольствий. Под конец я спросил его: «Хотелось бы тебе вернуться ко всему этому – снова ездить по городам и торговать, как раньше?» В тот же миг потухли его глаза, потому что вспомнил о настоящем, что нет уже у него тех сил».
Мы видим, что решимо от наслаждения у человека осталось, но сил уже нет. Вывод: авиют исчез у него, т.е. не может принять ради отдачи, но решимо дэ-итлабшут – воспоминание, как наслаждение облачалось в кли-желание, осталось, но вернуться к прежним наслаждениям уже не может, потому что нет у него на это экрана.
43. Исчезновение решимо дэ-итлабшут в каждой последней ступени, остающейся в масахе, приводит к образованию двух ступеней: захар и нэкева («мужское» и «женское» начала) в рош каждого парцуфа, начиная с А”Б дэ-А”К, а также в СА”Г, М”А, БО”Н и во всех парцуфим мира Ацилут.
В экране парцуфа А”Б есть решимо дэ-авиют бхины гимел, поднимающее десять сфирот отраженного света только до уровня хохма, но решимо дэ-итлабшут бхины далет, оставшееся там, не способное на зивуг с высшим светом по причине своего захут (отсутствия желания получить, но желающей быть похожей на Творца), включая в себя решимо дэ-авиют и становясь с ним одним общим решимо, получает теперь силу совершить зивуг дэ-акаа с высшим светом.
Тогда происходит зивуг дэ-акаа с ор элион, и в результате появляется парцуф, чей уровень приближается к уровню кэтэр, поскольку присутствует в нем решимо дэ-итлабшут бхины далет. И это слияние называется включением нэкева в захар, т.к. решимо дэ-авиют бхины гимэл называется «нэкева», поскольку определятся свойством авиют (ощущение желания получить), а решимо дэ-итлабшут бхины далет называется «захар», потому что соответствует более высокому состоянию и не имеет авиют.
Решимо дэ-захар само не может сделать зивуг. Зивуг дэ-нэкева – это тот зивуг, который определяет уровень рождающегося парцуфа, количество и качество света, который в действительности войдет внутрь парцуфа.
Зивуг дэ-захар дает рождающемуся парцуфу за счет воспоминаний о своем предыдущем состоянии, т.е. предыдущем парцуфе, некое дополнительное, неосновное свечение. Такое взаимодействие захар и нэкева начинается с парцуф А”Б. Поэтому, начиная с него, у всех парцуфим существуют две головы (рошим) и два зивуга.
Есть правило: верхняя ступень относительно нижней называется совершенство (шлемут). Совершенством называется захар, потому что это – решимо от света и нет в нем никакого недостатка.
44. Существует также включение захар в нэкева. Это значит, что решимо итлабшут объединяется с решимо авиют. В этом случае происходит зивуг только на уровень нэкева, т.е. на бхина гимэл (хохма), которая называется АВА”Я (йуд-хей-вав-хей, непроизносимое четырехбуквенное Имя Творца) дэ-А”Б.
Существуют «верхний» и «нижний» зивугим. Верхний зивуг соответствует включению нэкева в захар. В результате этого зивуга возникает парцуф, чей уровень приближается к уровню кэтэр. Нижний же зивуг соответствует включению захар в нэкева. Этот зивуг приводит к созданию парцуфа, чей уровень только хохма. Авиют, соответствующая уровню захар, не является его собственной, как уже было сказано, она была приобретена им в результате «включения», взаимодействия с некейвой.
Поэтому этот авиют достаточен только на создание десяти сфирот снизу вверх, что и называется рош, но не на распространение сверху вниз, что образует гуф – настоящие сосуды. Гуф парцуфа образуется только с помощью уровня нэкевы, которая имеет собственную авиют. Поэтому мы называем парцуф согласно уровню нэкевы, в данном случае – А”Б. Главной частью парцуфа является гуф, т.е. та его часть, где происходит получение света в сосуды.
45. Подобно тому как возникли два уровня, захар и нэкева, в рош парцуфа А”Б, эти уровни возникают и в парцуфе СА”Г. С той только разницей, что там уровень захар – это приблизительно хохма, потому что он возникает в результате зивуга на включение в решимо гимэл дэ-итлабшут (хохма) авиют бэт (бина). А уровень нэкева у СА”Г – это чистая бина, имеющая авиют бэт.
В случае с СА”Г парцуф тоже называется согласно уровню нэкевы, т.е. «бина», так как уровень захар имеет только рош без гуф. Захар парцуфа М”А мира А”К имеет уровень, приближающийся к бине и называющийся ИШСУ”Т, потому что он возникает в результате взаимодействия решимо бэт дэ-итлабшут и решимо алеф дэ-авиют. Нэкева этого парцуфа имеет уровень З”А, так как она имеет только алеф дэ-авиют. По такому же принципу построены и все остальные парцуфим мира А”К.
ВА”К дэ-бина называется ИШСУ”Т, а ГА”Р дэ-бина называется высшие АВ”И.