Вручить Творцу душу
О Творце, о самом, мы говорить не можем, Его мы не воспринимаем - воспринимаем ощущение Его в нас. Самое общее ощущение Творца в нас называется «свет». Но оно не воспринимается как привычный нам свет.
Конкретно можно выразить только следствия в нас от наполнения нас светом, от наличия в нас света, как свойства, возникающие в нас: Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод. Каббалисты дали им такие названия, причем свойства Кэтэр, Хохма, Бина называются тайными, их запрещено раскрывать, а с Хэсэд по Есод - свойства ощущаются и их необходимо раскрывать. Названия сфирот, свойств, каббалисты дают по своим постижениям, ощущениям в свойстве Малхут, в желании ощутить, желании получить. Малхут ощущает находящиеся перед ней воздействия.
Корень воздействий ощущается в виде Кэтэр, Хохма, Бина и раскрывается в меру постижения мира Бесконечности. На каждой ступени постижения мир Бесконечности раскрывается в меру этой ступени, в ощущении Кэтэр, Хохма, Бина этой ступени.
Сам мир Бесконечности - нечто неощущаемое, что проявляется только в виде Кэтэр, Хохма, Бина. Поэтому каббалисты начинают описание в Каббале с Хэсэд и далее, т.е. в тех свойствах, которые ими явно ощущаются.
А ощущения Кэтэр, Хохма, Бина, поскольку они передают ощущения мира Бесконечности, описывать нельзя - они называются «Тайны Торы», потому что до Полного исправления ощущения эти неточные, неявные, несформированные. Ни на одной ступени нашего возвышения, начиная от нашего мира и до мира Бесконечности, до Полного исправления, Кэтэр, Хохма, Бина не могут быть правильно выражены и поэтому называются тайнами.
Тайна, по определению, - это то, что невозможно выразить, высказать, а не потому, что надо скрывать от кого-то. Потому что не можешь правильно раскрыть, поэтому это запрещено раскрывать. Другого оправдания для скрытия нет, потому что, если человек в состоянии понять, если человек в состоянии раскрыть, ему все раскрывается. А если он не может этого изобразить и раскрыть правильно другим, значит, запрещено.
Каббалисты это ощущают непосредственно из постижения высших сфирот и поэтому сами принимают на себя такие ограничения. Причем каббалист, когда он ведет своего ученика, ведет его по принципу «Гилуй тэфах вэ кисуй тфахаим» - т.е. «раскрывай одну меру, скрывая две меры». Нам кажется, что это какое-то неразумное, нелогичное условие - раскрыл немножко, а скрыл в два раза больше. Все выражения в Каббале такие краткие, что требуют разъяснения.
Что значит раскрыл одну меру? - Нечто было скрыто, я сейчас приоткрываю на какую-то часть то, что было ранее скрыто. Это называется «раскрыл одну меру». А что значит: при этом скрываю две? То, что было ранее раскрыто, я теперь начинаю закрывать вдвойне? - Нет, имеется в виду, что раскрывая одну меру, я должен заботиться о том, чтобы в человеке появилось двойное кли, двойное желание, ощущение скрытости вдвое большей, чем была прежде, - чтобы создать в нем устремление вперед. В этом заключается методика.
Ты можешь помочь, чтобы раскрылась перед человеком дополнительная часть мироздания, но ты должен думать при этом раскрытии, что оно должно быть шагом к скрытию, т.е. к получению кли следующей ступени. Это и называется скрытием вдвойне. Поэтому каббалисты передают нам в своих трудах очень ограниченную часть духовных сведений.
Все книги созданы не для того, чтобы их изучать, а для того, чтобы с их помощью возбуждаться к истинному ощущению Высшего света. Подмена целей, когда вместо того, чтобы стремиться к ощущению Высшего света, человек начинает стремиться понять, что написано, является главной ошибкой при изучении Каббалы.
В соответствии с этим и отбираются ученики, достойные войти в Каббалу, которые силой воли заставляют себя думать о раскрытии Творца. Другие же подменяют эту цель на желание знаний, неосознанно, не ощущаемо для себя, или же поневоле подменяют постижение не знаниями, а какими-то ощущениями «полета», которые им даются, - они удовлетворяются происходящим с ними во время учебы и также лишаются развития истинного желания к истинной Цели.
Человек должен пытаться вникнуть в ощущения Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, чтобы в нем духовная картина начала жить, как мир из шести сторон: верх-низ, вперед-назад, вправо-влево - шесть направлений, каждое из которых приносит человеку ощущения от каждой стороны мира, в котором он находится, внутрь его сердца, внутрь Малхут.
Если человек не стремится расшифровать то, что великие каббалисты хотели бы нам передать в Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, то он читает код, не понимая, что написано, не подозревая, что в тексте что-то скрыто.
Стремление именно ощутить эти свойства, эти слова и является разговором о Творце. Значит, слова «поговорим о Творце» реализуются вот таким образом - по-другому о Нем не расскажешь. Он сам не ощущаем, мы ощущаем только Его воздействие через Кэтэр, Хохма, Бина, а затем уже в нас, в виде Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, и от них - в нашей Малхут.
То есть Малхут ощущает шесть вариаций воздействия на себя. Внутри себя она это ощущает. И каждое из воздействий называет по имени: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт… Тоесть эти ощущения уже внутри Малхут, но мы говорим о них как об отдельных воздействиях на нее.
А Кэтэр, Хохма, Бина - это именно то, каким образом Творец на нас воздействует еще до ощущения внутри Малхут. Поэтому Кэтэр, Хохма, Бина называются «Рош парцуф» - головой духовного парцуфа, т.е. еще до того, как эти воздействия входят в нас, от Пэ парцуфа и ниже. От Пэ и вниз парцуфа уже начинается Малхут.
Эта Малхут состоит из двух частей:
-
та часть, в которую она может принять эти воздействия, ощущать их - это от Пэ до Табура, в Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод;
-
та часть, которая не может принять в себя ощущения Творца, сигналы от Него - от Табур до Сиюма. Эта вторая часть называется «распространение Малхут» (итпаштут Малхут), и мы должны эту часть Малхут исправить, чтобы она полностью ощутила в себе эти свойства.
Для этого исправления предварительно необходимо: разбиение в мире Некудим, построение мира Ацилут и миров БЕА, создание Адама Ришон, разбиение его и падение его частей, наших душ, до самого низа мира Асия. И мы начинаем наш духовный путь, когда поднимаемся из-под махсома, входим в мир Ецира и начинаем уже исправлять Малхут от Сиюма до Пэ.
И становится вся Малхут, от Пэ до Сиюма, воспринимающей все, что находится в голове парцуфа - это состояние называется «Гмар Тикун», и нет никакой разницы между тем, что находится в Рош, и между тем, что находится вГуф.
Никакого остатка, т.е. лишнего света, который приходит к парцуфу, не возникает - парцуф все принимает внутрь себя с помощью зивуг дэ акаа, и тогда постигается полностью то, что происходит в Рош - не частичные меры воздействия Творца на каббалиста, на душу каббалиста, а полное Его воздействие, полное Его раскрытие.
То есть весь Кэтэр, Хохма, Бина, весь свет, который в них находится, с помощью зивуг дэ акаа входит через Пэ внутрь парцуфа, от Пэ до Сиюма. Это называется Полным исправлением всех келим, находящихся в парцуфе. И тогда именно внутри парцуфа постигается то, что есть в голове парцуфа - в Кэтэр, Хохме, Бине. И исчезают все так называемые тайны Торы, т.е. все, что находится в голове парцуфа, становится явным, ясным, постигаемым внутри человека.
А затем происходят постижения, которые мы не можем никак описать.
А что происходит до этого, т.е. откуда приходит свет? В каких объемах, в каких свойствах находится нечто, находящееся выше (т.е. прежде, первопричина) головы парцуфа? Прежде головы парцуфа находятся так называемые келим дэ игулим - круглые келим, не ограниченные экраном.
Естественно, когда экран становится бесконечным, т.е. без ограничения, принимающим все, что возникает в голове парцуфа, тогда нет отличия между телом и головой. И Гуф и Рош работают полностью, на все свои 100%: тело принимает все 100% того, что есть в Рош. Таким образом, само кли уподобляется круглому кли - неограниченному.
Первоначально келим дэ игулим, круглые келим, неограниченны, потому что в них нет экрана, и кли принимает без ограничения, согласно своему желанию.
Но после Цимцум Алеф возникает запрет на получение, на прямое получение света, потому что кли желает уподобиться Творцу - оно желает само получать, т.е. желает именно с помощью экрана создать возможность бесконечного, безграничного получения, тогда это безграничное получение будет эквивалентно отдаче.
Когда кли приобретает полный экран, неограниченное получение с помощью экрана становится эквивалентным неограниченной отдаче, и происходит наложение прежних келим дэ игулим в мире Бесконечности, окружностей, келим до Цимцума, на созданные нами келим дэ ёшер, прямые келими мы достигаем мира Бесконечности, снова выходим на уровень Бесконечности.
Но существование в объеме Бесконечности уже никак не может быть описано каббалистами, потому что все наши буквы, вся передача нашей информации, могут быть нами поняты, приняты, ощущаемы только в границах, не в Бесконечности.
Если границ нет, мы не ощущаем. Мы ощущаем только на контрастах: черное-белое, горькое-сладкое, зло-добро, приятно-неприятно - все наши ощущения происходят на стыке между двумя противоположными воздействиями, так же, как любые наши измерительные приборы построены на сопротивлении - где-то должна быть пружинка, которая сопротивляется, и измеряется ее сопротивление, которое эквивалентно давлению на нее. Любого типа наши ощущения построены на таких сравнениях - такова наша природа.
Так вот, когда человек выходит в ощущение Бесконечности, неограниченности получения ради Творца, тогда как бы пропадает эта грань, и описать для нас нашими, понятными нам, символами эти ощущения невозможно, потому что они не построены уже на противоречии, на столкновении, на возникновении какой-то границы.
Ведь все наши буквы построены черным на фоне белого, т.е., на контрастах, на изображениях право-лево, каких-то ограничениях, перемещениях. Все буквы - четкое изображение каких-то точек, складывающихся в определенных направлениях. А когда этого нет, мы просто не знаем, что ощущать, как ощущать. Поэтому для нас нет совершенно никакой возможности описать существующее за границей мира Бесконечности и выше. То есть говорить о самом Творце, на самом деле, мы пока не можем.
Его воздействие на нас и то, что происходит от головы парцуфа и вниз, так называемые таамим - вкусы, ощущается в нас только в той мере, в которой в нас получаются отиёт - буквы-келим, которые формируются в нас из этих таамим, когда таамим чертят внутри нас, в Малхут, определенные направления, воздействия.
Сама Малхут может быть изображена и черной, и белой, неважно, но контрастом на ней вырисовываются различные значки, т.е. воздействия света, всевозможные ощущения. Вот этот набор ощущений света в Малхут и представляет собой буквы.
Существуют 22 воздействия на Малхут, потому что Малхут поднимается в Бину, до середины Бины. Начиная с середины Бины и ниже, она и ощущает эти воздействия.
Начиная от середины Бины и до конца Бины - это парцуф, называемый ИШСУТ. Он состоит из 9-ти сфирот. Далее идет Зэир Анпин (9 сфирот) и сама Малхут, одевающаяся на 4 сфиры Зэир Анпина, НЭХИМ дэ Зэир Анпин. Итого: 9+9+4; 22 буквы, так называемые 22 воздействия света на Малхут, 22 символа, которые свет может как бы выгравировать на фоне Малхут.
Таким образом мы воспринимаем 22 сигнала, символа или формы. В виде этих 22-х форм, представляющих собой как бы штамп, отливку, и их возможных сочетаний мы и воспринимаем воздействия свыше на нас, и из этих форм складывается алфавит.
Есть еще 5 ограничений Малхут, которые она обязана выполнять, потому что состоит из пяти уровней авиют, - не пропускать свет в ту свою часть, в которой она не может ничего воспринять. Эти пять ограничений выражаются 5-ю буквами, называемыми МАНЦЕПАХ, которые заканчивают парцуф и находятся на парсе мира Ацилут.
МАНЦЕПАХ - мэм, нун, цадик, пэй и хаф - это пять букв, имеющих конечную форму. Человек должен сформировать в себе эти буквы-свойства, которые находятся над парсой, но не пропускать свет ниже этих свойств, под парсу, потому что под парсой находятся еще неисправленные им келим.
Одновременно с тем, как он формирует над парсой эти буквы-свойства, отталкиванием от своих пяти неисправленных уровней авиют, он получает питание через эти пять букв, символов, для тех еще неисправленных в нем свойств, которые находятся под парсой.
Эти пять букв, которые человек «рисует» на свете своими действиями, имеют «хвостики», располагающиеся ниже уровня написания обычных букв. Эти «хвостики» символизируют в буквах энергию, которая проходит под парсу для того, чтобы питать клипот, чтобы келим все-таки в каком-то виде, в какой-то мере (в виде свечения) получали бы Высший свет, но не в качестве наполнения, иначе это будет просто наполнением клипот, эта операция будет просто во вред: это еще больше возбудит клипот к получению, эгоистическому получению.
Это свечение, с одной стороны, оживляет желания в Малхут, потому что ничто в мире не может существовать, если не будет в нем какой-то доли света, этого маленького свечения. Именно свет формирует из нулевой стадии (через другие стадии) Малхут и потом наполняет ее, и питает ее, итак далее. Таким образом, если не свет, то любая часть творения пропадет, и материя просто не будет существовать.
С одной стороны, свет обязан проходить под парсу и формировать, «овеществлять» желания под парсой, с другой стороны, он должен в них создавать определенные предпосылки для исправления, т.е.: возбуждать к себе, создавать условия скрытия, скрывать то, что в нем есть, другими словами, создавать одновременно и притяжение к себе, и обратную часть свою - скрытие, манить чем-то приятным и одновременно это приятное скрывать, создавать в нас и свет, и кли. Таким образом формируются в нас желания.
С помощью таких символов-букв мы и выражаем, описываем Творца, в той мере, в которой мы Его можем воспринять. И в нашем мире то, о чем человек пишет, он практически пишет о влиянии Творца на себя.
Все, что мы ощущаем, все, что есть в нас, все, что, может быть, - является ничем иным, как воспеванием воздействия Творца на нас. Это и наши стихи, и наши романы, и наша музыка. Все, о чем человек пишет в результате своих ощущений, это он пишет, в общем-то, об ощущении Творца, только, конечно же, на таких еще уровнях, когда не ощущает своего Источника, когда не понимает смысла этих воздействий, когда подменяет Творца другими причинами, но, в общем, это так.
Вопрос: Расскажите о книге «Бейт Шаар Каванот» (Врата намерений).
Книга «Бейт Шаар Каванот» сейчас переводится. Все, что изучается в Каббале, изучается многократно. Весь материал проходится первый раз, второй, третий… Вроде бы одно и то же, но, на самом деле, каждый раз изучается уже по-другому. Вы меняетесь - и я комментирую по-другому.
Я ощущаю ваши желания, настроения, подготовку, возможность восприятия, и тогда я просто поневоле по-другому начинаю себя вести. И те, кто преподает, знают, что буквально с первого раза преподаватель ощущает своих учеников, и в зависимости от этого и строится урок, каждый раз по-другому и в разной мере комментируется.
Как только мы закончим краткий курс по Птихе, то начнем заниматься по «Бейт Шаар Каванот». Хотя книга и называется «Врата намерений», но вы будете, может быть, разочарованы, т.к. о намерениях там ничего не говорится. Ведь намерение - это мое отношение к свету, который сейчас на меня нисходит, т.е. к тому, как на меня сейчас воздействует Творец. Он на меня воздействует каким-то образом, значит, я соответственно этому должен сформировать с помощью экрана получение ради отдачи.
Допустим, мне предлагается кусочек торта или селедка - неважно что. Я в соответствии со вкусовыми качествами пищи, наслаждением от нее, одновременно воспринимаю явление Его ко мне, как Дающего это наслаждение, и в соответствии со всем этим я оцениваю Его, в соответствии с так называемыми таамим (вкусами) я строю отдачу Ему, потому что хочу быть в этом подобным Дающему.
Полностью быть подобным в том, что Он являет мне в данном своем раскрытии, я не могу. Значит, я делаю какое-то ограничение, с помощью экрана формирую частичную отдачу Ему, и соответственно частично получаю, только в этой мере. И в этой мере считается, что я Ему отдаю.
Формирование правильного отношения к Творцу в меру Его отношения ко мне, в меру ограничений, которые я должен принять на себя, чтобы быть альтруистичным - это формирование во мне обратной связи с Ним, и называется оно намерением.
Очевидно, что когда вы откроете книгу «Врата намерений», то вам ничего не будет ясно, если у вас нет экрана, если вы не понимаете, чем и как на вас воздействует Творец, и что Он вам хочет дать, и что Он при этом хочет проявить от себя самого как от Дающего. То есть вы не увидите ни стола, ни угощений, ни Хозяина. Тогда что вам даст эта книга? Она будет говорить о том, как работать с вещами, которые совершенно не находятся в ваших ощущениях.
Но мы изучаем опять-таки для того, чтобы возбудить на себя окружающий свет, чтобы этот свет нас подтянул наверх, чтобы он нас исправил до того уровня, до того порога, за которым мы начнем ощущать Дающего и силу уподобиться Ему.
Переход этого порога называется переходом махсома. После этого, действительно, книги будут для нас инструкцией, мы будем видеть, как формировать намерение. Таким образом, намерением называется Ор Хозэр (отраженный свет), кли, в которое получаешь, вот и все, вкратце.
Мы будем, конечно, изучать «Бейт Шаар Каванот», потому что это очень сильный источник для продвижения вперед, это очень сильная книга по свету, вызываемому на человека, по исправляющему свету, если человек желает этот свет получить для того, чтобы исправляться.
А если он не желает, если у него нет к этому кли, то, естественно, этот сорт света на себя он не вызывает. Потому что свет приходит к нам, в общем-то, аморфным, без оттенков, но в соответствии с тем кли, которое мы формируем и можем напротив света отдать, направить, в соответствии с этим мы из этого света выхватываем определенные качества, как-то: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт и так далее.
Все зависит от Малхут - на каком уровне авиюта, скаким экраном она может работать. Поэтому, если я сижу с книгой и не формирую в себе, внутри, кли к свету: «Я хочу с помощью света исправиться, я хочу создать в себе свойство, подобное этому свету», - и так далее, если я не стремлюсь к этому, т.е. у меня нет кли, то меня этот свет просто возбуждает, как маленьких детей окружающая жизнь, и не больше.
Он меня не растит, потому что я не желаю роста. В духовном рост происходит только под воздействием моих желаний. Если я этого хочу, я расту, если не хочу, не расту. «Эйн кфия бе руханиют» - нет насилия в духовном. Если я не хочу, значит, во мне эти желания еще не созрели.
Что значит не хочу? То есть я еще не готов к тому, чтобы вырасти. Значит, вся проблема заключается в том, чтобы подготовить себя к правильным желаниям, чтобы приходящий свет меня изменял, чтобы каждая минута учебы была для меня получением этой оформляющей, созидающей энергии, которая сделает из меня человека.
И тогда мы дойдем до уровня намерений, а пока… Все равно у нас должны быть намерения, просто не на тех уровнях, о которых пишут каббалисты, когда это уже формирование отношений к свету, который приходит к нам. Нашим намерением должно быть просто дойти до такого состояния.
Вопрос: Товарищ мне нужен, чтобы получить его келим?
Это только то, что вы получаете от товарища, и больше ничего. Потому что мы сами - это черные эгоистические точки, «лев эвэн», которые сами по себе никогда не изменятся. Все изменения в нас, все дополнения в нас только за счет келим, получаемых от окружающих, только лишь.
Однажды, когда я только пришел к своему учителю, вовремя подготовки к Суккот, строительства шалаша, я вдруг услышал, что эта работа важнее, чем учеба. Я помню, как очень удивился этому, т.к. совершенно не был настроен на такие вещи.
В процессе долгих лет обучения в школе, университете, я полюбил воспринимать информацию, учиться. Я знал, что это дает ощущение уверенности, власти, влияния. И вдруг, вместо того, чтобы заниматься, учиться, обретать знания, действительно чувствовать что-то- иди, таскай доски и делай шалаш, сукку. Мне это было очень нелегко принять, очень нелегко.
Но потом я увидел, как Ребе сам заколачивает гвозди в доски и работает на строительстве сукки не меньше других. Я почувствовал, что если мой Учитель может отвлекаться на такую работу, вместо преподавания, то это действительно важно.
Таким образом, нет у нас другой возможности получить дополнительное кли, кроме как от окружающих. Самое надежное средство связи с окружающими - это совместное механическое действие, но если только оно идет с намерением, что мне необходимы окружающие для того, чтобы уподобиться Творцу.
Пускай это будет еще эгоистическое намерение: «Я хочу быть подобным Ему, я хочу быть выше, завладеть всем миром и пр.». Но если есть это эгоистическое намерение, называемое «ло лишма», то моя связь с товарищами, с друзьями, т.е. с теми, у кого тоже есть намерение, плодотворна. Я перенимаю их намерение к Творцу, вкладывая в них - я покупаю у них их намерение. В этом и заключается принцип «купи себе друга».
Я таким образом обретаю настоящее кли к Творцу, потому что я за него заплатил, я его сделал, оно мое - оно возникло во мне в результате моих усилий. И только в это кли я получаю и никогда в свое личное, которое изначально во мне создал Творец, изначально возбудил к себе. В свое личное кли я не получаю ничего.
Поэтому связь с товарищем - называется именно связью с товарищем. Теперь, если я полностью завишу от намерения остальных к Творцу, представляешь, как я должен заботиться о том, чтобы у них было это возбуждение к Нему. У них не будет - у меня не будет.
Я полностью нахожусь в их власти, значит, это уже определяет мое отношение к группе - я должен заботиться о том, чтобы все мои товарищи хотели достичь Творца, чтобы все они достигли самых больших ступеней. В той мере, в которой они будут стремиться к этому, в той мере, в которой они будут достигать этого, я смогу от них перенимать эти качества и тоже смогу достичь. Представляешь, насколько это противоположно обычному нашему чувству зависти.
Это - как отношение родителей к ребенку: они хотят, чтобы он был лучше них, чтобы был выше них, здоровее, счастливее - они будут этому рады. Вот таким должно быть отношение к товарищу. Это уже возникновение «Возлюби ближнего, как самого себя».
А в книге «Дарование Торы» говорится даже, что «…больше, чем самого себя». Если у тебя есть подушка, ау него нет, ты должен ему отдать, а не поделить пополам или чтобы оба сидели без подушки.
Отсюда мы можем понять, почему состояние ближнего, товарища, для нас важнее, чем наше личное состояние, - от него, уже потом, я получаю его кли. Вот на этой простой истине строятся все отношения в группе.
Начинайте с нее каждый раз, когда вы желаете что-то сделать в группе, и вы не ошибетесь. Вам не надо будет учиться ни у Бней Барух, ни у кого. Соблюдайте только это правило - желайте достичь Творца. Если мы правильно его интерпретируем на низких уровнях, в предпосылках к этому, оно формирует все наши отношения в группе.
Затем вы увидите, насколько все сливается вместе, когда сквозь тела видишь души и абсолютно все свои части в остальных, и там уже другая работа.
Вопрос: Работа с каждым из товарищей - это работа над каким-то определенным моим внутренним свойством?
Нет, не надо окунаться в такие детали, как работа с каждым из своих товарищей - это работа над каким-то определенным своим внутренним свойством или качеством. Вы этого не знаете, и у вас будет неверный подход. И, вообще, старайтесь во всех работах в группе быть проще, не пытайтесь привлекать к этому еще какие-то якобы предпосылки, явления из прошлых гильгулим: что-то с нами произошло, поэтому мы вместе и пр. - не надо.
Придерживайтесь простых правил, и вы не ошибетесь - они самые верные. Все остальное, что вы начинаете выдумывать и привлекать к своим состояниям искусственно, потому что хотите якобы обогатить свои отношения, свою работу, каким-то образом подправить их немного дополнительными какими-то доказательствами необходимости, - не нужно. Это у вас забирает остроту направления к Цели.
Мы сейчас поговорим, а через пять минут вы увидите, что уже забыли об этом совсем. Значит, надо снова и снова возвращаться к этому состоянию, к этому ощущению, к этой точке. И со мной это тоже происходит, я часто обязан возвращаться к тем минутам, когда был со своим Учителем в тех или иных обстоятельствах. Я беру это состояние за эталон и от него иду дальше. Поэтому и между нами необходим такой контакт.
Вопрос: Как я могу знать о том, что у моего товарища по группе есть намерение к Творцу, и я действительно получаю от него правильное намерение к Творцу? Я готов для него сделать все, но я же не могу в его душу влезть. Надеяться на то, что у него правильное намерение? Может, я вообще ошибаюсь и не в том месте нахожусь, или лучше с ним не контактировать - я могу от него получить совершенно противоположное намерение?
Человек даже о себе не знает, к кому и к чему у него намерение. И когда вы начинаете обращаться к товарищу в поисках его устремления к Творцу, чтобы как-то это абсорбировать в себе, внутри себя, вы сами не уверены, что у вас, действительно, намерение к Творцу. Все наши намерения скрыты, поэтому Каббала является тайной наукой для человека, и даже для каббалиста: его намерения всегда скрываемы в той мере, в которой он еще не достиг полного зивуг дэ акаа, т.е. до Конца исправления.
Вы можете получить желаемое от товарища, у которого просто существует желание находиться в группе, только в той мере, в которой вы вкладываете в связь с ним: в связь чисто внешнюю, вспомогательную, на уровне нашей жизни.
Дайте мне любую группу, самых начинающих в Каббале. На первых занятиях у них возникают всевозможные завихрения: они где-то занимались другими методиками, а теперь вообще не знают, куда попали. Вы же знаете, что в приходящем в Каббалу происходит некая внутренняя революцию, иногда он даже чувствует себя не вполне нормальным. И это естественно.
А какие внутренние ощущения дальше будут возникать! И хотя это уже не будет таким внутренним переворотом, но все-таки каждый раз это новое открытие. Так вот, естественно, ни я, ни эти новенькие не можем быть уверенны, что наши намерения - к Творцу. От нас этого и не требуется.
От меня требуется: в той мере, в которой я желаю получить от товарища намерение к Творцу, заплатить за это, и тогда я у него это покупаю. Это не зависит от него, это зависит от моих усилий. Он, в этом отношении, является как бы маленьким складом, в который Творец поместил мое желание. И я должен этому «складу», как в кассу, заплатить и с этого «склада» получить.
Вот так надо смотреть на окружающих: эгоистически, потребительски - это правильное, хорошее отношение. Поэтому так грубо и говорится: «Купи себе друга».
И поэтому я смотрю на каждого окружающего, как на источник еще одной ступеньки, еще одной силы к Творцу. Я готов в него вложить все, что у меня есть, потому что того, что я могу получить от него, у меня нет и никогда не будет (если не получу от него), и я никогда не смогу приподняться еще выше, еще ближе.
А что он собой представляет - это неважно. Главное, что у него есть общее со мной стремление, как у меня (большее, меньшее - неважно, но оно есть), остальное зависит только от моих усилий, и все. И он сам не знает, что я от него получаю, в нем это еще не вырисовывается совершенно.
Поэтому я могу быть в группе самых начинающих, которые ничего не знают, у которых не сформированы никакие намерения к Творцу, только есть у них какая-то заинтересованность. Они чувствуют какое-то неудобство в своей жизни, они думают, что Каббала им поможет. Это мне совершенно не мешает. Того, что есть в них, во мне нет. Итого, что есть в них, ни в ком другом нет.
Если у меня есть такая возможность, такой случай получить это от них, я с удовольствием отдаю им все, что у меня есть. Все, что есть у меня, мне уже не понадобится для продвижения к Творцу. Мне каждый раз нужно новое кли, это новое кли я получу от окружающих. То есть человек не должен жадничать в отношении тех свойств, сил, которые есть у него. Отдай их, ты взамен этого получишь новое, только с помощью этого нового поднимешься выше, поэтому нечего жалеть.
Вопрос: А вторая часть - «сделай себе Рава»?
Про это я сказать не могу, потому что боюсь, что это будет неправильно понято. Скажу лишь, что рав - это необязательно рав (который преподает), или тот, на ком надета шапка с надписью «Рав» (есть такие детские шапки, на которых написано «Герой»). Равом называется любой человек, от которого ты хочешь перенять его устремление к Творцу. Тогда чем отличается рав от друга? - От друга он отличается тем, что ты следуешь советам этого человека.
С другом ты находишься в общении, когда вы вместе работаете, учитесь, когда вы вместе сидите на трапезе. И это ваше совместное обучение, проведение досуга, совместная работа в группе переливает между вами устремление к Творцу безо всяких слов, безо всяких даже пожеланий друг другу об этом. Поэтому между друзьями вообще о духовном не говорится.
Все свободное время работать на группу и 2 часа заниматься вместе - это самое лучшее дело, все. И работая совместно, и занимаясь вместе, не надо вообще говорить о том, чего вы хотите, в чистом виде - это так. У нас принято читать вместе статьи и говорить об этом, потому что вы еще такие маленькие и слабые, а вообще, каббалисты это запрещали, потому что этого не надо. Между друзьями этого не надо.
Это действует только между Равом и учениками, или между Равом и каждым из учеников, и то, если это необходимо.
Здесь же говорится о направлении, говорится о намерении. «Сделай себе Рава» - это когда ты возносишь определенного человека на такую ступень, которую ты считаешь большой для себя. Рав - от слова «большой», т.е. когда его знания, его опыт, его слова становятся как бы сообщением для тебя, направляющими из всех возможных твоих внутренних поисков, вариантов к Цели.
Как маленькому ребенку показывают: «Иди туда», - и он идет дальше, так и здесь - ты принимаешь человека выше себя, это значит, что ты принимаешь человека, который может тебя «покрутить» и сказать: «Вот в ту сторону и иди». То есть, в принципе, Рав - это тот человек, который должен все время «натаскивать» тебя на Творца, говорить, в какую сторону идти, - к Творцу.
Поэтому, мы часто говорим о том, что Рав ни в коем случае не должен закорачивать на себя ученика, не должен на себя обращать его внимание, должен всячески противиться этому со стороны ученика, потому что мы, каждый со своей стороны, невольно стремимся к этому.
В древности люди сначала знали о Творце, ввиду своей светлости, маленького эгоизма, а затем подменили Творца звездами, всякими гороскопами, окружающей природой и стали молиться всем этим силам. Но они еще понимали, что все эти силы - следствие от Творца, Творец через все эти силы влияет на них. Однако потом вообще забыли Творца и начали поклоняться этим силам. Так и возникли многобожие и прочие верования.
То же самое происходит и с нами, с каждым из нас. Мы приходим на первый урок, слушаем преподавателя, и если он нас покоряет, мы, открыв рот и уши, слушаем его, а потом, открыв сердце, уже не думаем о Творце - преподаватель заполняет наше поле зрения. И тогда происходит просто увод, а затем - многобожие, что называется дуализмом поначалу, а потом - вообще не дуализм - мы переходим только на преподавателя и превращаемся в хасидов с Ребе.
Это то, что не раз происходило и происходит везде. И это не только в религии, это во всех других областях нашей жизни, нашего существования. Я уже не говорю, каковы последствия этого для преподавателя, который так делает, но ученик при этом, конечно, полностью уже идет не в ту сторону.
Сказано: «Сделай себе Рава» - потому, что ты должен в себе определять четкие критерии, почему именно этот человек для тебя Рав, и каждый раз ты должен «его делать». А этот человек, если он правильно поступает, каждый раз должен, как Творец, выбивать из-под твоих ног основу - то, из-за чего ты в него верил, из-за чего ты к нему привязался. Он должен тебя ругать, кричать на тебя, он должен тебе показывать свои слабости, он должен тебе казаться хуже тебя и ниже тебя, а ты должен из него делать Рава, большего, чем ты, и только по одному единственному критерию - потому что ты видишь, что у него действительно связь с Творцом. Тем, что он направлен на Него, и тебя он направляет только на Него, а сам остается в стороне, как можно более незаметным. Вот это называется «большой человек».
Причем, я хочу добавить к сказанному, что если происходит уход с правильного направления, то это не просто уход и потеря - это уход в клипу. Это называется «клипа средней линии». Есть клипа правой линии, есть клипа левой линии, а эта клипа - средней линии, т.е. против правильного направления на Творца, в обратную сторону, так называемая «клипат кав эмцаи».
Вопрос: Исправляются ли свойства характера?
В духовном идет расчет не с нашим физическим телом, потому что его таким создал Творец: со всеми его пороками, слабостями, свойствами, хорошими и плохими.
Эти пороки, слабости, свойства, характер - это все изменить нельзя. Мы видим это по себе: сколько бы мы уже не прожили - это все остается. 15 мне лет или 60 - тоже самое. Просто усталость немножко, она приглушает эти свойства, но они сами по себе не меняются.
Поэтому с этим нам вообще работать нечего, оставьте в стороне то, что не меняется, чего уж там пытаться что-то сделать. Это - наши животные качества, в животном отношении мы - как любые другие животные. О животном сказано: «Эгель бен ёмо, шор кри», - т.е. однодневный теленок, но уже называется быком. Почему? - Потому что у него те же качества, что и у взрослого быка.
Он уже умеет ходить, он уже знает, что ему хорошо, что ему плохо. Пусть пройдет еще пара дней - неважно: у него все те же свойства, которые будут и в будущем, неизменные совершенно.
То, что мы приобретаем различные знания, - это ничего не значит: наши природные свойства остаются теми же. Поэтому в этом отношении мы полностью животные, и надо к этому относиться, как к животному. Поэтому в этом отношении у нас нет никакого отличия от животных: ни в чем, ни в ком, ни в отношении между людьми. Мы можем даже обмениваться своими органами, делать всевозможные пересадки - все, что угодно.
Теперь о нашем восприятии мира. Оно тоже неизменно, оно может развиваться под воздействием различных методик, но это не более, чем всевозможные виды настройки прибора нашего организма на то, что он будет улавливать не эту частоту, а другую. Вот, в принципе, все, что ты можешь привнести сам. В этом нет ничего нового - ты работаешь с уже созданным в тебе.
Здесь же говорится о создании в себе совершенно нового инструмента - кли, сенсора. Выделить именно эту работу по созданию в себе совершенно нового, чего не было раньше, и есть самая главная наша задача. Она называется «аводат бирур» (анализ). Сначала у нас есть бирур, а потом тикун (исправление).
Бирур - это сортировка, выделение чего-то одного из многого, выбор, а затем исправление того, что ты выбрал: каким образом оно должно быть направлено на Творца, каким точно образом сформировано.
Так вот, сначала есть «аводат бирур» - работа в выделении этого нового, а потом уже «аводат тикун» - исправление. Только этим и надо заниматься.
Выделение из всего мира того, где я действительно могу свое «я» создать, сформировать, где я буду подобным Творцу в созидании, в создании нового, выделение этой точки приложения своих сил - это самое главное. А дальше уже с помощью учебы, товарищей, света в этом направлении двигаться.
Проблема в том, что эта работа должна производиться каждый раз, каждое мгновение заново. Но зато, когда входишь в Высший мир, все, о чем мы с вами сейчас говорим, становится природой, и не надо напрягаться вспоминать или каким-то образом в себе пытаться заново ощутить. Это все уже находится в тебе, в твоем кли.
Вопрос: Что значит в работе с товарищами отдать все, что у тебя есть?
Об этом говорится в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Мы не очень точно понимаем, что значит хозяин и раб. И это потому, что каждый из нас считает себя хозяином, а остальных - призванными ему служить. Это и есть наше отношение друг к другу: я хозяин, ты раб.
Таким образом я поневоле смотрю на тебя и на всех остальных, только так я вас и вижу. «Весь мир должен служить мне», - не будем стесняться, признаемся, что это так.
Значит, если я хочу действительно достичь нового кли, то я должен вопреки этой природной установке, которая есть во мне относительно любого моего товарища, сделать обратное действие: то, что есть у меня, отдать ему. То есть при его желании спать на подушке, как говорится в статье, и моем желании спать на подушке мое желание совершенно не идет в расчет, и я рад его желанию. Это значит отдать все.
Для чего? Во имя чего? - Во имя того, чтобы приобрести его желание к Творцу, его стремление к Творцу. Вот это и значит отдать все. Что значит все? - Отдать весь свой эгоизм, который говорит мне о том, что я должен весь мир использовать для себя, отдать весь его, чтобы приобрести устремление к Творцу, еще большее желание к Творцу.
Что значит к Творцу? Если точка в сердце есть в человеке, то она работает, если ее нет, то вместо нее возникает подмена всем, чем угодно.
Отдать все - это отдать то, что у меня есть от природы, для того, чтобы получить кли, находящееся выше моей природы. А что происходит во время зивуг дэ акаа? Что делает Малхут, когда она полностью перекрывает себя при Цимцум Алеф? Она вообще не желает использовать то, что в ней, она не желает, чтобы это даже было в ней.
О чем говорит Цимцум? - Я абсолютно ничего не желаю от себя, т.е. я отождествляю себя только с экраном, который желает полностью подавить, аннулировать все, что есть во мне, чтобы это все прямо исчезло. И на этом родилось только устремление к Творцу. Это называется «отдать все». Любое духовное действие состоит из этого предварительного условия. Это называется «вручить Творцу душу».
Вопрос: А что мы при этом получаем? Ничего не получаем, ничего нет. И правилен ли, вообще, этот путь?
Если человек, который так давно изучает и участвует во всем, задает такой вопрос, это говорит о том, что возникают сомнение и страх, правильно ли он идет. Люди внутри группы начинают отдавать друг другу, возникает, может быть, хорошая группа, а потом вдруг - такое разочарование: «А что мы при этом получаем? Ничего не получаем, ничего нет. И правилен ли, вообще, этот путь?» Здесь многое зависит и от Рава, конечно, как обязующегося направлять группу на Цель, на Творца, и от вас самих, когда вы обязаны впереди каждого своего желания, каждого своего действия все откорректировать.
«Есть Творец, я желаю приблизиться к Нему. Ради этого я должен приобрести свойства, которых во мне нет. Ради этого я нахожусь в группе, ради этого я сейчас действую на своего товарища именно таким способом, с помощью которого я могу приобрести дополнительную силу к Творцу, дополнительное стремление к Творцу», - вы должны каждый раз раскручивать внутри себя это намерение, особенно во время учебы, а говорить об этом нечего, это каждую секунду должно быть в голове.
Я говорил своему Раву, что пока я думаю обо всех этих «делах», читая текст, то вообще не знаю, о чем читаю. Он отвечал, что не надо знать, о чем читаешь: «Главное - зацепил одно слово, а теперь начинай снова думать, для чего ты это зацепил, для чего ты это учишь, что ты хочешь от этого».
Это называется «Ма таам бэ хаейну?» (таам - отслова «таамим» - вкусы) - «А чем же я наполнен?» Вот это во время учебы и должно быть. И если при этом ты прочтешь десять слов из двух страниц - это неважно. Зато у тебя будет качество усилий, «эйхут игия», максимальным. Другие, может быть, будут знать, как правильно чертить, будут умные вопросы задавать, но совершенно не по направлению к Цели, а просто углубляясь в свой мозг.
Любое наше действие относительно товарища, группы должно начинаться с предварительной работы над собой. Поэтому мы, начиная учиться, по традиции каббалистов, сначала читаем статью о группе, о товарищах, об отношении к Творцу - о том, что должно возбудить нас, помочь нам быть направленными на правильную цель, а потом уже приступаем к «Талмуду Десяти Сфирот».
Но намерение нужно ежесекундно. Хотя я знаю, насколько это сложно, трудно. Чего я только не делал для этого: заранее клал закладки с напоминанием в «Талмуд Десяти Сфирот», ставил различные знаки, чтобы при чтении на уроке вспомнить эти намерения, заново перестроиться, чтобы в течение этого времени только на этом концентрироваться и так далее.
Ученики моего Рава знали ТЭС очень плохо. Параллельно с нами занималась еще одна группа, учителем которой был 65-летний ученик моего Рава. Так вот, те, кто занимался у моего Рава, совершенно не знали «Талмуд Десяти Сфирот» по сравнению с учениками этой группы.
Я выяснил это через несколько лет, когда, в результате отъезда своего учителя, ученики той группы перешли в наш класс. И мой товарищ, с которым я занимался еще до того, как пришел к Рабашу, вдруг через пять лет снова оказался вместе со мной в одной группе.
Так вот этот товарищ начинает задавать моему Раву такие вопросы, так полемизировать и спорить с ним, и я прямо вижу, что мой Рав думает, как ему ответить! Тот сыпет знаниями, а я вообще сижу, ничего не понимая, в стороне (помню, как меня это разобрало).
Заканчивается урок, и я с Равом, как обычно, еду на море. Еду с ним в машине и ненавижу его, не могу с ним разговаривать и такой весь… Потом вдруг выдавливаю, в конце концов, из себя: «Как это объяснить, что я даже не понимаю вопросов, которые он задает?» (Через пять лет занятий я уже кое-что понимал и уже где-то был, но все равно такого я не мог в себя принять.)
Я помню, насколько мне было трудно, просто невозможно согласиться, а он начал смеяться: «Да ты что? О чем ты думаешь? Что ты говоришь? Что ты ценишь? Что ты понимаешь?» Мне было очень, очень нелегко принять это.
По сей день ученики моего Рава и ученики того рава кардинально отличаются друг от друга, и по сей день, естественно, они идут разными путями. То есть эти уделяют время тому, каким образом найти путь, а те уделяют время именно знаниям и кроме знаний, ничего другого не передают. Но конечно, внешне невозможно определить, кто знает больше, а кто меньше.
Мы изучали в основном кавану - намерение, и именно этого требовал от нас Рав. Поэтому за весь урок серьезно мы слушали лишь десятую часть, все остальное время каждый пытался быть внутри намерений: «Для чего я это делаю? Где во мне Творец? Каким образом через эти строки я могу прийти к Нему? Где этот тоннель, эта тропинка? Где связь между мной, этим текстом и Творцом?» - это самое главное.
Иначе останешься на животном уровне, с головой, переполненной всякой информацией, и даже не будешь понимать, что же она означает. Будете только чисто умозрительно складывать, вычитать различные отрезки на графике или изучать сфирот, авиют и пр., т.е. совсем мертвые данные.
Вопрос: Можно ходить в разные группы, чтобы выбрать подходящую себе?
Я вообще за то, чтобы люди сами выбирали себе группу, методику обучения. Идите в другие группы, посмотрите там и там, решайте, что вам лучше подойдет. И мой Рав не брал насильно к себе учеников. Сами люди сортировались по тому, что они ищут в мире.
Например, человек интересуется Каббалой, но для него это еще чисто внешняя заинтересованность. Он желает просто знаний, у него еще точка в сердце не возбудилась до такой величины, что колет, призывает его только к ощущению Творца.
У нас у каждого бывают такие периоды: вдруг нам хочется знаний, вдруг нам хочется чувств. И поэтому я за то, чтобы человек себя проверял. И своим ученикам советую. И мой Рав, когда я у него спрашивал, что мне делать, он говорил: «Иди проверь». Я помню, что ездил на лекции: в Телль-Авив - к одному, в Холон - к другому. И так раза три я «проверял» - выполнял пожелание, совет своего Рава. И потом рассказывал об этом ему.
Иногда такие проверки обогащают человека, но не знаниями, полученными где-то, а тем, что он видит, где находится. Он начинает больше ценить, более четко, более чувствительно относиться именно к тому, что в его группе является высшим символом, определяющим по отношению ко всему остальному.
Надо стремиться именно к внутреннему постижению. Если мое внутреннее постижение находится на уровне этого мира, что мне даст знание еще парочки каких-то вещей в мире Ацилут? Я же не нахожусь там. Вот устремиться к тому, к этому - да! А получить внешние знания?
Нужно изучать мир Ацилут и стремиться к нему, стремиться к нему и изучать его, т.е. во время изучения устремляться - это да, это необходимо, это и есть методика. А не устремляясь к нему, просто изучать, находясь на уровне нашего мира, - это изучать чистую фантастику, никакого толку нет.
Такая Каббала по определению уже не Каббала: ты изучаешь просто знания - какую-то теоретическую науку. Поэтому здесь уже человек автоматически становится не каббалистом, а просто учеником, изучающим. Каббала- это, по определению, раскрытие Творца человеку.
Вопрос: Мы завтра поедем в Цфат на гору Мирон, немножко расскажите нам…
Мы поедем в пещеру «Идра Раба» (большая пещера), в которой писалась «Книга Зоар». На самом деле она очень маленькая, в нее могут войти человек 20, однако она «Большая». Находится она на севере, в Галилее, там, где жили каббалисты. Все каббалисты вообще стремились жить там. Затем мы с вами посетим Цфат - старый город.
Во всех этих местах каббалисты жили 3 тыс., 2 тыс. лет назад. Затем наступил период полнейшего замирания (начиная с «Книги Зоар» и до появления Ари в Цфате, 16-й век), когда все они ушли в подполье. С появлением Ари (спустя 12 веков после «Книги Зоар») в Цфате началось возрождение Каббалы на совершенно новом уровне. Мы побываем с вами в Старом городе, где было в то время очень много каббалистов, которые во главе с Ари заложили основы всей современной Каббалы.
То, что написал Авраам в «Книге Создания» - «Сэфэр Ецира», то, что написал Рабби Шимон в «Книге Зоар», уже адаптировано к нашему времени, к нашему авиюту, к нашему эгоизму, который, начиная с Ари, вошел в свою четвертую стадию. И поэтому Ари пишет в своем «Предисловии», что начиная с его времени (с 16-го века) и женщины, и дети, и рабы (рабы своего эгоизма), все, в любых своих сочетаниях, условиях, могут и даже обязаны изучать Каббалу.
Эти каббалисты, заложившие всю основу современной Каббалы для нашего четвертого, последнего, самого эгоистического уровня желания, жили в Цфате. Мы посетим этот город, пройдемся по его улочкам, увидим места, где они учились. Может быть, мы сможем пройтись и по кладбищу, хотя кладбище в Цфате пережило очень сильное землетрясение, и те места, где действительно находятся могилы каббалистов, сложно определить: надгробье сдвинулось относительно того места, где находятся могилы, на несколько метров. В любом случае можно посетить кладбище- останутся какие-то впечатления.
В Цфате жил Ари, в Мироне - рабби Шимон. Между этими двумя местами, где они жили, работали, где скончались и похоронены, мы еще сделаем экскурсию по ущелью. Кроме того, поднимемся к особой древней могиле близ Мирона, ей несколько тысяч лет. После этого мы, возможно, проедем к озеру Кинерет.
В общем, главное, чтобы вы увидели, немножко почувствовали те места. Вы увидите по дороге очень много могил каббалистов - это, обычно, камни, покрашенные в голубой цвет. Эти могилы до 16-го века не были известны, потому что все они потерялись почти за полторы тысячи лет (от рабби Шимона и до Ари).
Ари «вскрыл» эти могилы, т.е. он указал их места и назвал имена похороненных каббалистов. Потом на этих местах уже ставили памятники. Для него это было просто очевидным: кто где находился, хотя жил там 2-3 тысячи лет назад.
И с тех пор эти памятники стоят, к ним относятся с уважением, и арабы, в том числе, их уважают, никогда не трогают, потому что все те особые, святые для нас люди, они и для них тоже становятся святыми. Допустим, гробница Йосефа в Шхеме: она почитается и хранится ими так же, как и нами.
Вопрос: Поддержка связи между группами…
Хотелось бы после Песаха открыть страничку на сайте, через которую все те, кто был здесь, могли бы переписываться, не терять связи, чтобы эта связь, взаимное ощущение друг друга, то, что я здесь пытался во время лекций, бесед сделать, - все это не обрывалось. В этом залог нашего возвышения: мы сможем, таким образом получая друг от друга, подниматься.
Эта переписка нам будет напоминать о Цели и связывать между собой. Вот такую страничку кратких сообщений мы и должны открыть, чтобы оставаться связанными друг с другом.
Я вижу, что вы здесь объединились в какие-то группы. Пытайтесь эти группы разбить и совершенно по-другому их перестроить, перекроить. Смешивайтесь по-другому. Вы, может быть, обнаружите, что подобие не означает, что вам просто приятно с кем-то беседовать или еще что-то. Подобие должно быть совершенно не внешним, оно же внутренним должно быть.