当我们理解了如今学习卡巴拉真正的必要性，就正好要介绍一下这一智慧的一些基本的知识了。尽管本书的范围并不让我们对上层世界进行仔细研究，但读完了本章之后，你将拥有足够坚实的基础继续深入卡巴拉学习（如果你愿意的话）。

关于图画的说明：卡巴拉的书籍一直以来都有很多的图画，用以帮助描写精神状态或结构。有史以来，卡巴拉学者就一直用图画作为工具来解释他们在精神之路上的经历。然而，记住这些十分重要：图画并不代表真实的对象。它们仅仅是些用来解释精神状态的图像，即它们指的是人与创造者，与自然最亲密的关系。

精神世界

创造物是完全由接受快乐的愿望构成的。这一愿望是通过四个阶段来进化的，最后一个被称为“创造物”（见图 3.1）。这一愿望进化的模板结构是一切存在的基础。

图3.1描画了创造物的发展。如果我们将这一发展当作一个故事来看待，它会帮助我们记得这一图形所描述的是情绪的、精神的状态，而不是地点或对象。

在任何事物被创造出来之前，必须先有想法和规划。在这种情况下，我们正在谈论的是创造物及导致创造物出现的计划。我们称之为“创造的念头”。

在第一章，我们已说过，人们对自然的恐惧促使其为自己及所有人寻找规划。通过观察，他们发现了自然的规划是为我们接受快乐而定的。不仅仅是那些我们在这个 世界所能感受到的满足。自然 (正如我们所言，自然可以与“创造者”这一术语互换)想让我们接受一种很特殊的快乐———变得与自然，即创造者，一样的快乐。

所以如果你看图3.1，你将看到创造的念头实际上是一个给予创造物快乐（被称为“光”）的意愿。这也是创造的根源，我们都源于此。

图3.1: 五个接受愿望发展的阶段。向上的箭头指的是创造者的光进入，而向下的箭头指的是创造物去满足创造者的愿望。

卡巴拉学者用Kli (容器、器皿)来描述接受满足（光）的愿望。现在我们能明白他们为什么称其智慧为“卡巴拉智慧”(如何接受的智慧)了。

以满足称为“光”，也有一个不错的理由。感受着创造者，一个Kli（创造物、人）得到一种伟大的智慧，似乎某事澄清了，并且现在就能见到光。这一发生，我 们就意识到无论什么智慧浮现了出来，它本来都一直在那儿，只是被隐藏了起来的。就好像夜晚的黑暗已经变为日光，而不可见的已变得可见。而且因为这光带着知 识，卡巴拉学者称之为“智慧之光”，及接受的方法，“卡巴拉智慧”。

四个基本的阶段

让我们言归正传。为了将给予快乐的念头付诸实践，创造者设计了一个创造物：它专门渴望接受来自于跟创造者相同中的快乐。如果你为人父母，你就知道那种体会了。还有什么话比下面这句更能让一个自豪的父亲感到开心的呢？“你的儿子就像是和你一个模子刻出来的 !”

如我们所述，创造的念头（给予创造物快乐）是创造的根源。因为这个原因，创造的念头被称为“根阶段”或“阶段零”，而接受快乐的愿望被称为“阶段一”。

注意，阶段零用向下的箭头表示。无论何时，只要有一个箭头向下指，就意味着由创造者指向创造物的光。然而，反之则不尽然：无论何时只要有一个箭头向上指，则并不意味着创造物给予创造者的光，而是它想交换给它。那么两个指向相反方向的箭头代表什么呢？继续读下去：很快你就会发现那意味着什么。

卡巴拉学者也将创造者称为“给予的意愿”，而将创造物称之为“接受喜悦和快乐的意愿”或直接叫“接受的愿望”。之后，我们将谈谈我们对创造者的感知，但关于这一点重要的是卡巴拉学者总是告诉我们他们所感觉到的。他们并不跟我们说创造者有给予的愿望；他们跟我们说他们看见了创造者，感受了它的给予的愿望，而这就是为什么他们称其为“给予的意愿”。因为他们也在自身发现接受它想给予的愿望，所以就将自己称为“接受的意愿”。

所以接受的愿望是第一创造物，是每个创造物的根源。当创造物，接受的愿望，感到快乐来自于一个给予者，它感受到藏于给予而非接受中的快乐。结果，接受的愿 望开始想要给予（看一下图中的“杯子”———第二个Kli向上的箭头。这是一个新的阶段———阶段二。

让我们看看这个阶段为什么是新的。如果我们看看Kli本身，我们就会明白它从一个到另一个阶段没有什么变化。这意味着接受的愿望像以前一样活跃。因为接受的意愿是在创造的念头中被设计的，它是永恒的而又永远不变的。

然而，在阶段二，接受的意愿想从给予中而非接受中得到满足，这是一个基本的变化。最大的区别是阶段二需要另一种它能给予的事物存在。换言之，阶段二必须与在其外在的某种事物（除了它之外的）积极地联系上。

阶段二不顾我们根本的接受的愿望，而迫使着我们给予，而这下以生命就变为可能了。没有它，双亲就不会照看其孩子，而社会生活也无法存在。例如，如果我拥有 一家餐馆，我的渴望是赚钱，但最后的结果还是我为与我无长期关的陌生人提供食物。这一点对银行家，出租车司机（即使在纽约）和其他每件事都适用。

现在我们可以明白为什么自然法则是利他和给予，而非接受，纵然接受的愿望是每个生物的基本动机，正如在第一阶段那样。从创造物同时拥有接受的愿望和给予的愿望那一刻起，与其会发生的每件事都是由这两个阶段的“关系”而决定的。

如我们方才所述，第二阶段中给予的愿望迫使其去沟通，去寻找需要接受的某个事物。因此，第二阶段现在开始检查有什么是它能给予创造者的。毕竟，它还能给谁呢？

但当阶段二实际地试着去给予时，它发现创造者所想要的一切就是给予。他绝对没有接受的愿望。除此之外，创造物能够给予创造者什么呢？

而且，阶段二在其核心中，在阶段一，发现其真正的愿望是接受。它发现本质上其根本是一个接受喜悦和快乐的愿望，并且在其中连一点真实的给予意愿都没有。但是，事情的症结在于，因为创造者只想给予，创造物恰恰能送给它其接受愿望。

这听起来也许会令人困惑，但如果你想想一位母亲从哺乳其孩子中所得到的满足，你就会意识到婴儿实际上只是通过想要进食就会给母亲带来快乐。

因此，在阶段三，接受的愿望选择接受，而这样一来返还给根阶段，即创造者。现在我们已经有了一个完整的两者都作给予者的循环：阶段零（创造者）给予创造物（ 阶段一），而创造物经历阶段一，二和三，通过从创造者接受来返还给创造者。

在图3.1中，阶段三中向下的箭头说明其动作是接受，如在阶段一那样，但是向上的箭头说明其动机是给予，正如在阶段二。而且，又一次，两个动作都用同样的接受意愿：如在阶段一和阶段二，并且此愿望一点也不变。

如前所述，我们自私的意图是世界上我们正在所目睹的问题原因。这里，在创造的根源，意图比行动本身更加重要。事实上，Yehuda Ashlag 用比喻说到阶段三是百分之十的接受者和百分之九十的给予者。

现在似乎我们有了一个完美的循环，其中，创造者已成功地使创造物与其自身相等同———做给予者。而且，创造物享受给予，因此将快乐返还给创造者。但这是否实现了创造的念头？

并不完全是这样。接受的动作（阶段一）及理解到创造者唯一的愿望是给予（阶段二）使创造物想达到与创造者同样的状态（阶段三）。但成为给予者并不意味着创造物将处于同样状态，并这下实现创造的念头。

达到创造者的状态意味着创造物将不仅变成一个给予者，而且将拥有与给予者相同的思想———达到创造的念头。在那种状态下，创造物会理解为什么创造者———创造物这一循环被启动，以及为什么创造者形成了创造物。

很明显，这个想要理解创造念头的愿望是一个全新的阶段。唯一能与之作比喻的是一个孩子想要像其父母一样强壮、一样聪明。我们本能地知晓孩子只有完全步其父 母的后尘之后，这才可能发生。这就是为什么父母往往对子女说：“等到你有了自己的孩子，那时你就什么明白了。”

卡 巴拉中最常见的术语之一是Sefirot。该词来源于希伯来语Sapir（蓝宝石）一词，而每一个Sefira （Sefirot的单数形式）有它自己的光。同样地，四阶段中的每个阶段都在一个或更多的Sefira之后被命名。阶段零被称为Keter，阶段一被称为 Hochma，阶段二被称为Bina，阶段三被称为 Zeir Anpin，阶段四被称为Malchut。
实际上，共有十个Sefirot，因为Zeir Anpin是由六个Sefirot 构成的：Hesed、Gevura、Tifferet、Netzah、Hod和 Yesod。因此，全套的Sefirot包括Keter、Hochma、Bina、Hesed、Gevura、Tifferet、Netzah、Hod、 Yesod和Malchut。

在卡巴拉中，领会创造的念头———最深层次的理解———被称为“达到”。这就是接受的愿望在最后阶段———阶段四，所渴望的。

对获得创造念头的愿望是创造物中最强大的的力量。它存在于整个进化过程的背后。不管我们是否意识到这一点，我们所追求的终极知识就是理解为什么创造者要做 其所做的这一切。也正是同样的驱动力促使卡巴拉学者在数千年前去发现创造的奥秘。在领会它之前，我们不会安宁。

对创造念头的寻求

即 使创造者想让我们接受来自于变得与它相同的快乐，它最初并没有给我们这种的愿望。创造者唯一给予我们（即创造物、一个联成一体的Adam ha Rishon灵魂）的就是一种对终极满足的渴望。然而，正如我们在这一序列阶段中所能看到的，创造者没有给创造物注入一个要像它一样的愿望；这是通过这些 阶段，在其内部进化而来的。

在阶段三，创造物已经接受到了一切并有意图返还给创造者。这样该循环就会停住，因为创造物已经开始正确地做创造者做的事———给予。从这个意义上讲，他们是完全相同的。

但创造物对给予并不满意。它想要理解是什么把给予变成了快乐，为什么需要给予的力量去创造出现实，以及给予者通过给予将得到什么样的智慧。简言之，创造物想了理解创造的念头。这是一个新的渴望，一个创造者没有“植入”创造物的意愿。

在对创造念头的追求这点上，创造物开始与创造者独特而分开地存在。我们可以这样来看：如果我想变得和另一个人一样，这必然意味着我知道除我之外还有其他人存在，甚至这个人有某种我想要的东西，或有我想成为的东西。

换言之，我不只是意识到除我之外还有某种其他对象，而且我意识到有某种不同于我的对象。不仅仅是不同，而且更好。否则，我何必愿意像它一样？

因此，Malchut，阶段四，是一个与前三个阶段截然不同的阶段，因为它想接受一个非常特别的快乐（因此箭头更粗）———那就是想变得与创造者相同的意 愿。从创造者的角度来看，Malchut的愿望完成创造的念头，即创造者最初构想出的那个循环（见图3.2）。

图3.2：从Malchut到创造者的箭头指的是Malchut的意愿与创造者相等

遗憾的是，我们一直没有从创造者的角度来看待事物。当我们是从这里，从下面，用我们破坏精神之眼镜去看，而我们看到的概貌是远远谈不上理想的。为了让这个与光完全相反的Kli (个人)变得像光一样，它必须有给予的意图才去运用其接受的愿望。通过这么做，它将其焦点由本身的快乐转变为由创造者，由给予中所得到的快乐。这样一来，Kli也变成了给予者。

实际上，在阶段三已经发生了为了给予创造者而接受的动作。于是，对于创造者的动作来说，阶段三已经完成了它变得与创造者等同的这项工作。创造者为了给予而给予，而阶段三为了给予而接受，在这点上它们是一样的。

但是最终的满足可不是知晓创造者做了什么并重复其动作。最终的满足在于了解它所作所为是为什么呢，以及获得与它相同的思想。而这存在最高的一点（给予创造者的意图）一开始没有植入于创造物，这正好是创造物 (阶段四)必须去达到的。

这里有一个美妙的联系。一方面，我们似乎和创造者大相径庭，因为它给予而我们接受。但事实上，创造者最大的乐趣是我们与它相等，而我们最大的快乐将是成为 它那个样子。类似地，每个孩子都想变得像其父母一样，而每个父母自然而然地想让其子女达到连他们自己都没有达到的事。

看样子，我们和创造者其实正在追求着同样的目标。如果我们能够理解这一概念，我们的生活将会变得非常非常的不同。我们与创造者都会一起朝着在创造的念头中构想的目标，而不是感受到惑乱和迷失如同许多现代的人。

卡 巴拉学者用很多术语来描述给予的愿望：创造者、光、给予者、创造的念头、阶段零、根、根源阶段、Keter、Bina及其它很多。类似的，他们也用许多术 语来描述接受的愿望：创造物、Kli、接受者、阶段一、Hochma和Malchut———这都是它们之中的一些。这所有的术语都用来形容两个特征——— 给予和接受———的细微差别。假如我们记住了这点，我们不会被所有这些名字迷惑。

为了变得像创造者，即给予 者，那样，Kli做了两件事。首先，它停止接受，即做了一个被称为Tzimtzum（约束）的动作。Kli完全阻止了所有的光并不允许其进入。就像不去吃 一些美味可口但又不健康的食物，比只吃一口而将其余的留在盘子里容易得多。因此，做个Tzimtzum是在创造物变成创造者那样的路上第一也是最简单的一 步。

下一个Malchut作出的步骤是设定一个机械来检查光（乐趣）并决定是否接受它，而如果接受，那么接受多少呢。这种机械被称为Masach（屏幕）。 Masach决定接受多少的条件被称为“给予的目的”（见图3.3）。简言之，只按照因满足创造者，而接受的意图的大小Kli来决定其所能在内部接受的 光。Kli内接收的光称为“内部光”（Ohr Pnimi），而留在外部的光称为“环绕之光”（Ohr Makif）。

图3.3： 屏幕是将Kli能接受为了满足创造者的光（内部光）与Kli不能接受的光（环绕之光）分开的一条线。

在改正过程的尾声，Kli将受到创造者所有的光并与之合而为一。这就是创造的目的。达到那个状态之后，我们又如同一个统一的个体，又如单独的人似的将感到 它，因为，实际上，这个完整的Kli不是由个人的愿望，而是由整个人类的愿望来组成的。于是，当我们完成了这最后的改正，我们将变得与创造者一摸一样。阶 段四将被实现，甚至从我们的角度，正如从它的角度来看，创造物会变成完整的。

路线

为了完成变得与创造者一样这一任务，创造物首先得有合适的环境来进化，并变得像创造者似的。该环境被称为“世界”。

在阶段四，创造物被分成两个部分：上面的和下面的。上面的部分将构成很多不同的世界，而下面的部分将构成创造物，即这些世界中的一切事物。笼统地讲，这些 世界是由一种Masach允许光进入的愿望构成的，而创造物则由Masach不允许光进入的愿望构成的。

在本章上面我们说过阶段四的模式是所存在的每个事物的基础。因此，此世界是通过在创造阶段中相同的模式而进化来的。图3.4的左侧为阶段四内在的详图，展示了分开了的上下两部分，以及包含上半部分的世界与包含下半部分的创造物。

图3.4：在图画的左侧被描画Malchut的内在结构并显示它是所有世界（包括我们物质世界）的起源。

上面和下面
我们已经知道创造物只由一个东西组成的：接受快乐和满足的愿望。因此，上面和下面与地点无关，而是与我们将之为更高或更低的愿望相关。换言之，相比更低的愿望我们更欣赏那些自己认为更高的愿望。说起来阶段四，任何能用来给予创造物的愿望都属于上面的部分，而任何不能这样使用的愿望都属于下面的部分。
因为有五个愿望的层次（即静止的、植物的、动物的、说话的及精神的），每个层次被分析。可使用的那些创造了世界，而（暂时）不可使用的那些创造了创造物。

因此，让我们对于阶段四，以及它是如何用Masach的多说两句。毕竟，阶段四就是我们，所以，假如我们理解了它怎样运作，就可以学到一些关于我们自己的东西。

阶段四，Malchut，并非凭空浮现。它是由阶段三进化而来，而阶段三由阶段二进化而来的等等。类似地，亚伯拉罕·林 肯（Abraham Lincoln ）并非生来就是总统。他是由一个婴儿成长为一个孩子，再到一个青年，及直至一个成年人，后来才成为总统的。然而前边的那些阶段并未消失。没有它们，林肯总 统就不成为林肯总统。我们看不到它们是因为最发展的层面总是支配并掩盖不那么发展的层面，但这后一个层面不仅感觉到其他层面存在于其中，而且与它们联系。

这就是有时我们都感到像孩子似的原因，尤其当那些我们尚未成熟的方面被触动时。这仅仅是因为这些部分没有被成人的层面所遮盖，并使我们在这些软弱点上感到像孩子那样的毫无防范。

这一多层结构使我们最终变成父母。在抚育孩子的过程中，我们将我们现在的阶段与过去的相互结合：我们懂得子女的经历，因为我们已经熟悉那些经历了。但是，在理想的情况下，我们会将情况与我们这些年来所积累的经历和知识联系在一起。

我们这样被组成的是因为Malchut (我们来用这个最常见此阶段的名称)是以完全相同的方式组成的。所有Malchut之前的阶段都存在于其中并帮助维持其结构。

为了变得与创造者尽量相似，Malchut对其内部每个层次的愿望进行分析，并在每一个层次中分成可使用的并不可使用的愿望。然而，可使用的愿望不仅仅将 被用作为了给予创造者而接收，它们也将“帮助”创造者完成其使 Malchut与自己相同的任务。

往前翻几页，我们说过为了完成变得与创造者相同这一任务，创造物必须创造出合适的环境来发展并变得像创造者似的。这正是世界（即可使用的愿望）所做的。它 们为不可使用愿望“显示”如何因给予创造者而接收，而且通过这么做，它们帮助不可使用的愿望改正。

我们可以将诸世界与创造物的关系想象成一组建筑工人一样，其中的一个工人不知该做什么。世界教给创造物并示范怎样去完成每一个任务：如何钻孔，如何使用铁 锤及水平仪等等。在精神领域内，世界为创造物显示创造者已经给了它们什么以及它们怎样才能将之正确地用作起来。创造物也可以逐渐地开始以这种方式使用自己 的愿望，这就是为什么我们世界中的愿望是从最轻微的到最强烈一个一个的出现的。

从 我们迄今为止所学到的来看，我们还不知道所谈到的五个世界中的哪一个是我们所处的世界。实际上，哪个都不是。记住，在精神世界中没有“地点”，只有状态。 世界越高，其所代表的状态就越是利他主义的。未提到我们的世界的原因是精神世界都是利他主义的， 而我们的世界像我们一样———是自私自利的。因为利己主义是与利他主义相反的，所以我们的世界是与精神世界相分离的。这就是为什么卡巴拉学者在他们所描绘 的结构中没提到这个世界的原因。
而且，这些世界并不存在，除非我们通过变得像创造者一样，将它们创造出来。用过去时谈到它们的原因是因为那些从我们的世界攀登到精神世界的卡巴拉学者告诉 了我们他们所发现的。如果我们也想找到精神世界，就得通过变为利他主义的来在我们内部重新创造出它们。

愿 望是以这样的方式被分开的：Adam Kadmon世界是静止层次的可使用部分，而静止层次在下面的部分，即创造物，是不可使用的部分。实际上，在静止层次没有什么需要改正，因为它是稳定的且 不使用其愿望的。静止的层次(在两个部分) 仅仅是其后而来的每个事物的根源。

下一个世界，即Atzilut，是植物层次的可使用部分，而植物层次下面的部分（创造物）是不可使用的部分。Beria世界是动物层次的可使用部分，而动 物层次下面的部分是创造物，不可使用的部分。Yetzira世界是说话层次的可使用部分， 而说话层次的不可使用部分为下面部分，即创造物。最后，Assiya世界是愿望的精神层次（最强烈的一个）中的可使用部分，而精神层次的下面部分，即创造 物，则是不可使用的部分。

现在你知道了为什么如果我们改正了人性，就同时改正了所有的事物。让我们谈谈我们以及对于我们发生了些什么。

Adam ha Rishon———共同的灵魂

Adam ha Rishon共同的灵魂（创造物）, 是这里所发生一切的实际的根源。它是精神世界一完成就显现了的愿望结构。如上所述，五个世界（Adam Kadmon、Atzilut、Beria、Yetzira及Assiya）完成了阶段四上面部分的发展。但下面的部分还需要被发展。

换言之，灵魂是由不可使用的愿望制成的，这些愿望在被创造之初就无法为给予创造者而接收光。现在它们必须一个接一个地浮现并在世界及可使用的愿望的帮助下，成为被改正的———可使用的。

因此，正向阶段四的上面部分，其下面部分也被分成静止的、植物的、动物的和说话层次的愿望。Adam ha Rishon，像所有的世界以及四个基本的阶段一样，按照同样的阶段来进化的。但因为Adam的愿望是自私的、以自我为中心的，它就无法开始接受光。于 是，我们———亚当灵魂的部分失去了那种完整的而又统一的感觉，虽然我们正好是在其中被创造出来的。

我们得了解精神系统是如何运作的。创造者的愿望是给予，所以它创造我们并支持着我们的存在。如我们所说，接受愿望的本性是以自我为中心的，它吸收，而给予 的愿望必然集中于外在的接受者上。这就是接受的愿望无法被创造的原因。这也是为什么创造者必须要有给予的愿望，否则它就不能创造。

然而，因为想要给予，它所创造的必然想接受，否则创造者就无法给予。于是它将我们创造为接受的愿望，而不是其他什么。理解这点很重要；我们的全部就是接受的愿望，而且除了此接受的愿望之外我们的内部里也不该有别的什么。所以如果我们从它那儿接受，这个循环就完整了。它高兴，我们也高兴，对吗？

实际上，并不尽然。假如我们所想要的一切就是接受，那么我们就无法与给予者建立联系，因为我们内在里没有什么会向外观看这一接受是从何而来的。看样子我们必须有接受的愿望，但也必须认识到给予者，而为此就需要有给予的愿望。因此，我们具有阶段一和阶段二。

为了拥有这两种愿望，不是要去创造一个全新的创造者从未灌输给我们的愿望。做到这一点的方法是仅仅着眼于我们给予给予者的快乐，无论在这一过程中我们是否 感受到这一快乐。这被称作“给予的意图”。这是改正的本质，而且将使我们由利己主义转化为利他主义。最终，一旦我们获得了该特质，我们就能够与创造者联系 上，这一切就是精神世界应该是要教给我们的。

直到感到与创造者相联系之前，我们都被看作是Adam ha Rishon灵魂的碎片、未改正的愿望。从我们拥有给予的意图的那一刻起，我们变得被改正并富有与创造者以及与整个人类联系。当每一个人改正了，我们都将 再次上升到根阶段，甚至超越Adam Kadmon的世界，直到创造的念头本身,被称为Ein Sof (无止境)，因为我们的满足将是无限的和永恒的。

本章总结

创造的念头将给予快乐和满足，通过作出一个与其创造者相似的创造物。这一念头（光）创造了一个接受快乐和满足的意愿。

随后，接受的愿望开始想要给予，因为给予与创造者更相像，而且很明显是更加渴望的。然后这个接受的愿望决定接受，因为这样才能给予创造者快乐。此后，接受 的愿望想理解到创造它了的念头，因为还有什么比了解一切更快乐呢？最终，接受的愿望（创造物）带着给予的意图开始接受，因为给予使其与创造者相像，这样一 来，创造物就能研究创造者的思想。

这些能够为了给予而接受的愿望创造了世界，而这些世界被认为是创造的上面部分，而那些无法被用作给予的愿望构成了Adam ha Rishon共同的灵魂。这些愿望被称为创造的下面部分。

世界和灵魂是同样构成的，却有着不同强度的愿望。因此，世界可以给灵魂显现该如何做，以便给予，甚至这下子帮助Adam ha Rishon变得改正。

笼统来讲，每个愿望都在特定的世界被改正：静止的层次的在Adam Kadmon世界中被改正；植物层次的在Atzilut世界；动物层次的在Beria世界; 说话的层次的在Yetzira世界; 而精神的愿望只能在Assiya世界（其最下面的部分是我们物质的宇宙）中被改正。而这引出了我们下一章的题目。